La hipótesis del culto a las brujas es una teoría desacreditada de que los juicios a las brujas del período moderno temprano fueron un intento de suprimir una religión pagana que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Según sus defensores, las brujas acusadas eran en realidad seguidoras de esta supuesta religión. Argumentan que el supuesto ' culto a las brujas ' giraba en torno a adorar a un Dios cornudo de la fertilidad y el inframundo, cuyos perseguidores cristianos se identificaban con el Diablo , y cuyos seguidores celebraban ritos nocturnos en el sábado de las brujas .
La teoría fue iniciada por dos eruditos alemanes, Karl Ernst Jarcke y Franz Josef Mone, a principios del siglo XIX, y fue adoptada por el historiador francés Jules Michelet , la feminista estadounidense Matilda Joslyn Gage y el folclorista estadounidense Charles Leland más tarde ese siglo. La hipótesis recibió su exposición más destacada cuando fue adoptada por la egiptóloga británica Margaret Murray , quien presentó su versión en The Witch-Cult in Western Europe (1921), antes de exponerla con más detalle en libros como The God of the Witches (1931). ) y su contribución a la Encyclopædia Britannica . Aunque la "teoría murrayita" resultó popular entre sectores de la academia y el público en general a principios y mediados del siglo XX, nunca fue aceptada por los especialistas en los juicios por brujería, quienes la refutaron públicamente mediante investigaciones en profundidad durante las décadas de 1960 y 1970. .
Los expertos contemporáneos en las creencias europeas sobre brujería consideran que la teoría del "culto pagano a las brujas" es pseudohistórica . Ahora existe un consenso académico de que aquellos acusados y ejecutados como brujos no eran seguidores de ninguna religión de brujas, pagana o no. Los críticos destacan varios defectos de la teoría. Se basó en un uso muy selectivo de las pruebas de los juicios, tergiversando así en gran medida los acontecimientos y las acciones tanto de los acusados como de sus acusadores. También asumió erróneamente que las afirmaciones hechas por las brujas acusadas eran veraces y no estaban distorsionadas por la coerción y la tortura. Además, a pesar de las afirmaciones de que el "culto a las brujas" fue una supervivencia precristiana, no hay evidencia de tal "culto a las brujas paganas" a lo largo de la Edad Media .
La hipótesis del culto a las brujas ha influido en la literatura, siendo adaptada a la ficción en obras de John Buchan , Robert Graves y otros. Influyó mucho en la Wicca , un nuevo movimiento religioso del paganismo moderno que surgió a mediados del siglo XX en Gran Bretaña y que afirmaba ser una supervivencia del "culto pagano a las brujas". Desde la década de 1960, Carlo Ginzburg y otros académicos han argumentado que los elementos supervivientes de la religión precristiana en la cultura popular europea influyeron en los estereotipos de brujería de la Edad Moderna temprana, pero los académicos aún debaten cómo esto puede relacionarse, si es que se relaciona, con la hipótesis del culto a las brujas de los murrayitas. .
La caza de brujas de los siglos XVI y XVII fue un esfuerzo organizado de las autoridades de muchos países para destruir una supuesta conspiración de brujas que se pensaba que representaba una amenaza mortal para la cristiandad . Según estas autoridades, las brujas eran numerosas, y estaban en alianza consciente con Satán , formando una especie de contrarreligión satánica. En este sentido, la caza de brujas debe separarse de la creencia en las brujas, el mal de ojo y otros fenómenos similares, que son características comunes de las creencias populares en todo el mundo. La creencia de que las brujas no son sólo villanos individuales sino conspiradores organizados en un culto poderoso pero bien escondido es una característica distintiva de la caza de brujas moderna temprana.
Esta idea de un culto de brujas organizado se origina en la segunda mitad del siglo XV, y se expone notoriamente en el Malleus Maleficarum de 1486 . En los dos siglos siguientes, los juicios por brujería generalmente incluían la acusación de pertenecer a una conspiración demoníaca, reunirse en sábados y cosas similares. No fue hasta el comienzo del Siglo de las Luces , a principios del siglo XVIII, que se abandonó la idea de un culto de brujas organizado.
Los testimonios de la Edad Moderna temprana de brujas acusadas de "confirmar" la existencia de un culto a las brujas se consideran dudosos. Norman Cohn ha argumentado que tales testimonios a menudo se daban bajo tortura , y que sus detalles estaban determinados principalmente por las expectativas de los interrogadores y por la libre asociación por parte de los acusados, reflejando sólo la imaginación popular de la época. [1] Carlo Ginzburg y Éva Pócs sostienen que algunos de estos testimonios todavía pueden dar una idea de los sistemas de creencias de los acusados. Ginzburg descubrió registros de un grupo que se hacía llamar benandanti , los "buenos caminantes" que creían que combatían a las brujas ( streghe ) por medios mágicos. Los benandanti fueron perseguidos por herejía en el período de 1575 a 1675. [2]
A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la creencia común entre los sectores educados de la población europea era que nunca había existido un culto genuino a las brujas y que todos los perseguidos y ejecutados como tales habían sido inocentes de los presuntos crímenes. [3] En ese momento, dos figuras plantearon de forma independiente la posibilidad de que los juicios de brujas hubieran sido influenciados por estereotipos y costumbres populares que tenían orígenes precristianos. [3] En su obra de 1749 Del Congresso Notturno delle Lamie ( Sobre el encuentro nocturno de las brujas ), el clérigo italiano Girolamo Tartarotti afirmó que el estereotipo de la bruja en la Europa moderna temprana estaba influenciado por creencias populares precristianas. [4] El folclorista alemán Jacob Grimm se hizo eco de ideas similares en su Deutsche Mythologie ( Mitología Teutónica ), publicada por primera vez en 1835. Aquí, afirmó que el estereotipo de la bruja reflejaba una mezcla de tradiciones populares precristianas con las visiones medievales posteriores de herejía . [4] Posteriormente, tanto Tartarotti como Grimm serían citados erróneamente afirmando que las brujas habían sido miembros de un culto precristiano superviviente. [5]
El primer estudioso moderno que afirmó que los juicios por brujería habían sido diseñados para eliminar una secta anticristiana fue el alemán Karl Ernst Jarcke , profesor de derecho penal en la Universidad de Berlín . En 1828 editó las actas de un juicio por brujería alemán del siglo XVII para publicarlas en una revista jurídica e incluyó la teoría en sus propios comentarios. Jarcke sugirió que la brujería había sido una religión precristiana que sobrevivió a la cristianización entre la población rural, pero que después de ser condenada como satanismo por la Iglesia, eventualmente degeneró en genuina adoración al diablo y malevolencia. En ese momento, la población en general llegó a rechazarlo, lo que dio lugar a los juicios. [6] Esta teoría exoneraba de culpa a la Iglesia cristiana al afirmar que habían estado actuando según los deseos de la población, mientras que al mismo tiempo no aceptaba la intervención literal del Diablo en los asuntos humanos en la que los racionalistas liberales no creían. [7] En 1832, Felix Mendelssohn adoptó ideas similares al componer su pieza orquestal, Die Erste Walpurgisnacht , en la que un grupo de aldeanos paganos se hacen pasar por brujas para ahuyentar a los cristianos que intentan interrumpir sus festividades de la Noche de Walpurgis . [5]
Las teorías de Jarcke fueron adoptadas y modificadas por el historiador alemán Franz Josef Mone en 1839. Mientras se desempeñaba como director de archivos en Baden , publicó sus ideas en un artículo en el que afirmaba que la religión precristiana que degeneró en brujería satánica no era germánica. en su origen, pero en cambio había sido practicado por esclavos que habían entrado en contacto con los cultos griegos de Hécate y Dioniso en la costa norte del Mar Negro . Según Mone, estos esclavos adoptaron estos cultos y los fusionaron con sus propias creencias paganas para formar la brujería, una religión que veneraba a un dios parecido a una cabra, celebraba orgías nocturnas y practicaba envenenamiento y magia malévola. Esto horrorizó a la población nacida libre tanto en el período pagano como en la era cristiana, lo que finalmente resultó en los juicios por brujería. [8] Sin embargo, como afirmó el historiador inglés Norman Cohn en 1975, "ninguna de las teorías [de Jarcke o Mone] es convincente", y ninguna de ellas es capaz de mostrar ninguna evidencia de que dioses precristianos fueran adorados en la Alemania moderna temprana o ser capaz de Explique por qué no hubo relatos de este culto a las brujas entre la cristianización y los juicios mismos. [9] Tanto Jarcke como Mone eran políticamente conservadores, y su descripción del amenazante culto a las brujas habría tenido paralelos con el miedo conservador generalizado a las sociedades secretas como portadoras de la revolución y la irreligión en la Europa de principios del siglo XIX. [10]
En 1862, el historiador francés Jules Michelet publicó La Sorcière ( La bruja ), en la que adaptó aún más la teoría. Michelet, un liberal que despreciaba tanto a la Iglesia católica romana como a las monarquías absolutas, afirmó que los campesinos habían practicado el culto a las brujas en oposición al catolicismo romano, que practicaban las clases altas. [11] Afirmó que las brujas habían sido en su mayoría mujeres (admiraba mucho el sexo femenino, afirmando una vez que era el superior de los dos), y que habían sido grandes curanderas, cuyo conocimiento fue la base de gran parte de la medicina moderna. . [12] Creía que adoraban al dios Pan , que con el tiempo se había equiparado con la figura cristiana del Diablo. [13] Cuando La Sorcière de Michelet se publicó por primera vez en Francia, según el historiador Ronald Hutton , fue "recibida con silencio por parte de los críticos literarios franceses, aparentemente porque reconocieron que no era realmente historia". [12]
En 1893, una sufragista estadounidense, Matilda Joslyn Gage , publicó Mujer, Iglesia y Estado , en el que afirmaba que en el mundo prehistórico, la humanidad había sido matriarcal , adorando a una gran Diosa, y que las brujas del culto a las brujas habían sido sacerdotisas paganas. preservar esta religión. [14]
En 1897, el erudito inglés Karl Pearson , profesor de Matemáticas Aplicadas en el University College de Londres e historiador y antropólogo aficionado, amplió la teoría de Michelet. Pearson estuvo de acuerdo con la teoría de una sociedad matriarcal prehistórica y coincidió con Gage en que el culto a las brujas era una supervivencia de ella. Pearson teorizó que durante la era cristiana, la religión comenzó a enfatizar la deidad masculina, que luego se equiparó con el diablo cristiano. Pearson también afirmó que Juana de Arco había sido una de las últimas sacerdotisas de la religión. Sin embargo, a diferencia de Michelet o Gage, se oponía al grupo y al culto a la Diosa en general, creyendo que era primitivo y salvaje. [15]
Charles Leland fue un folclorista y ocultista estadounidense que viajó por Europa a finales del siglo XIX y apoyó las teorías de Michelet. En 1899 publicó Aradia, o el Evangelio de las Brujas , que según él había sido un texto sagrado para las brujas italianas. No mencionaba a un dios con cuernos , pero sí a una deidad masculina conocida como Lucifer , así como a una deidad femenina, la diosa Diana . El trabajo de Leland proporcionaría gran parte de la inspiración para la religión de brujería neopagana de Stregheria .
En 1915, Margaret Murray era una egiptóloga que trabajaba con Sir Flinders Petrie en el University College de Londres . Sin embargo, el estallido de la Primera Guerra Mundial significó que muchos de su personal y estudiantes abandonaron sus estudios para ayudar al esfuerzo bélico británico, mientras que las excavaciones arqueológicas en Egipto se habían vuelto imposibles. Estos eventos le dieron a Murray más libertad en sus estudios y comenzó a diversificarse y explorar otros intereses. [16] Para ayudar en el esfuerzo bélico de Gran Bretaña, Murray se inscribió como enfermera voluntaria en el Destacamento de Ayuda Voluntaria de la Sociedad Sindical de Mujeres Universitarias y durante varias semanas fue destinada a Saint-Malo en Francia. [17] Sin embargo, después de enfermarse ella misma, fue enviada a recuperarse a Glastonbury , Somerset , donde se interesó por la Abadía de Glastonbury y el folklore que la rodeaba y que la conectaba con la figura legendaria del Rey Arturo y con la idea de que el Santo El Grial había sido llevado allí por José de Aramatea . [18] Siguiendo este interés, publicó el artículo "Elementos egipcios en el romance del Grial" en la revista Ancient Egypt , aunque pocos estuvieron de acuerdo con sus conclusiones y fue criticado por eruditos como Jessie Weston por dar saltos sin fundamento con la evidencia. [19]
Al regresar a Londres, comenzó a trabajar en el concepto de brujería. [20] Su primer trabajo publicado sobre el tema fue un artículo en la revista académica Folklore en 1917, [21] [22] al que siguió un segundo en 1920. [23] Más artículos sobre el tema aparecieron en la revista of the Real Instituto Antropológico y Revista Histórica de Escocia . [24]
En The Witch-Cult in Western Europe , Murray afirmó que había restringido su investigación a Gran Bretaña, aunque recurrió en cierta medida a fuentes de Francia, Flandes y Nueva Inglaterra . [25] Trazó una división entre lo que denominó "Brujería Operativa", que se refería a la realización de encantamientos y hechizos con cualquier propósito, y "Brujería Ritual", con la que se refería a "la antigua religión de Europa Occidental", una fertilidad. -fe basada en que ella también denominó "el culto diánico". [26] Ella afirmó que el culto "muy probablemente" alguna vez se había dedicado a la adoración tanto de una deidad masculina como de una "Diosa Madre", pero que "en el momento en que se registra el culto, la adoración de la deidad masculina parece haberse reemplazó al de la mujer". [27] En su tesis, Murray afirmó que la figura a la que se hace referencia como el Diablo en los relatos del juicio era el dios de las brujas, "manifiesto y encarnado", a quien las brujas ofrecían sus oraciones. Afirmó que en las reuniones de las brujas, el dios sería personificado, generalmente por un hombre o, a veces, por una mujer o un animal; cuando un humano personificó esta entidad, Murray afirmó que generalmente vestían de manera sencilla, aunque aparecían con el traje completo para los sábados de las brujas. [28]
Los miembros se unieron a la secta cuando eran niños o adultos a través de lo que Murray llamó "ceremonias de admisión"; Murray afirmó que los solicitantes tenían que aceptar unirse por su propia voluntad y aceptar dedicarse al servicio de su deidad. También afirmó que en algunos casos, estas personas tuvieron que firmar un pacto o fueron bautizados en la fe. [29] Al mismo tiempo, afirmó que la religión se transmitía en gran medida por vía hereditaria. [30] Murray describió la religión como dividida en aquelarres que contenían trece miembros, [31] dirigidos por un oficial del aquelarre que a menudo era denominado el "Diablo" en los relatos del juicio, pero que era responsable ante un "Gran Maestro". [32] Según Murray, los registros del aquelarre se guardaban en un libro secreto, [33] y el aquelarre también disciplinaba a sus miembros, hasta el punto de ejecutar a aquellos considerados traidores. [34]
Al describir este culto a las brujas como "una religión alegre", [35] afirmó que los dos festivales principales que celebraba eran la víspera de mayo y la víspera de noviembre, aunque otras fechas de observación religiosa eran el 1 de febrero y el 1 de agosto, el invierno y el 1 de agosto. solsticios de verano y Semana Santa. [36] Ella afirmó que la "Reunión General de todos los miembros de la religión" se conocía como sábados, mientras que las reuniones rituales más privadas se conocían como Esbats. [37] Murray afirmó que estos Esbats eran ritos nocturnos que comenzaban a medianoche, [38] y que eran "principalmente para negocios, mientras que el sábado era puramente religioso". En Esbats se realizaban ritos mágicos tanto con fines malévolos como benévolos. [39] También afirmó que las ceremonias del sábado implicaban que las brujas rindieran homenaje a la deidad, renovaran sus "votos de fidelidad y obediencia" a él y le proporcionaran relatos de todas las acciones mágicas que habían llevado a cabo desde el sábado anterior. . Una vez concluido este negocio, se realizaban admisiones al culto o matrimonios; se llevaron a cabo ceremonias y ritos de fertilidad; y el sábado concluía con banquetes y bailes. [40]
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Considerando que la brujería ritual es "un culto a la fertilidad", afirmó que muchos de sus ritos estaban diseñados para garantizar la fertilidad y la producción de lluvia. [41] Ella afirmó que había cuatro tipos de sacrificios realizados por las brujas: el sacrificio de sangre, en el que los neófitos escriben sus nombres con sangre, el sacrificio de animales, el sacrificio de un niño no cristiano para obtener poderes mágicos, y el Sacrificio del dios de las brujas por fuego para asegurar la fertilidad. [42] Ella interpretó los relatos del cambio de forma de las brujas a varios animales como representativos de un rito en el que las brujas se vestían como animales específicos que consideraban sagrados. [43] Ella afirmó que los relatos de familiares se basaban en el uso de animales por parte de las brujas, que ella dividió en "familiares adivinadores" utilizados en la adivinación y "familiares domésticos" utilizados en otros ritos mágicos. [44]
Murray afirmó que el paganismo había sobrevivido al proceso de cristianización en Gran Bretaña, aunque llegó a ser "practicado sólo en ciertos lugares y entre ciertas clases de la comunidad". [45] Ella creía que las historias folclóricas de hadas en Gran Bretaña se basaban en una raza superviviente de enanos, que continuaron viviendo en la isla hasta el período moderno temprano. Afirmó que esta raza seguía la misma religión pagana que las brujas, explicando así la conexión folclórica entre los dos. [46] En los apéndices del libro, también alegó que Juana de Arco y Gilles de Rais eran miembros del culto de las brujas y fueron ejecutados por ello, [47] una afirmación que ha sido refutada por los historiadores, especialmente en el caso de Juana de Arco. [48] [49]
El historiador posterior Ronald Hutton comentó que El culto a las brujas en Europa occidental "se basó en una pequeña cantidad de investigación de archivos, con un uso extensivo de registros de juicios impresos en ediciones del siglo XIX, además de folletos y obras de demonología de la primera época moderna". [50] También señaló que el tono del libro era en general "seco y clínico, y cada afirmación estaba meticulosamente ligada a una fuente, con abundantes citas". [50] No fue un éxito de ventas; en sus primeros treinta años sólo se vendieron 2.020 ejemplares. [51] Sin embargo, llevó a muchas personas a tratar a Murray como una autoridad en el tema; en 1929, fue invitada a escribir un artículo sobre "Brujería" para la Encyclopædia Britannica , y lo utilizó para presentar su interpretación del tema como si fuera universalmente aceptado en los estudiosos. Permaneció en la enciclopedia hasta que fue reemplazado en 1968. [52]
Murray siguió este libro con El dios de las brujas en 1931; aunque similar en contenido, estaba dirigido a una audiencia del mercado masivo y publicado por la prensa popular Sampson Low . [53] Mientras que el tono en The Witch-Cult in Western Europe había sido "seco y académico, el segundo burbujea con entusiasmo", mientras su lenguaje se vuelve "emocionalmente inflado y coloreado con fraseología religiosa"; en particular, se refiere repetidamente al culto como "la Antigua Religión". [54] En este trabajo, ella "eliminó o atenuó" muchas de las afirmaciones de su libro anterior que habrían pintado el culto con mala luz, por ejemplo con respecto al sacrificio de animales y niños, y también omitió cualquier mención del sexo. [54]
En este libro comenzó a referirse a la deidad de las brujas como el Dios Cornudo , y afirmó que era una entidad que había sido adorada en Europa desde el Paleolítico . [55] Afirmó además que en la Edad del Bronce, el culto a la deidad se podía encontrar en toda Europa, Asia y partes de África, afirmando que la representación de varias figuras con cuernos de estas sociedades lo demostraba. Entre las pruebas citadas se encuentran las figuras con cuernos encontradas en Mohenjo-Daro , que a menudo se interpretan como representaciones de Pashupati , así como las deidades Osiris y Amón en Egipto y el Minotauro de la Creta minoica . [56] Dentro de Europa continental, afirmó que el Dios Cornudo estaba representado por Pan en Grecia, Cernunnos en la Galia y en varios grabados rupestres escandinavos. [57] Afirmando que esta divinidad había sido declarada Diablo por las autoridades cristianas, afirmó sin embargo que su culto fue testificado en sociedades oficialmente cristianas hasta el período moderno, citando prácticas folclóricas como Dorset Ooser y Puck Fair como evidencia. de su veneración. [58]
En 1954, publicó The Divine King in England , en el que amplió en gran medida la teoría, tomando una influencia de The Golden Bough de Sir James Frazer , un libro antropológico que afirmaba que las sociedades de todo el mundo sacrificaban a sus reyes. a las deidades de la naturaleza. En su libro, afirmó que esta práctica había continuado en la Inglaterra medieval y que, por ejemplo, la muerte de Guillermo II fue en realidad un sacrificio ritual. También afirmó que varias figuras importantes que murieron violentamente, como el arzobispo Thomas Becket , fueron asesinados como sustituto del rey. [59] Ningún académico tomó el libro en serio y muchos de sus partidarios lo ignoraron. [60] Sin embargo, influyó en algunas novelas históricas, por ejemplo, El diablo y el rey Juan de Philip Lindsay .
Tras su publicación inicial, la tesis de Murray obtuvo una acogida favorable por parte de muchos lectores, incluidos varios eruditos importantes, aunque ninguno de los cuales era experto en los juicios por brujería. [51] Historiadores de la Gran Bretaña moderna temprana como Sir George Clark y Christopher Hill incorporaron sus teorías en su trabajo, aunque Hill luego se arrepintió públicamente de haberlo hecho. [61] [62] Para la reimpresión de 1961 de The Witch-Cult in Western Europe , el historiador medieval Steven Runciman proporcionó un prólogo en el que aceptaba que algunos de los "detalles menores de Murray pueden estar abiertos a la crítica", [63] pero en el que por lo demás, apoyó su tesis. [64] Sus teorías fueron recapituladas por Pennethorne Hughes en su libro Witches de 1952 . [65] También fue adoptado y defendido por el arqueólogo TC Lethbridge , marcando su creciente alejamiento de la academia convencional; a su vez, Murray defendió públicamente sus controvertidas teorías sobre las figuras de tiza de Wandlebury Hill en Gog Magog Hills , Cambridgeshire . [66] Como resultado, un comentarista que escribió en 1962 podría comentar que las interpretaciones murrayitas de los juicios por brujería "parecen tener, en el momento de escribir este artículo, una influencia casi indiscutible en los niveles intelectuales superiores", siendo ampliamente aceptadas entre "educados". gente". [67]
El historiador canadiense Elliot Rose sugirió que la razón por la que la teoría de Murray obtuvo tal apoyo fue en parte por sus "credenciales imponentes" como miembro del personal de la UCL, una posición que le dio a su teoría una mayor legitimidad a los ojos de muchos lectores. [68] Sugirió además que la visión murrayista era atractiva para muchos ya que confirmaba "la imagen general de la Europa precristiana con la que un lector de Frazer o [Robert] Graves estaría familiarizado". [68] De manera similar, Hutton sugirió que la causa de la popularidad de la teoría murrayita era porque "apelaba a muchos de los impulsos emocionales de la época", incluida "la noción de la campiña inglesa como un lugar atemporal lleno de secretos antiguos". la popularidad literaria de Pan, la creencia generalizada de que la mayoría de los británicos habían seguido siendo paganos mucho después del proceso de cristianización y la idea de que las costumbres populares representaban supervivencias paganas. [51] Al mismo tiempo, sugirió Hutton, a muchos les parecía más plausible que la idea racionalista previamente dominante de que los juicios por brujería eran el resultado de un engaño masivo. [51] En relación con esto, la folclorista Jacqueline Simpson sugirió que parte del atractivo de la teoría murrayista era que parecía dar un "enfoque sensato, desmitificador y liberador a una discusión de larga data pero estéril" entre los racionalistas que negaban que hubiera habido brujas. y aquellos, como Montague Summers , que insistieron en que había habido una verdadera conspiración satánica contra la cristiandad en el período moderno temprano repleta de brujas con poderes sobrenaturales. [69] Como señaló Hilda Ellis Davidson ; "Qué refrescante y emocionante fue su primer libro en ese período . Un enfoque nuevo y sorprendente". [69]
"Seguramente, la discusión sobre lo que confesadamente es tan inmaduro es prematura. Cuando la señorita Murray ha ampliado su estudio a todas las tierras donde puede encontrar el "culto"; cuando ha tratado con documentos más dignos del nombre de registros que los libros de capítulos y los informes informes que tienen que servirnos para los juicios británicos; cuando ha rastreado el sábado de brujas y el interrogatorio a través de los siglos de caza de brujas y herejes que precedieron a los británicos; cuando ha confiado en sí misma para estudiar el trabajo de otros estudiantes y comparar sus conclusiones con las suyas a la luz de las pruebas adicionales que puedan aducir: entonces tal vez haya modificado sus puntos de vista. Ya sea que los cambie o los confirme, entonces se habrá ganado el derecho a una audiencia".
George L. Burr, 1922. [70]
Sin embargo, las teorías de Murray nunca recibieron el apoyo de los expertos en los juicios de brujas de la Edad Moderna, [71] y desde sus primeras publicaciones en adelante, muchas de sus ideas fueron cuestionadas por quienes resaltaron sus "errores fácticos y fallas metodológicas". [72] De hecho, la mayoría de las reseñas académicas de su trabajo producidas en ese momento fueron en gran medida críticas. [73] George L. Burr revisó críticamente sus dos libros iniciales sobre el tema para American Historical Review . [74] En su reseña de The Witch-Cult in Western Europe, afirmó que ella no estaba familiarizada con las "cuidadosas historias generales de los eruditos modernos" y la criticó por asumir que los relatos del juicio reflejaban con precisión las experiencias genuinas de brujería de las brujas acusadas. , independientemente de si esas confesiones se habían obtenido mediante tortura y coacción. [75] También la acusó de utilizar selectivamente la evidencia para servir a su interpretación, por ejemplo, al omitir cualquier evento sobrenatural o milagroso que aparezca en los relatos del juicio. [70] Como dijo más tarde la estudiosa de estudios paganos Catherine Noble, "Burr apenas tiene una palabra amable para Murray". [76]
Uno de los principales especialistas en registros judiciales, L'Estrange Ewen, publicó una serie de libros especializados en material de archivo que rechazaban las ideas de Murray. [71] En 1938, Ewen lanzó un ataque ruidoso contra la erudición de Murray, descartando su teoría como "tonterías insípidas". [77] De manera similar, WR Halliday revisó su trabajo para la revista Folklore y expuso los defectos en el uso de las fuentes. [71] EM Loeb la criticó en su reseña de The Witch-Cult in Western Europe para American Anthropologist . [78] En palabras de Noble, "Aquí no hay ninguna crítica constructiva entre pares; es un ataque frontal a un autor que Loeb claramente cree que no tiene lugar entre los historiadores publicados, al menos en el tema de la brujería". [79]
En su obra de 1962 Una navaja para una cabra , Rose afirmó que los libros de Murray sobre el culto a las brujas "contienen un número increíble de errores menores de hecho o de cálculo y varias inconsistencias de razonamiento". [80] Aceptó que su caso "quizás todavía podría ser probado por otra persona, aunque lo dudo mucho". [80] Destacando que hay una brecha de aproximadamente mil años entre la cristianización de Gran Bretaña y el inicio de los juicios de brujas allí, afirma que no hay evidencia de la existencia del culto a las brujas en ningún lugar durante el período intermedio. [81] Además, la critica por tratar a la Gran Bretaña precristiana como una entidad social y culturalmente monolítica, cuando en realidad contenía una amplia gama de sociedades y creencias religiosas. Además de esto, cuestionó la afirmación de Murray de que la mayoría de los británicos en la Edad Media seguían siendo paganos como "una visión basada únicamente en la ignorancia". [82]
Simpson señaló que a pesar de estas revisiones críticas, dentro del campo del folclorismo británico se permitió que las teorías de Murray "pasaran sin aprobación pero sin cuestionamiento, ya sea por cortesía o porque nadie estaba realmente lo suficientemente interesado como para investigar el tema". [83] Como prueba, señaló que no se publicaron artículos de investigación sustanciales sobre el tema de la brujería en la revista Folklore entre el de Murray en 1917 y el de Rossell Hope Robbins en 1963. [83] Sin embargo, también destacó que cuando los estudios regionales de los británicos Aunque en este período el folklore fue publicado por folcloristas como Theo Brown , Ruth Tongue o Enid Porter , ninguno adoptó el marco murrayista para interpretar las creencias sobre brujería, lo que evidencia su afirmación de que las teorías de Murray fueron ampliamente ignoradas por los estudiosos del folclore. [83]
Murray no respondió directamente a las críticas a su trabajo, pero sí reaccionó de manera hostil; Más tarde afirmó que finalmente dejó de leer reseñas de su trabajo y creía que sus críticos simplemente actuaban basándose en prejuicios religiosos. [84] Noble declaró más tarde que Murray "repetidamente descartó [a sus críticos] en forma impresa como de mentalidad cerrada, intolerante o desinformada". [85]
El trabajo de Murray fue cada vez más criticado después de su muerte en 1963, y el rechazo académico definitivo de la teoría del culto a las brujas de Murray se produjo durante la década de 1970. [86] En ese momento, una variedad de eruditos de Europa y América del Norte comenzaron a publicar estudios en profundidad de los registros de archivo de los juicios de brujas, sin dejar dudas de que los juzgados por brujería no eran practicantes de una religión precristiana sobreviviente. . Entre los críticos de Murray se encontraban Alan Macfarlane , Erik Midelfort, William Monter, Robert Muchembled, Gerhard Schormann, Bente Alver y Bengt Ankarloo. [87]
En su libro de 1971 Religion and the Decline of Magic , el historiador inglés Keith Thomas descartó la tesis de Murray cuando afirmó que los estudios sobre los juicios de brujas de la Edad Moderna habían establecido que había "muy poca evidencia que sugiriera que las brujas acusadas eran adoradoras del diablo o miembros de un culto pagano a la fertilidad". [88] Aunque aceptó que cuando publicó por primera vez sus ideas, eran "la mejor alternativa" a la visión "racionalista" dominante de la brujería como "engaño total", afirmó que sus conclusiones eran "casi totalmente infundadas" porque ignoraba la estudio sistemático de los relatos del juicio proporcionados por Ewen y en su lugar utilizó fuentes de manera muy selectiva para argumentar su punto. [61] En su libro de 1975 Europe's Inner Demons , el historiador inglés Norman Cohn comentó sobre la manera "extraordinaria" en la que la teoría de Murray había llegado a "ejercer una influencia considerable" dentro de la erudición. [89] Sin embargo, Cohn fue muy crítico; Afirmó que el "conocimiento de Murray de la historia europea, incluso de la historia inglesa, era superficial y su comprensión del método histórico era inexistente". [90] Además, añadió que sus ideas estaban "firmemente fijadas en una versión exagerada y distorsionada del molde frazeriano". [90] Ese mismo año, el historiador de la religión rumano Mircea Eliade , escribiendo en la revista History of Religions , describió el trabajo de Murray como "irremediablemente inadecuado" y lleno de "innumerables y espantosos errores". Añadió que desde la perspectiva de un historiador de la religión, "su uso de materiales comparativos y, en general, de los métodos de Religionswissenschaft ha sido desafortunado". [91]
"Que esta 'vieja religión' persistiera en secreto, sin dejar ninguna evidencia, es por supuesto posible, del mismo modo que es posible que debajo de la superficie de la luna se encuentren grandes depósitos de queso Stilton . Todo es posible. Pero es una tontería afirmar que "Existencia de algo de lo que no existe evidencia. Los murrayistas nos piden que nos traguemos un sándwich de lo más peculiar: un gran trozo de evidencia errónea entre dos gruesas rebanadas sin evidencia alguna".
Jeffrey B. Russell y Brooks Alexander, 2007. [92]
En 1994, la folclorista inglesa Jacqueline Simpson dedicó un artículo en la revista Folklore al tema "Margaret Murray: ¿Quién le creyó y por qué?". [93] Señaló que la teoría murrayita estaba "basada en métodos profundamente defectuosos y argumentos ilógicos" y que la disciplina del folclorismo había sido dañada por su asociación con Murray, quien había sido nombrado presidente de la Sociedad de Folklore . [94] Simpson describió cómo Murray había seleccionado su uso de evidencia de manera muy específica, particularmente ignorando y/o racionalizando cualquier relato de eventos sobrenaturales o milagrosos en los registros del juicio, distorsionando así los eventos que ella estaba describiendo. Así, señaló Simpson, Murray racionalizó las afirmaciones de que el diablo con pezuñas hendidas aparecía en el sábado de las brujas afirmando que era un hombre con un tipo especial de zapato, y de manera similar afirmó que las afirmaciones de las brujas de haber volado por el aire en palos de escoba en realidad se basaban en su práctica de saltar sobre escobas o untarse ungüentos alucinógenos. [95]
En 1996, la historiadora Diane Purkiss afirmó que la tesis de Murray era "intrínsecamente improbable" y que "exige poca o ninguna lealtad dentro de la academia moderna". [96] Sin embargo, consideró que eruditos varones como Thomas, Cohn y Macfarlane habían cometido una "matanza ritual" al establecer sus propias historias de brujería al condenar la de Murray. Al hacerlo, identificó una tendencia en ellos a contrastar sus propias interpretaciones escépticas y metodológicamente sólidas con la "creencia feminizada" de Murray sobre el culto a las brujas, ignorando así cualquier consideración teórica sobre la naturaleza masculina de sus propias perspectivas. [97]
En su libro de 1999 El triunfo de la Luna , Hutton afirmó que Murray había tratado su material original con "abandono imprudente", [71] en el sentido de que había tomado "detalles vívidos de supuestas prácticas de brujería" de "fuentes dispersas en una gran extensión de espacio y tiempo" y luego los declaró normativos del culto en su conjunto. [53] Coincidiendo con esta evaluación, el historiador Jeffrey B. Russell y Brooks Alexander afirmaron que "el uso que hace Murray de las fuentes en general es espantoso". [98] Continuaron afirmando que "Hoy en día, los estudiosos están de acuerdo en que Murray estaba más que equivocada: estaba total y vergonzosamente equivocada en casi todas sus premisas básicas". [98] En su estudio sociológico de la brujería de la Edad Moderna, Gary Jensen destacó que el trabajo de Murray había sido "seriamente cuestionado" y que no tenía en cuenta "por qué llevó tanto tiempo inventar y atacar a la bruja hereje". señalando que si el culto a las brujas murrayita hubiera sido una realidad, habría sido perseguido durante todo el período medieval y no solo en el período moderno temprano. [99]
Durante las décadas de 1930 y 1940, el neopagano Heinrich Himmler organizó una rama de las SS para llevar a cabo el mayor estudio de los registros de juicios de caza de brujas en Europa jamás realizado, con el doble objetivo de utilizarlo como propaganda anticristiana, para afirmar que los La Inquisición había sido una represión de una religión natural indígena völkisch nórdica-germánica, y como evidencia para reconstruir esa religión. [100] Esto llevó a Stuart Clark a llamar al régimen nazi "el primer y único gobierno 'pro-brujas' de Europa". [101] Un folleto, The Christian Witch-Craze de 1935 , [102] afirmaba que la caza de brujas era un intento de exterminar la "feminidad aria". [103]
En 1985, el historiador clásico Georg Luck , en su Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds , teorizó que los orígenes del culto a las brujas pueden haber aparecido en la antigüedad tardía como una fe diseñada principalmente para adorar al Dios Cornudo, derivada de A partir de la fusión de Cernunnos , un dios cornudo de los celtas, con el grecorromano Pan / Fauno , [104] una combinación de dioses que, según él, creó una nueva deidad, alrededor de la cual los paganos restantes , aquellos que se negaron a convertirse al cristianismo, se unió y que esta deidad proporcionó el prototipo para las concepciones cristianas posteriores del Diablo , y sus adoradores fueron considerados brujos por la Iglesia. [104]
Si bien la teoría de Murray había recibido cierta atención crítica negativa en el momento de su primera publicación, no fue hasta las décadas de 1950 y 1960 que sus libros se convirtieron en éxitos de ventas, llegando a un público más amplio y, posteriormente, provocando que los expertos decidieran que "la tesis de Murray tenía que ser detenerse de una vez por todas". [105]
Simpson señaló que la publicación de la tesis de Murray en la Encyclopædia Britannica la hizo accesible a "periodistas, cineastas, novelistas populares y escritores de novelas de suspense", quienes la adoptaron "con entusiasmo". [94] Influyó en el trabajo de Aldous Huxley y Robert Graves . [94]
La tesis murrayita proporcionó el modelo para la religión pagana contemporánea de la Wicca . [94]
En la década de 1950, varios ocultistas británicos afirmaron que habían encontrado restos del Culto de la Bruja superviviente. El primero de ellos fue Gerald Gardner , quien afirmó haber descubierto un aquelarre de este tipo de brujas, el New Forest Coven , en 1939. Gardner dijo que le preocupaba que la religión desapareciera, por lo que inició a más miembros en ella a través de su Bricket . Aquelarre de madera . La tradición que él inició se convirtió en la Wicca Gardneriana . La bruja de New Forest, Sybil Leek, hizo una afirmación similar, afirmando que seguía la religión como lo habían hecho muchos miembros de su familia anteriormente, y una afirmación similar provino de la artista australiana Rosaleen Norton , cuya familia había sido de origen galés . Charles Cardell también afirmó que existía un linaje hereditario del culto a las brujas y postuló que la deidad cornuda de las brujas se conocía como Atho. Otros británicos pronto afirmaron que eran miembros de una larga línea de brujas familiares. Robert Cochrane hizo tal afirmación y dirigió un aquelarre llamado Clan de Tubal Caín ; inspiró la fundación de varios movimientos, incluida la Tradición de 1734 . Alex Sanders también hizo tal afirmación y fundó la Wicca alejandrina ; sin embargo, Sanders resultó ser un iniciado gardneriano y había basado el ritual alejandrino en la Wicca gardneriana. [106] En 1974, EW Lidell afirmó que el ocultista Aleister Crowley había sido iniciado en el culto de las brujas en 1899 o 1900, después de haber sido presentado a través de Allan Bennett , un amigo suyo de Amanecer Dorado . Lidell continuó su afirmación diciendo que la Suma Sacerdotisa del aquelarre expulsó a Crowley por ser "un pequeño monstruo vicioso, de mente sucia y malvada". Sin embargo, no se ha aportado ninguna prueba que lo respalde. [107]
Desde la década de 1960, Carlo Ginzburg documentó las creencias de varios grupos modernos de hechiceros, videntes y curanderos. Afirmó que tenían sus raíces en el paganismo precristiano y atribuyó a Murray una "intuición correcta" al identificar los restos de una "religión de Diana" precristiana y al creer que los testimonios de los juicios por brujería en ocasiones representaban hechos reales o percibidos. experiencias. [108] En el prefacio italiano original a I benandanti , publicado en 1966, Ginzburg discutió el trabajo de Murray, afirmando que aunque contenía "un núcleo de verdad", había sido "formulado de una manera totalmente acrítica", que contenía "graves defectos". [109] Con el completo rechazo académico de las teorías de Murray en la década de 1970, Ginzburg intentó aclarar la relación de su trabajo con la teoría del culto a las brujas de Murray en su "Prefacio a la edición en inglés", escrito en 1982. Aquí, afirmó expresamente que "Murray , de hecho, afirmó: (a) que la brujería tenía sus raíces en un antiguo culto a la fertilidad, y (b) que el sabbat descrito en los juicios por brujería se refería a reuniones que realmente habían tenido lugar. Lo que mi trabajo realmente demostró, aunque fuera sin querer , fue simplemente el primer punto." [110] Añadió que aunque rechazaba sus ideas, había un "grano de verdad" en la tesis de Murray. [110]
Algunos historiadores han considerado que las ideas de Ginzburg están relacionadas con las de Murray; El historiador húngaro Gábor Klaniczay afirmó que "Ginzburg reformuló la tesis a menudo fantástica y muy insuficientemente documentada de Murray sobre la realidad del sábado de las brujas" y, por tanto, la publicación de I Benandanti en 1966 "reabrió el debate sobre las posibles interconexiones entre las creencias en brujería y la supervivencia de cultos paganos a la fertilidad". [111] De manera similar, el historiador de la religión rumano Mircea Eliade comentó que si bien la presentación de Ginzburg de los benandanti "no fundamenta toda la tesis de Murray", sí representaba un "caso bien documentado del proceso a través del cual se desarrolló un culto secreto popular y arcaico a la fertilidad". se transforma en una práctica meramente mágica, o incluso de magia negra, bajo la presión de la Inquisición." [112] El historiador de la brujería Michael D. Bailey sugirió que el trabajo de Ginzburg "revivió en cierto modo" la "noción desacreditada" de Murray de que la brujería representa una antigua religión de la fertilidad. [113]
Por el contrario, otros estudiosos trazaron una clara división entre las ideas de Murray y Ginzburg; En 1975, Cohn afirmó que el descubrimiento de Ginzburg "no tenía nada que ver" con la hipótesis del culto a las brujas de Murray. [114] Haciéndose eco de estos puntos de vista, en 1999 el historiador inglés Ronald Hutton afirmó que las ideas de Ginzburg sobre los cultos chamánicos a la fertilidad eran en realidad "prácticamente lo opuesto" de lo que Murray había postulado. Hutton señaló que el argumento de Ginzburg de que "los antiguos mundos oníricos, u operaciones en planos no materiales de conciencia, ayudaron a crear un nuevo conjunto de fantasías a finales de la Edad Media" difería fuertemente del argumento de Murray de que una religión organizada de brujas habían sobrevivido de la era precristiana y que las descripciones de los aquelarres de las brujas eran relatos de acontecimientos reales. [115] La folclorista Juliette Wood afirmó que si bien Ginzburg articuló una postura "más comprensiva" con las ideas de Murray que otros especialistas en los juicios de brujas, "no propone nada que se acerque al culto paneuropeo que defendía Murray". [116]
En 2002, Sabina Magliocco teorizó un camino intermedio entre la idea de Hutton de que los elementos precristianos en la brujería eran sólo leyendas, sueños o experiencias de trance y la idea de Murray de que existía una sociedad de brujas paganas organizada, al afirmar que, aunque se difundían como leyendas, las creencias sobre la brujería , como todas las leyendas, "ocasionalmente se convierten en representaciones dramáticas conocidas como "ostensiones"". [117]
La ostensión, según Magliocco, "siempre deriva de una leyenda preexistente, la leyenda precede a la existencia de su promulgación, por lo tanto, incluso si un grupo decidiera representar aspectos de la leyenda de Diana/Herodías, no habría sido un renacimiento de El paganismo precristiano, pero un intento de representar ciertos aspectos rituales descritos en las leyendas. Además, los aspectos más mágicos de los informes de los juicios (vuelos nocturnos a lomos de animales, banquetes que se reponen constantemente, resurrección del ganado muerto) no pudieron "Se han logrado a través de ostensiones. Necesitamos considerarlos como motivos de leyendas fantásticas, relatos de experiencias de trances o sueños, o ambos". [117]
Además, Magliocco precisa que los acusados de brujería que relataban temas paganos como la Sociedad de Diana y Herodías "constituían sólo una pequeña minoría de todos los acusados de brujería". [117]
Tomando el ejemplo de dos mujeres condenadas como brujas en Milán en 1390, Sibillia Zanni y Pierina de' Bugatis, afirma que, aunque "no tenemos pruebas de que tal sociedad haya existido alguna vez, no es inconcebible que algunos individuos inspirados puedan han decidido dramatizar, una o varias veces, las reuniones descritas en las leyendas" [117] en la Europa medieval y moderna. Una reunión basada en leyendas de Diana y/o Herodías "probablemente habría sido secreta y limitada a los amigos y asociados de los instigadores creativos, que bien podrían haber sido curanderos. Una o más mujeres podrían incluso haber desempeñado el papel de Diana o Herodías, presidiendo la reunión y dando consejos. Es posible que se hubieran celebrado banquetes, bebidas y bailes, y las mujeres pueden haber intercambiado consejos sobre cuestiones de curación y adivinación". [117]