Los benandanti ("Buenos caminantes") eran miembros de una tradición agraria visionaria en el distrito de Friuli en el noreste de Italia durante los siglos XVI y XVII. Los benandanti afirmaban viajar fuera de sus cuerpos mientras dormían para luchar contra brujas malévolas ( malandanti ) con el fin de asegurar buenas cosechas para la próxima temporada. Entre 1575 y 1675, en medio de los juicios por brujas de la Edad Moderna , varios benandanti fueron acusados de ser herejes o brujas bajo la Inquisición romana .
Según los registros de la Edad Moderna, se creía que los benandanti nacían con una membrana en la cabeza, lo que les daba la capacidad de participar en tradiciones visionarias nocturnas que ocurrían en jueves específicos durante el año. Durante estas visiones, se creía que sus espíritus cabalgaban sobre varios animales hacia el cielo y se dirigían a lugares del campo. Aquí participaban en varios juegos y otras actividades con otros benandanti , y luchaban contra brujas malévolas que amenazaban tanto sus cultivos como sus comunidades usando varas de sorgo . Cuando no participaban en estos viajes visionarios, también se creía que los benandanti tenían poderes mágicos que podían usarse para curar.
En 1575, los benandanti llamaron la atención de las autoridades de la Iglesia friulana por primera vez cuando un sacerdote del pueblo, Don Bartolomeo Sgabarizza, comenzó a investigar las afirmaciones del benandante Paolo Gasparotto. Aunque Sgabarizza pronto abandonó sus investigaciones, en 1580 el caso fue reabierto por el inquisidor Fra' Felice de Montefalco, quien interrogó no sólo a Gasparotto sino también a una variedad de otros benandanti y médiums espirituales locales, y finalmente condenó a algunos de ellos por el crimen de herejía . Bajo la presión de la Inquisición, estos viajes espirituales nocturnos (que a menudo incluían parálisis del sueño ) fueron asimilados al estereotipo diabolizado del sábado de las brujas , lo que llevó a la extinción del culto benandanti . La denuncia de la tradición visionaria por parte de la Inquisición llevó a que el término " benandante " se convirtiera en sinónimo del término " stregha " (que significa "bruja") en el folclore friulano hasta el siglo XX.
El primer historiador que estudió la tradición benandanti fue el italiano Carlo Ginzburg , quien comenzó un examen de los registros de juicios supervivientes del período a principios de la década de 1960, que culminó con la publicación de su libro The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cults in the Sixteenth y Siglos XVII (1966, traducción al inglés 1983). En la interpretación de Ginzburg de la evidencia, los benandanti eran un "culto a la fertilidad" cuyos miembros eran "defensores de las cosechas y la fertilidad de los campos". Además, argumentó que era sólo una parte superviviente de una tradición europea mucho más amplia de experiencias visionarias que tuvo sus orígenes en el período precristiano, identificando similitudes con las creencias de los hombres lobo de Livonia . [1] Varios historiadores [ ¿quién? ] alternativamente han aprovechado o cuestionado aspectos de la interpretación de Ginzburg.
Los benandanti – término que significa "buenos caminantes" [2] – eran miembros de una tradición popular en la región de Friuli.
Los benandanti , que incluían tanto a hombres como a mujeres, eran individuos que creían que aseguraban la protección de su comunidad y sus cultivos. Los benandanti informaron que dejaron sus cuerpos en forma de ratones, gatos, conejos o mariposas. La mayoría de los hombres informaron que volaron hacia las nubes luchando contra las brujas para asegurar la fertilidad de su comunidad; las mujeres informaron con mayor frecuencia que asistían a grandes fiestas.
En toda Europa, la cultura popular consideraba que las habilidades mágicas eran innatas o aprendidas; En la costumbre popular friulana, se consideraba que los benandanti tenían poderes innatos marcados al nacer. [2] Específicamente, era una creencia generalizada que aquellos que en su vida posterior se convirtieron en benandanti nacían con una membrana o saco amniótico envuelto alrededor de sus cabezas. [3] [4] En el folclore de Friuli de la época, los cauls estaban imbuidos de propiedades mágicas, asociadas con la capacidad de proteger a los soldados de cualquier daño, hacer que un enemigo se retirara y ayudar a los abogados a ganar sus casos legales. [5] En los siglos siguientes, una tradición folclórica relacionada que se encuentra en gran parte de Italia sostenía la creencia de que las brujas habían nacido con una caul. [5]
De los registros supervivientes se desprende claramente que los miembros de los benandanti aprendieron por primera vez sobre sus tradiciones durante la infancia, generalmente de sus madres. [6] Por esta razón, el historiador Norman Cohn afirmó que la tradición benandanti destaca cómo "no sólo los pensamientos de vigilia sino también las experiencias de trance de los individuos pueden estar profundamente condicionados por las creencias generalmente aceptadas de la sociedad en la que viven". [7]
Aunque los benandanti los describieron como viajes espirituales, enfatizaron la realidad de tales experiencias, creyendo que eran sucesos reales. [8]
Los jueves entre los días de ascuas , períodos de ayuno para la Iglesia católica , los benandanti afirmaban que sus espíritus abandonaban sus cuerpos por la noche en forma de pequeños animales. Los espíritus de los hombres iban a los campos a luchar contra las brujas malvadas ( malandanti [9] ). Los hombres benandanti luchaban con tallos de hinojo , mientras que las brujas iban armadas con tallos de sorgo (el sorgo se utilizaba para las escobas de bruja , y el "sorgo de escobas" era uno de los tipos de sorgo más actuales). Si los hombres prevalecieran, la cosecha sería abundante. [10]
La mujer benandanti realizaba otras tareas sagradas. Cuando dejaron sus cuerpos, viajaron a una gran fiesta, donde bailaron, comieron y bebieron con una procesión de espíritus, animales y hadas, y aprendieron quiénes de los aldeanos morirían el próximo año. Según un relato, esta fiesta estaba presidida por una mujer, "la abadesa", que estaba sentada esplendorosa al borde de un pozo. Carlo Ginzburg ha comparado estas asambleas de espíritus con otras reportadas por grupos similares en otras partes de Italia y Sicilia, que también estaban presididas por una figura de diosa que enseñaba magia y adivinación.
Los primeros relatos de los viajes de los benandanti , que datan de 1575, no contenían ninguno de los elementos entonces asociados con el diabólico aquelarre de las brujas; no hubo adoración al Diablo (una figura que ni siquiera estaba presente), ni renuncia al cristianismo, ni pisoteo de crucifijos ni contaminación de los sacramentos. [11]
Ginzburg señaló que si los benandanti eran brujos o no era un área de confusión en los registros más antiguos. Si bien lucharon contra las brujas malévolas y ayudaron a curar a aquellos que se creía que habían sido dañados por la brujería, también se unieron a las brujas en sus viajes nocturnos, y se registró que el molinero Pietro Rotaro se refería a ellas como "brujas benandanti"; por esta razón el sacerdote Don Bartolomeo Sgabarizza, que registró el testimonio de Rotaro, creía que si bien los benandanti eran brujos, eran brujos "buenos" que intentaban proteger a sus comunidades de las brujas malas que dañarían a los niños. Ginzburg comentó que fue esta contradicción en la relación entre los benandanti y las brujas malévolas la que en última instancia influyó en gran medida en su persecución a manos de la Inquisición. [11]
A principios de 1575, Paolo Gasparotto, un benandante que vivía en el pueblo de Iassico (ortografía moderna: Giassìcco), le dio un amuleto a un molinero de Brazzano llamado Pietro Rotaro, con la esperanza de curar a su hijo, que había caído enfermo de unas enfermedad desconocida. Este evento llamó la atención del sacerdote local, Don Bartolomeo Sgabarizza, quien estaba intrigado por el uso de tal magia popular y llamó a Gasparotto para aprender más. El benandante le dijo al sacerdote que el niño enfermo había "estado poseído por brujas" pero que había sido salvado de una muerte segura por los benandanti , o "vagabundos", como también se les conocía. [12]
Continuó revelando más sobre sus hermanos benandanti , relatando que "los jueves durante las brasas del año [ellos] se veían obligados a ir con estas brujas a muchos lugares, como Cormons , frente a la iglesia de Giassicco, y incluso en los alrededores de Verona ", donde "luchaban, jugaban, saltaban y montaban diversos animales", además de participar en una actividad durante la cual "las mujeres golpeaban con tallos de sorgo a los hombres que las acompañaban, mientras los los hombres sólo tenían manojos de hinojo." [12]
Unas veces salen a una región del país y otras a otra, tal vez a Gradisca o incluso a lugares tan lejanos como Verona, y se presentan juntos peleando y jugando; y... los hombres y mujeres que son los malhechores llevan y usan los tallos de sorgo que crecen en los campos, y los hombres y mujeres que son benandanti usan tallos de hinojo; y van ahora un día y ahora otro, pero siempre los jueves, y... cuando hacen sus grandes exhibiciones van a las fincas más grandes, y tienen días fijados para esto; y cuando los brujos y brujas parten es para hacer el mal, y deben ser perseguidos por los benandanti para frustrarlos, y también para impedirles entrar a las casas, porque si no encuentran agua limpia en los cubos se meten en el bodegas y estropean el vino con determinadas cosas, echando porquería en las bocanas.
— Registro de Sgabarizza de lo que le informó Gasparotto, 1575. [13]
Don Sgabarizza estaba preocupado por tales conversaciones sobre brujería, y el 21 de marzo de 1575 compareció como testigo ante el vicario general, monseñor Jacopo Maracco, y el inquisidor Fra Giulio d'Assis, miembro de la Orden de los Conventuales Menores . en el monasterio de San Francisco de Cividale del Friuli , con la esperanza de poder ofrecerle orientación sobre cómo proceder en esta situación. Llevó consigo a Gasparotto, quien prontamente proporcionó más información delante del Inquisidor, relatando que después de participar en sus juegos, "las brujas, brujos y vagabundos" pasaban frente a las casas de la gente, buscando "agua limpia y clara". que luego beberían. Según Gasparotto, si las brujas no encontraban agua limpia para beber, "entraban en las bodegas y volcaban todo el vino". [14]
Inicialmente, Sgabarizza no creyó en la afirmación de Gasparotto de que estos hechos realmente habían ocurrido. En respuesta a la incredulidad del sacerdote, Gasparotto invitó tanto a él como al Inquisidor a unirse a los benandanti en su próximo viaje, aunque se negó a proporcionar los nombres de otros miembros de la "fraternidad", afirmando que sería "gravemente golpeado por las brujas". " debería hacerlo. [15] Poco después, el lunes siguiente a Pascua , Sgabarizza visitó Giassicco para decir misa a la congregación reunida y, siguiendo el ritual, se quedó entre los lugareños para una fiesta celebrada en su honor. [dieciséis]
Durante y después de la comida, Sgabarizza volvió a hablar de los viajes de los benandanti tanto con Gasparotto como con el molinero Pietro Rotaro, y más tarde supo de otro benandante autoproclamado , el pregonero Battista Moduco de Cividale , que ofreció más información sobre lo ocurrido durante sus visiones nocturnas. Al final, Sgabarizza y el inquisidor Giulio d'Assisi decidieron abandonar sus investigaciones sobre los benandanti , algo que el historiador posterior Carlo Ginzburg creyó probablemente porque llegaron a creer que sus historias de vuelos nocturnos y batallas contra brujas eran "cuentos fantásticos y nada más". . [dieciséis]
Cinco años después de la investigación original de Sgabarizza, el 27 de junio de 1580, el inquisidor Fra Felice da Montefalco decidió revivir el caso de los benandanti . Para ello ordenó que trajeran a Gasparotto para interrogarlo; Durante el interrogatorio, Gasparotto negó repetidamente haber sido un benandante y afirmó que involucrarse en tales cosas iba contra Dios, contradiciendo las afirmaciones anteriores que le había hecho a Sgabarizza varios años antes. Terminado el interrogatorio, Gasparotto fue encarcelado. [13]
Ese mismo día, el pregonero público de Cividale , Battista Moduco, que también era conocido localmente como un benandante , fue detenido e interrogado en Cividale, pero a diferencia de Gasparotto, admitió abiertamente ante Montefalco que era un benandante y pasó a describe sus viajes visionarios, en los que luchó contra brujas para proteger los cultivos de la comunidad. Denunciando con vehemencia las acciones de las brujas, afirmó que los benandanti estaban luchando "al servicio de Cristo ", y finalmente Montefalco decidió dejarlo ir. [17]
Soy benandante porque voy con los demás a pelear cuatro veces al año, o sea durante los Días de las Ascuas, en la noche; Voy invisiblemente en espíritu y el cuerpo queda atrás; salimos al servicio de Cristo y de las brujas del diablo; Nos peleamos, nosotros con manojos de hinojo y ellos con tallos de sorgo.
— Registro de Montefalco de lo que le informó Moduco, 1580. [18]
El 28 de junio, llevaron nuevamente a Gasparotto para interrogarlo. Esta vez admitió ser un benandante , alegando que había tenido demasiado miedo para hacerlo en el interrogatorio anterior por temor a que las brujas lo golpearan como castigo. Gasparotto acusó a dos individuos, uno de Gorizia y el otro de Chiana , de ser brujos, y posteriormente fue liberado por Montefalco con la condición de que regresara para ser interrogado en una fecha posterior. [19] Esto finalmente ocurrió el 26 de septiembre, teniendo lugar en el monasterio de San Francisco en Udine . Esta vez, Gasparotto añadió un elemento extra a su relato, afirmando que un ángel lo había convocado para unirse a los benandanti . Para Montefalco, la introducción de este elemento le llevó a sospechar que las acciones de Gasparotto eran en sí mismas heréticas y satánicas, y su método de interrogatorio se volvió abiertamente sugerente, planteando la idea de que el ángel era en realidad un demonio disfrazado. [20]
Como relató el historiador Carlo Ginzburg, Montefalco había comenzado a tergiversar el testimonio de Gasparotto sobre el viaje de los benandanti para adaptarlo a la imagen clerical establecida del aquelarre de brujas diabólicas, mientras que bajo la tensión del interrogatorio y el encarcelamiento, el propio Gasparotto estaba perdiendo la seguridad en sí mismo y comenzaba a cuestiona "la realidad de sus creencias". [21] Varios días después, Gasparotto le dijo abiertamente a Montefalco que creía que "la aparición de ese ángel era realmente el diablo tentándome, ya que usted me ha dicho que puede transformarse en un ángel". Cuando Moduco también fue llamado a Montefalco, el 2 de octubre de 1580, anunció lo mismo, proclamando que el diablo debía haberlo engañado para emprender el viaje nocturno que creía realizado para siempre. [22]
Después de haber confesado ambos a Montefalco que su viaje nocturno había sido provocado por el diablo, tanto Gasparotto como Moduco fueron puestos en libertad, a la espera de la sentencia por su crimen en una fecha posterior. [23] Debido a un conflicto jurisdiccional entre el comisionado de Cividale y el vicario del patriarca, el pronunciamiento del castigo de Gasparotto y Moduco fue pospuesto hasta el 26 de noviembre de 1581. Ambos denunciados como herejes , se salvaron de la excomunión pero fueron condenados a seis meses de prisión, y además ordenó ofrecer oraciones y penitencias a Dios en ciertos días del año, incluidos los días de las brasas, para que perdonara sus pecados. Sin embargo, pronto se les condonaron las penas, con la condición de que permanecieran en la ciudad de Cividale durante quince días. [23]
Sin embargo, Gasparotto y Moduco no serían las únicas víctimas de las investigaciones de Montefalco, ya que a finales de 1581 había oído hablar de una viuda que vivía en Udine llamada Anna la Rossa (la Roja). Si bien no afirmó ser una benandante , sí afirmó que podía ver y comunicarse con los espíritus de los muertos , por lo que Montefalco hizo que la trajeran para interrogarla el 1 de enero de 1582. Inicialmente negó que tuviera tal capacidad para el inquisidor, finalmente cedió y le contó cómo creía que podía ver a los muertos y cómo vendía sus mensajes a miembros de la comunidad local dispuestos a pagar, usando el dinero para aliviar la pobreza de su familia. Aunque Montefalco tenía la intención de interrogarla nuevamente en una fecha posterior, el juicio finalmente quedó definitivamente inconcluso. [24]
Ese año, Montefalco también se interesó por las afirmaciones relativas a la esposa de un sastre residente en Udine que supuestamente tenía el poder de ver a los muertos y curar enfermedades con el uso de hechizos y pócimas. Conocida entre los lugareños como Donna Aquilina, se decía que se había hecho relativamente rica ofreciendo sus servicios como curandera profesional, pero cuando se enteró de que estaba bajo sospecha de la Santa Inquisición, huyó de la ciudad y Montefalco no partió inicialmente. para localizarla. Posteriormente, el 26 de agosto de 1583, Montefalco viajó a casa de Aquilina para interrogarla, pero ella huyó y se escondió en una casa vecina. Finalmente fue llevada a un interrogatorio el 27 de octubre, en el que defendió sus prácticas, pero afirmó que no era ni una benandante ni una bruja. [25]
En 1582, Montefalco también había comenzado a investigar a una viuda de Cividale llamada Caterina la Guercia (la Tuerta), a quien había acusado de practicar "diversas artes maléficas". Durante el interrogatorio del 14 de septiembre, admitió que conocía varios hechizos que utilizaba para curar las enfermedades de los niños, pero que no era una benandante . Añadió sin embargo que su difunto marido, Andrea de Orsaria, cerca de Premariacco , había sido un benandante , y que solía entrar en trances en los que su espíritu abandonaba su cuerpo y se iba con las "procesiones de los muertos". [26]
En 1583, un individuo anónimo denunció a un pastor, Toffolo di Buri de Pieris , ante el Santo Oficio en Udine . El pueblo de Pieris estaba cerca de Monfalcone , al otro lado del río Isonzo y, por tanto, fuera de Friuli; sin embargo, estaba dentro de la diócesis de Aquileia . La fuente anónima afirmó que Toffolo admitió abiertamente ser un benandante y que salía de noche en sus viajes visionarios para luchar contra las brujas. La fuente también afirmó que Toffolo se confesaba regularmente, reconociendo que sus actividades como benandante eran contrarias a las enseñanzas de la Iglesia católica, pero que no podía detener su viaje. [27]
Tras escuchar este testimonio, los miembros del Santo Oficio de Udine se reunieron el 18 de marzo para discutir la situación; Pidieron que la alcaldesa de Monfalcone, Antonia Zorzi, arrestara a Toffolo y lo enviara a Udine. Si bien Zorzi orquestó el arresto, no tenía hombres de repuesto para trasladar al prisionero, por lo que lo dejó ir. En noviembre de 1586, el inquisidor de Aquileia decidió volver a investigar el asunto y viajó a Monfalcone, pero descubrió que Toffolo se había alejado de la zona más de un año antes. [27]
El 1 de octubre de 1587, un sacerdote conocido como Don Vincenzo Amorosi de Cesana denunció a una partera llamada Caterina Domenatta ante el inquisidor de Aquileia y Concordia , Fray Giambattista da Perugia. Criticando a Domenatta como una "hechicera culpable", afirmó que ella había alentado a las madres a poner a sus hijos recién nacidos en un asador para evitar que se convirtieran en benandanti o brujas. El inquisidor aceptó investigar y viajó a Monfalcone en enero de 1588 para obtener declaraciones contra la partera. Cuando llegó el momento de interrogar a Domenatta, ella admitió abiertamente esa práctica y fue condenada a penitencia pública y a una abjuración. [28]
En 1600, una mujer llamada Maddalena Busetto de Valvasone hizo dos declaraciones sobre los benandanti del pueblo de Moruzzo ante Fra Francesco Cummo de Vicenza , el comisionado de la Inquisición en las diócesis de Aquileia y Concordia. Alegando que quería desahogar su conciencia, Busetto informó al comisario que había visitado el pueblo, donde se encontró con una amiga cuyo hijo resultó herido. Buscando al autor de la herida, habló con la anciana que creía culpable, Pascutta Agrigolante, quien afirmó que era una benandante y conocía brujas. [29]
Busetto no sabía qué eran los benandanti , por lo que preguntó más, a lo que Agrigolante accedió dándole cuenta de los viajes nocturnos. Agrigolante también nombró a varios otros benandanti que vivían en la zona, incluido el sacerdote de la aldea y una mujer llamada Narda Peresut. Busetto procedió a buscar a Peresut, quien admitió ser una benandante pero afirmó que realizó su magia curativa en Gao para evitar el procesamiento de la Inquisición. Busetto le informaría al comisionado que ella no creía en ninguna de estas afirmaciones, pero si bien aceptó investigar más a fondo, no hay evidencia de que alguna vez lo haya hecho. [29] Ese mismo año, un autoproclamado benandante llamado Bastian Petricci de Percoto también fue denunciado ante el Santo Oficio, aunque no consta que tomaran medida alguna al respecto. [30]
En 1606, Giambattista Valento, un artesano de Palmanova , acudió al superintendente general de la Patria del Friuli [31] Andrea Garzoni, y le informó de su creencia de que su esposa había sido hechizada. Garzoni estaba preocupado y envió al inquisidor general, fray Gerolamo Asteo, a Palmanova para investigar. Asteo descubrió que los aldeanos coincidían ampliamente en que la esposa de Valento había sido víctima de brujería y que estaba implicado un benandante , un dependiente de 18 años llamado Gasparo. Hablando con Gasparo, Asteo escuchó las historias de los viajes nocturnos, pero el joven benandante insistió en que servían a Dios y no al diablo. Gasparo procedió a nombrar a algunos de los aldeanos como brujos, pero el inquisidor no le creyó y cerró el caso. [32]
En 1609 siguió la denuncia de otro benandante , un campesino llamado Bernardo de Santa María la Longa , ante las autoridades religiosas. [33] En 1614, una mujer llamada Franceschina de Frattuzze llegó al monasterio de San Francisco en Portogruaro para denunciar a una maga popular llamada Marietta Trevisana de Giai como bruja. Aunque no se la describe como una benandante , el trabajo de Trevisana al afirmar que combatía la brujería podría haber indicado que ella se habría considerado a sí misma como una de los benandanti . [33]
En 1618, una mujer de Latisana , María Panzona, fue detenida por robo. Mientras estuvo encarcelada, se reveló que se describió a sí misma como una benandante y trabajó como sanadora profesional y anti-brujas. Procedió a acusar a varias mujeres locales de ser brujas, pero cuando se le preguntó más en enero de 1619, admitió que había rendido homenaje al diablo, pero sólo para obtener poderes que usaba para ayudar a la gente. [34] Posteriormente fue trasladada a Venecia, para ser juzgada allí por herejía ante el Santo Oficio, y también fueron citadas dos mujeres a las que acusó de brujería. Aquí, Panzona negó haber honrado alguna vez al diablo, insistiendo en que ella y otros benandanti servían a Jesucristo. [35]
Los miembros del Santo Oficio no creyeron que las historias que ella contaba alguna vez hubieran tenido lugar, permitiendo que las dos brujas acusadas quedaran en libertad y condenando a Panzona a tres años de prisión por herejía. [35] En 1621, un hombre rico llamado Alessandro Marchetto de Udine presentó un memorando al Santo Oficio acusando de ser benandanti tanto a un niño de catorce años como a un pastor local llamado Giovanni , a quienes había intentado previamente emplear para curar a su propia prima, de quien se creía que había sido hechizada por brujería. [36]
Ginzburg sugiere que en la década de 1620, los benandanti se estaban volviendo más audaces en sus acusaciones públicas contra supuestas brujas. [37] En febrero de 1622, el inquisidor de Aquileia, Fra Domenico Vico de Osimo, fue informado de que un mendigo y benandante llamado Lunardo Badou había estado acusando a varias personas de brujería en la zona de Gagliano, Cividale del Friuli y Rualis. Como resultado, Badou se había vuelto impopular a nivel local, y el inquisidor no tomó en serio sus afirmaciones y procedió a ignorar la situación. [38]
En 1623 y nuevamente en 1628-29 se hicieron una serie de declaraciones contra Gerolamo Cut, un campesino y benandante de Percoto, que había estado curando a personas que se creía que habían sido afectadas por brujería; Había procedido a acusar a varios individuos locales de ser brujos, pero sus acusaciones no llevaron a ninguna parte. [39] En mayo de 1629, Francesco Brandis, funcionario de Cividale, envió una carta al inquisidor de Aquileia informándole que un benandante de veinte años había sido arrestado por robo y, por lo tanto, debía ser trasladado a Venecia . [40]
A finales del siglo XIX y principios del XX, los folcloristas italianos –como G. Marcotti, E. Fabris Bellavitis, V. Ostermann, A. Lazzarini y G. Vidossi– que se dedicaban al estudio de las tradiciones orales friulanas, señalaron que el término benandante se había convertido en sinónimo del término "bruja", como resultado de las persecuciones originales de la Iglesia contra los benandanti . [41]
Durante la década de 1960, el historiador italiano Carlo Ginzburg estaba buscando en los Archivos Arzobispales de Udine cuando encontró registros de juicios de los siglos XVI y XVII que documentaban el interrogatorio de varios benandanti y otros magos populares. [42] El historiador John Martin de la Trinity University en San Antonio, Texas, caracterizaría más tarde este afortunado hallazgo como el tipo de "descubrimiento con el que la mayoría de los historiadores sólo sueñan". [42]
Desde 1970, la tendencia a interpretar elementos de la creencia en brujería de la Edad Moderna como si tuvieran orígenes antiguos resultó popular entre los académicos que operaban en Europa continental, pero mucho menos que en el mundo anglófono de Gran Bretaña y Estados Unidos, donde los académicos estaban mucho más interesados en comprender estas creencias de brujería en sus contextos contemporáneos, como su conexión con las relaciones de género y clase. [43] Varios estudiosos criticaron la interpretación de Ginzburg. En Europe's Inner Demons (1975), el historiador inglés Norman Cohn afirmó que no había "nada en absoluto" en el material original que justificara la idea de que los benandanti eran la "supervivencia de un antiguo culto a la fertilidad". [44]
El antropólogo alemán Hans Peter Duerr analizó brevemente los benandanti en su libro Dreamtime: Concerning the Boundary Between Wilderness and Civilization (1978, traducción al inglés de 1985). Al igual que Ginzburg antes que él, los comparó con el Perchtenlaufen y el hombre lobo de Livonia , argumentando que todos representaban un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [45] Gábor Klaniczay argumentó que los benandanti eran parte de una supervivencia más amplia de ritos precristianos, y señala la supervivencia de prácticas ampliamente similares (que difieren tanto en nombres como en detalles menores) en los Balcanes , Hungría y Rumania durante el mismo período. . [46]
En Las batallas nocturnas , Ginzburg sostiene que la tradición benandanti estaba conectada a "un complejo más amplio de tradiciones" que se difundieron "de Alsacia a Hesse y de Baviera a Suiza ", todas las cuales giraban en torno a "el mito de las reuniones nocturnas" presididas por por una figura de diosa, conocida como Perchta , Holda , Abundia , Satia , Herodías , Venus o Diana . También señaló que se podían encontrar creencias "casi idénticas" en Livonia (las modernas Letonia y Estonia), y que debido a esta extensión geográfica "puede que no sea demasiado atrevido sugerir que en la antigüedad estas creencias alguna vez pudieron haber cubierto gran parte de Europa central". ". [52] El historiador de la religión rumano Mircea Eliade estuvo de acuerdo con la teoría de Ginzburg, describiendo a los benandanti como "un culto secreto popular y arcaico a la fertilidad". [53]
Otros historiadores se mostraron escépticos ante las teorías de Ginzburg. En 1975, el historiador inglés Norman Cohn afirmó que no había "nada en absoluto" en el material original que justificara la idea de que los benandanti eran la "supervivencia de un antiguo culto a la fertilidad". [44] Haciéndose eco de estos puntos de vista en 1999 estaba el historiador inglés Ronald Hutton , quien afirmó que la afirmación de Ginzburg de que las tradiciones visionarias de los benandanti eran una supervivencia de prácticas precristianas era una idea que descansaba en "fundamentos materiales y conceptuales imperfectos". [54]
Al explicar su razonamiento, Hutton observó que "los sueños no constituyen evidentemente rituales, y las imágenes oníricas compartidas no constituyen un 'culto'", antes de señalar que la "suposición" de Ginzburg de que "lo que se soñaba en el siglo XVI tenía de hecho se ha representado en ceremonias religiosas" que datan de la "época pagana" fue enteramente "una inferencia propia". Pensó que este enfoque era una "sorprendente aplicación tardía" de "la teoría ritual del mito", una idea antropológica desacreditada asociada particularmente con el 'grupo de Cambridge' de Jane Ellen Harrison y Sir James Frazer . [55]
Los temas asociados con los benandanti (dejar el cuerpo en espíritu, posiblemente en la forma de un animal; luchar por la fertilidad de la tierra; banquetear con una reina o diosa; beber y ensuciar toneles de vino en bodegas) se encuentran repetidamente en otros testimonios: de los ejércitos de los Pirineos , de los seguidores de la Signora Oriente en el Milán del siglo XIV y de los seguidores de Richella y "la sabia Sibillia" en el norte de Italia del siglo XV, y mucho más lejos, de los hombres lobo de Livonia , los kresniki dálmatas , los zduhaćs serbios , táltos húngaro , căluşari rumano y burkudzauta osetio . [46]
El historiador Carlo Ginzburg postula una relación entre el culto benandanti y el chamanismo de las culturas báltica y eslava , resultado de la difusión desde un origen central de Eurasia , posiblemente hace 6.000 años. Esto explica, en su opinión, las similitudes entre el culto benandanti italiano y un caso lejano en Livonia sobre un hombre lobo benevolente . [56]
En 1692 en Jürgensburg , Livonia, una zona cercana al mar Báltico, un anciano llamado Theiss fue juzgado por ser un hombre lobo. Su defensa fue que su espíritu (y el de otros) se transformaba en hombres lobo para poder luchar contra los demonios y evitar que robaran grano del pueblo. Ginzburg ha demostrado que sus argumentos, y su negación de pertenecer a un culto satánico , correspondían a los utilizados por los benandanti . El 10 de octubre de 1692, Theiss fue condenado a diez azotes acusado de superstición e idolatría. [57]