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Athame

Un athame, utilizado en las prácticas rituales Wiccan .

Un athame o athamé ( / ə ˈ θ ɒ m / , / ə ˈ θ ɒ m ə / , / ˈ æ θ əm / , o / ˈ æ θ ɪ m ɪ / ) es una espada ceremonial, generalmente con un mango negro. . Es el principal instrumento ritual o herramienta mágica entre varios utilizados en las tradiciones mágicas ceremoniales, y por otros neopaganos , brujería y tradiciones satánicas. Un cuchillo de mango negro llamado arthame aparece en ciertas versiones de la Llave de Salomón , un grimorio que data del Renacimiento . [1]

El uso contemporáneo del mismo como herramienta ceremonial fue iniciado por la Orden Hermética de la Aurora Dorada , a principios del siglo XX, para el uso de rituales de destierro. La herramienta fue adoptada más tarde por los wiccanos , los thelemitas y los satanistas .

El athame también se menciona en los escritos de Gerald Gardner en la década de 1950, quien afirmó haber sido iniciado en una tradición sobreviviente de brujería , el New Forest Coven . El athame era su herramienta ritual más importante, con muchos usos, pero no debía usarse para corte físico real. [2]

Se ha especulado [3] que el interés y la experiencia de Gardner en espadas y cuchillos antiguos, y en particular en los cuchillos kris de Malasia e Indonesia , pueden haber contribuido a la importancia central de la herramienta en la Wicca moderna . [4]

El athame es una de las cuatro herramientas elementales del ocultismo moderno, tradicionalmente representando el fuego, para las brujas, y el aire, para los magos ceremoniales . (Desde los orígenes conocidos de la Wicca, con el propio Libro de las Sombras de Gardner , el athame representa el fuego; mientras que la varita corresponde al aire. Otras variedades de práctica de la Wicca pueden intercambiar esos dos.) Las otras tres herramientas elementales son la varita, el pentáculo (el elemento tierra) y la copa o cáliz (el elemento agua). Estas cuatro herramientas mágicas corresponden a cuatro "armas" o talismanes importantes en el mito celta: la espada, la lanza, el escudo y el caldero (y/o ' grial ').

Estas mismas cuatro herramientas rituales también aparecen en las prácticas mágicas de la tradición hermética occidental, derivada de La Aurora Dorada, que fue pionera en la tradición oculta moderna y la espiritualidad de la nueva era; y aparecen en las barajas de tarot como los cuatro palos de cartas: espadas, copas, varitas y oros. El athame es una herramienta elemental, mientras que la espada es a menudo una herramienta que representa el poder, utilizada para mantener a los espíritus bajo control durante la evocación goética. Los wiccanos a veces usan la espada como sustituto del athame.

Apariencia

Un athame puede tomar muchas formas. Contrariamente a la creencia popular, no es necesario que los athames tengan hojas de doble filo ni mangos de colores especiales. Los practicantes de magia contemporáneos a menudo eligen una espada de doble filo, ya que tiene un significado simbólico.

Algunas brujas elegirán un athame de un solo filo y usarán el filo recto para tocar la campana en los rituales. El mango del athame suele ser negro y se requiere en la mayoría de aquelarres que practican alguna variante de la tradición británica Wicca, incluidas la gardneriana y la alejandrina . El mango puede tener inscritos símbolos particulares dictados por la tradición. [6] Janet y Stewart Farrar en A Witches' Bible sugieren que el punto de un athame debe atenuarse para evitar daños físicos no intencionados durante el uso ritual. [5]

En las formas eclécticas de brujería, las decoraciones del mango van desde glifos astrológicos hasta runas , siendo los símbolos elegidos por el propietario. Muchos athames con temas de fantasía también están disponibles en tiendas de suministros medievales y neopaganos.

Las brujas ceremoniales, por otro lado, usan los colores simbólicos púrpura y amarillo, que representan el elemento alquímico del aire, para colorear el athame, y luego se le inscriben sigilos específicos. Esto es para invocar los poderes que le corresponden y causar una impresión adecuada en el subconsciente.

Usar

El uso principal del athame es canalizar y dirigir la energía psíquica, generalmente concebida como fuego etérico. Por lo general, no se supone que causen daño ni extraigan sangre. Algunos practicantes de magia modernos creen que si es necesario cortar cosas como hierbas o cuerdas, se utiliza otro cuchillo llamado " boline ". El boline a menudo se confunde o se etiqueta erróneamente como "cuchillo de mango blanco", una hoja mágica completamente diferente. De hecho, un boline se parecía más a una hoz que a un cuchillo y, por lo tanto, habría dificultado mucho cortar hierbas (el boline, sin embargo, era útil para cosechar hierbas). En la "brujería de cocina", se anima a las brujas a utilizar herramientas mágicas con fines mundanos para aumentar la familiaridad de la bruja con ellas.

El dibujo ritual del límite del círculo mágico , también conocido como "crear el círculo", generalmente se realiza con una espada ritual o un athame, en la práctica tradicional del aquelarre. Para los rituales abiertos en lugares públicos, esto a veces se hace con una vara o bastón ritual, ya que puede haber complicaciones legales relacionadas con espadas y dagas en lugares públicos, incluso cuando los bordes han sido desafilados. En la mayoría de los aquelarres tradicionales, el athame se asocia con el elemento mágico del fuego, por lo que se considera que el círculo está formado por fuego etérico. Este fuego se visualiza tradicionalmente como azul, índigo o violeta; aunque también podría concebirse como otros colores. Cuando el círculo se purifica ritualmente después de haber sido formado, eso se hace tradicionalmente con los tres elementos restantes: aire (incienso), agua (agua salada) y tierra (sal), porque el elemento fuego ya ha sido imbuido en el círculo. durante el vaciado, mediante el uso del athame.

Después del lanzamiento, el athame es la herramienta utilizada tradicionalmente para invocar a los guardianes elementales de las cuatro direcciones (también denominado "llamar a los cuartos"), típicamente dibujando pentagramas invocadores en cada cuarto. Esta importante práctica tradicional es una de las razones que a menudo se dan para el falso requisito de que el athame debe ser de doble filo; porque intentar trazar un pentagrama en el aire con una hoja de un solo filo requerirá algunos giros incómodos de la mano y la muñeca para mantener el único filo en la dirección del movimiento. Desafortunadamente, los practicantes quedan atrapados en esta logística y pueden no ser conscientes de que los elementales están más preocupados por la amenaza que representa la espada mágica que por cómo uno les tuerce la muñeca.

Como principio masculino, el athame de mango negro se utiliza a menudo en combinación con el cáliz , como principio femenino, evocando el acto de la procreación, como símbolo de la creatividad universal. El athame representa el elemento mágico del fuego, asociado al Sol y al Dios Astado ; mientras que el cáliz representa el elemento mágico del agua, asociado a la Luna y la Diosa . La unión de los dos representa entonces la unión de Dios y Diosa, masculino y femenino, sol y luna, fuego y agua. El matrimonio del Sol y la Luna (la unión de los opuestos) es una idea antigua en alquimia; y el hieros gamos o matrimonio sagrado entre dios y diosa es una idea aún más antigua en las religiones paganas. (Por ejemplo, en la antigua Grecia, de donde proviene el término "hieros gamos"). Este rito se realiza sumergiendo el athame en el cáliz para bendecir el vino. Este es un símbolo del Gran Rito en los rituales Wiccan. [7] Algunas tradiciones de brujería modernas pueden preferir no utilizar hojas de hierro , prefiriendo en su lugar alternativas como cobre , bronce o piedra como la obsidiana. Esto es más común entre las tradiciones que tienen un cariño particular por los Sidhe , para quienes el hierro es supuestamente nocivo.

Asociaciones

Algunas tradiciones wiccanas asocian el athame de mango negro con el principio masculino y con el elemento fuego , como lo hizo Gardner ; mientras que la varita está asociada con el aire . Otras tradiciones pueden revertir estas asociaciones elementales y usar el athame para representar el aire y la varita para representar el fuego. Farrar y Farrar (1984, 1996) sugirieron que esta diferencia se debe a que Amanecer Dorado divulgó información falsa con la esperanza de impedir que sus rituales se utilizaran de la manera correcta. [6] (p 252) [5] (II: p 252) Añaden que una bruja siempre debe elegir la asociación que le parezca más correcta.

El fuego y el agua se consideran elementos polares opuestos, tanto en la alquimia como en la práctica mágica tradicional. A veces se los considera los dos elementos primordiales, cuya combinación dio origen a los otros dos elementos, la tierra y el aire. El fuego y el agua son también los elementos más asociados con el Sol y la Luna y, por tanto, con el Dios Cornudo y la Diosa dentro de la Wicca. Por esta razón, los aquelarres que asocian el athame con el aire (y la varita con el fuego) pueden decidir usar la varita para bendecir el cáliz de vino, en lugar de usar el athame. Una unión de aire y agua no tiene el mismo significado simbólico de conjunctio oppositorum (unión de opuestos) que la unión de fuego y agua. Además, los aquelarres que consideran el athame como aire y la varita como fuego, pueden optar por formar el círculo ritual con la varita o el bastón, en lugar de la espada o el athame, si conciben este lanzamiento de la manera tradicional, como un lanzamiento de fuego etérico a través de una proyección de energía psíquica. Si conciben el trazado del círculo como cortar una línea en el aire con la herramienta del aire, entonces pueden optar por purificar el círculo con los tres elementos restantes: fuego, agua y tierra; Esto implicaría usar una vela para purificar el círculo y omitir el incienso, ya que el círculo ya ha sido imbuido con el elemento aire.

El athame es la herramienta ritual más importante en Wicca y, al igual que otras herramientas rituales, generalmente se purifica y se consagra a los dioses antes de usarse con fines rituales y mágicos. Hay varias formas de lograr la purificación y consagración ritual, dependiendo de la tradición específica de Wicca que se siga, y también de si el Wiccan individual está practicando con un aquelarre o como una bruja solitaria. Una forma común de hacerlo es utilizando los cuatro elementos mágicos de fuego (vela), aire (incienso), agua y sal; y tal vez ungir la hoja con un aceite infundido con hierbas mágicas. Tocar el athame de otra persona sin permiso se considera un paso en falso ritual en casi todas las tradiciones de la Wicca: es una intrusión en el espacio personal del propietario; y más importante aún, es un acto que viola el vínculo mágico entre el athame y su dueño. Algunas brujas hacen todo lo posible para purificar, reconsagrar y volver a dedicar ritualmente un athame después de haber sido tocado por otra persona.

Adquisición

Hay rituales de consagración para un athame recién adquirido, ya sea nuevo de su creador o adquirido después de que otra persona lo haya usado ritualmente. [8]

Etimología

Extracto de una versión del siglo XVII de la Clave de Salomón . Observe el bolino ( boline ) arriba a la izquierda, artavo (athame) debajo.

El término athame deriva, a través de una serie de corrupciones, del latín tardío artavus ("púa de cuchillo"), lo cual está bien atestiguado en los manuscritos más antiguos de la Clave de Salomón . [ cita necesaria ] Significa "un cuchillo pequeño utilizado para afilar las plumas de los escribas" ( "Cultellus acuendis calamis scriptorii" ). Artavus está bien documentado en latín medieval, aunque no es una palabra común. Esto explica por qué no se tradujo en algunos manuscritos franceses e italianos y finalmente quedó confuso [9] en varios manuscritos como artavo , artavus , arthana , artanus , arthany o arthame . [10] [11] Latham [11] describió la etimología de artavus como dudosa, pero Johannes Balbus de Janua [12] la deriva de arto , artas , etc. ("estrechar"). [10]

De Garlande ( c.  1225 ) da una etimología alternativa : [13]

Artavus dicitur Gallice 'kenivet' , scilicet cultellus qui tendit in altum; vel dicitur ab arte, quia eo artifices utuntur. [13]
"Artavus, llamado en francés kenivet , es decir, un pequeño cuchillo que se alarga, lleva el nombre de ars (arte o artesanía), porque lo utilizan los artesanos".

(A diferencia de un arma o de un cuchillo de mesa, cultellos ad mensam , mensaculos ).

Idries Shah , que fue secretario personal y amigo cercano de Gerald Gardner , proporciona otra etimología de un supuesto árabe al-dhammé ("letra de sangre"), que se suponía era el cuchillo ritual de un culto mágico medieval de Marruecos y Andalucía . . Sin embargo, esta etimología es controvertida: aparece en su libro Los sufíes como una cita de Una historia de las sociedades secretas de Daraul, un probable seudónimo de Shah. Graves (un conocido de Shah) sugiere una derivación árabe de al thame (o adh-dhame ), que traduce como "la flecha". [14]

Una versión manuscrita en latín de la Llave de Salomón tiene un dibujo que parece una hoz , etiquetado como artavo . El uso de 'athame' por parte de Gerald Gardner probablemente provino de las versiones francesas modernas de la Llave de Salomón , probablemente a través de de Givry (1931), [15] quien malinterpretó que el término se aplicaba al cuchillo ritual principal, como lo muestran las entradas del índice arthane , arthame y athane . [16] [15] [17] (pág. 232)

Paralelos históricos

Referencias

  1. ^ Mathers, MacGregor (2005) [1999, 2004]. Liddell, S. (ed.). Clavicula Salomonis [ La llave de Salomón ] (en latín e inglés). Peterson, Joseph H. (revisado por) - a través de esotericarchives.com.
  2. ^ Gardner, Gerald (1954). Brujería hoy . Londres, Reino Unido: Rider. pag. 150.
  3. ^ Heselton, Philip (2000). Raíces Wiccan: Gerald Gardner y el resurgimiento de la brujería moderna . Capall Bann. ISBN 1-86163-110-3.
  4. ^ ab Gardner, Gerald (1936). Keris y otras armas malayas . Singapur, SG: Progresista.
  5. ^ abc Farrar, Janet ; Farrar, Stewart (1996). Una Biblia de brujas: el manual completo de brujas . Custer, WA: Fénix. ISBN 0-919345-92-1;compuesto de dos partes: Parte 1, Ocho Sabbats para Brujas ; parte 2, El camino de las brujas . Parte 2 orig. público. Farrar y Farrar (1984). [6]
  6. ^ abc Farrar, Janet ; Farrar, Stewart (1984). El camino de las brujas . Custer, WA: Fénix. pag. 253.ISBN 0-919345-92-1;republicado como parte 2 de A Witches' Bible , 1996. [5]
  7. ^ Crowley, Vivianne. Wicca: la antigua religión en la nueva era (1989) Londres: The Aquarian Press. p.159. ISBN 0-85030-737-6 
  8. ^ Jones, Evan John ; Valiente, Doreen (1990). Brujería: una tradición renovada . Londres: Robert Hale Ltd. p. 115.
  9. ^ "La Clavícula de Salomón, revelada por Ptolomeo el Griego". esotericarchives.com . Sloane 3847.
  10. ^ ab du Cange, Gall (1954). Glossarium Mediae et Infimae Latinitatis [ Glosario de latín medio y bajo ] (en latín). vol. Banda I. Graz, Austria. pag. 410.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
    comparar
    Niermeyer, JF; van de Kieft , C. (2002). Hamburguesas, JWJ (ed.). Mediae Latinitatis Lexicon Minus [ Middle Latin Lexicon, Abridged ] (en latín) (edición revisada). Leiden, Países Bajos: Genial. pag. 82.
  11. ^ ab Latham, RE (1965). Lista revisada de palabras en latín medieval de fuentes británicas e irlandesas . Londres, Reino Unido. pag. 32.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
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  12. ^ de Janua, Johannes Balbus (1497). Catholicon (en latín).
  13. ^ ab de Garlande, John (hacia 1225). Dictionarius [ Diccionario ] (en latín).
  14. ^ Bramshaw, Vikki (2009). El oficio de los sabios: una guía práctica sobre el paganismo y la brujería. Publicación de John Hunt. pag. 71.ISBN 9781846942327- a través de libros de Google.
  15. ^ abc Grillot de Givry, É.-J. (1931). Brujería, magia y alquimia (reimpresión ed.). Prensa de Dover. ISBN 0-486-22493-7.
  16. ^ Grillot de Givry, É.-J. (1929). Musée des sorciers, mages, et alchimistes [ Museo de hechiceros, magos y alquimistas ] (en francés) (1ª ed.). Compiègne, FR: Librairie de France.
    Traducción inglesa:
    Grillot de Givry, É.-J. (1973). Antología ilustrada de hechicería, magia y alquimia . Traducido por Locke, J. Courtenay. Nueva York, Nueva York: Causeway Books. ISBN 0-88356-018-6.
    Véase también de Givry (1931). [15]
  17. ^ ab Hutton, R. (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Nueva York, Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-820744-1– a través de Internet Archive (archive.org).
  18. ^ Modi, JJ (1922). Costumbres Religiosas y Costumbres de los Parsis . Bombay, IN. págs.57, 114, 126 y 288.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)