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El phurba ( tibetano : ཕུར་པ o ཕུར་བ , Wylie : phur pa o phur ba ; transliteraciones alternativas : phurpa , phurbu , purbha o phurpu ) [ necesita IPA ] o kīla ( sánscrito Devanagari : कील; IAST : kīla) es una clavija, estaca, cuchillo o instrumento ritual con forma de clavo de tres lados profundamente arraigado en el budismo indotibetano y las tradiciones Bön . Su asociación principal es con la deidad meditativa Vajrakīlaya (Dorje Phurba), que encarna la esencia del poder transformador. La etimología y el contexto histórico del término revelan cierto debate. Tanto la palabra sánscrita "kīla" como la tibetana "phurba" se utilizan indistintamente en las fuentes.
La construcción de la phurba es diversa y presenta un pomo, un mango y una hoja con tres facetas triangulares. La composición a menudo gira en torno al significado numerológico del tres y el nueve, con materiales que van desde madera y metal hasta hueso y cristal. Las hojas de Phurba se pueden fabricar con hierro meteórico , que tiene una importancia simbólica. El pomo suele mostrar rostros de Vajrakīlaya u otros motivos sagrados. Este implemento no pretende ser un arma física, sino más bien una herramienta espiritual, que encarna estabilidad y continuidad energética.
El uso ritual de la phurba es extenso y abarca diversas prácticas. Se utiliza para establecer la estabilidad durante las ceremonias y simboliza los poderosos atributos de las deidades Vajrayana. La energía de la phurba es feroz y paralizante y se utiliza con fines como exorcismo, manipulación del clima, meditación y bendiciones. La conexión del implemento con Vajrakilaya representa la transmutación de energías negativas.
En diversos contextos culturales, la phurba mantiene su significado. Sigue utilizándose entre chamanes , magos , tantrikas y lamas de diversos orígenes étnicos. Diferentes tradiciones y linajes enfatizan varios aspectos de la phurba, usándola para curar, meditar y conectarse con energías espirituales. En última instancia, la phurba se erige como un potente emblema de transformación, poder simbólico y la interconexión de los reinos espiritual y material.
La mayor parte de lo que se sabe sobre la tradición kīla india proviene de la cultura tibetana. Eruditos como FA Bischoff, Charles Hartman y Martin Boord han demostrado que la literatura tibetana afirma ampliamente que el término sánscrito phurba es kīlaya (con o sin la i larga ). Sin embargo, como lo describe Boord,
Todos los diccionarios y obras sánscritas coinciden en que la palabra es kīla (o kīlaka ). Supongo que esta [discrepancia] resulta de un uso indiscriminado por parte de los tibetanos del dativo singular kīlaya . Esta forma les habría resultado familiar en el simple saludo namo vajrakīlaya (homenaje a Vajrakīla), del cual quienes no están familiarizados con los tecnicismos del sánscrito podrían suponer fácilmente que el nombre de la deidad es Vajrakīlaya en lugar de Vajrakīla. El término (vajra)kīlaya se encuentra con frecuencia en textos sánscritos (así como en prácticamente todos los kīlamantra ) y se usa legítimamente como el verbo denominativo 'clavar', 'transfijar', 'clavar', etc. [1]
Mayer (1996) cuestiona la afirmación de Boord, señalando que eminentes sánscritos como Sakya Pandita emplearon Vajrakīlaya . [2] Además, sostiene:
Es posible, por otro lado, que el nombre Vajrakīlaya, preferido por los tibetanos, pudiera haber sido de hecho la forma que realmente se usó en las fuentes índicas originales, y que no hay necesidad de plantear la hipótesis de una forma correcta "Vajrakīla". "Vajrakīlaya" podría haber venido de la segunda persona singular activa, imperativo causativo, del verbo Kīl . La gramática indígena (Pāṇini Dhātupāṭha I.557) le da a Kīl el significado de bandha , es decir, "atar", mientras que Monier-Williams (285) da los significados "atar, sujetar, estacar, fijar". Por lo tanto, la forma kīlaya podría significar "¡has atar/transfijar!", o "¡atar/transfijar!". Esto, tomado de mantras que instan a "atar/transfijar", o "puedes hacer que atar/transfijar", podría haber llegado a ser tratado como un sustantivo; y el sustantivo podría entonces haberse divinizado; por lo tanto, Kīlaya podría haber comenzado como un imperativo deificado, en cierto modo comparable al famoso ejemplo del vocativo deificado en el nombre Hevajra, y un fenómeno no inaudito en la literatura tántrica sánscrita. Esta sugerencia cuenta con el apoyo de Alexis Sanderson, un especialista en manuscritos tántricos sánscritos a quien consulté sobre este problema. [3]
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La fabricación de phurba es bastante diversa. Al tener pomo, mango y hoja, los phurba a menudo se segmentan en conjuntos de trinos tanto en el eje horizontal como en el vertical, aunque hay excepciones notables. Este arreglo compositivo resalta la importancia numerológica y la energía espiritual de los números enteros tres y nueve. Phurba puede estar constituida y construida con diferentes materiales y componentes materiales, como madera, metal, arcilla, hueso, gemas, cuerno o cristal. [ cita necesaria ]
Como la mayoría de los instrumentos metálicos tradicionales tibetanos, la phurba suele estar hecha de latón y hierro ( hierro terrestre y/o meteórico . ' Thokcha ' ( tibetano : ཐོག་ལྕགས , Wylie : thog lcags ) significa "hierro de trueno" en tibetano y se refiere a tectitas y meteoritos que a menudo tienen un alto contenido de hierro. El hierro meteórico era muy apreciado en todo el Himalaya, donde se incluía en sofisticadas aleaciones polimetálicas como Panchaloha para implementos rituales. El pomo de la phurba a menudo lleva tres caras de Vajrakīla , una alegre , uno pacífico, otro iracundo, pero puede llevar el paraguas del ashtamangala o gorro de hongo , Yidam (como Hayagriva ) [ cita requerida ] , león de las nieves o estupa , entre otras posibilidades. El mango suele ser de un vajra , tejido o nudo. Diseño. El mango generalmente tiene una forma trina como es común al pomo y la hoja. La hoja generalmente se compone de tres facetas o caras triangulares, que se encuentran en la punta. Estas representan, respectivamente, el poder de la hoja para transformar las energías negativas conocidas como los "tres venenos" o "venenos de raíz" (sánscrito: mula klesha ) de apego/anhelo/deseo, ilusión/ignorancia/concepto erróneo y aversión/miedo/odio.
Cantwell y Mayer (2008) han estudiado una serie de textos recuperados del caché de los manuscritos de Dunhuang que analizan la phurba y su uso ritual. [4]
La phurba es una de las muchas representaciones iconográficas de atributos simbólicos divinos (tibetano: phyag mtshan ) [5] de deidades vajrayana e hindúes . Cuando están consagrados y destinados a su uso, [nota 1] los Phurba son una manifestación nirmanakaya de Vajrakīlaya . [ cita necesaria ]
Chandra y col. en la entrada de su diccionario 'korkor' ( tibetano : ཀོར་ཀོར , Wylie : kor kor ) "enrollado" (inglés) relata que el texto titulado ' Vaidūry Ngonpo ' ( tibetano : བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ , Wylie : bai dUry sngon po ) tiene el pasaje: ཐག་བ་ཕུར་བ་ལ་ཀོར་ཀོར་བྱམ "se enrolló una cuerda alrededor de la daga (del exorcista) [phurba]". [6]
Uno de los principales métodos para trabajar con la phurba y actualizar su cualidad esencial es perforar la tierra con ella; enfundarlo ; o, como es común en las tradiciones chamánicas del Himalaya , para penetrarlo verticalmente, apunte hacia abajo en una canasta, cuenco o escondite de arroz (u otro grano blando si la phurba es de madera). Los términos empleados para la deidad y la herramienta son intercambiables en la erudición occidental. En la tradición chamánica del Himalaya , la phurba puede considerarse como axis mundi . Müller-Ebelling, et al. Afirmamos que para la mayoría de los chamanes nepaleses, la phurba está relacionada con el árbol del mundo , ya sea en sus visualizaciones o en ritos iniciáticos u otros rituales. [7]
La phurba se utiliza como instrumento ritual para indicar estabilidad en un lugar de oración durante las ceremonias, y sólo aquellos iniciados en su uso, o autorizados de otro modo, pueden empuñarla. La energía de la phurba es feroz, iracunda, penetrante, fija y paralizante. La phurba fija el proceso elemental del 'espacio' (sánscrito: ākāśa ) a la Tierra, estableciendo así un continuo energético. Los Phurba, particularmente los que son de madera, son para curación chamánica , armonización y trabajo energético y, a menudo, tienen dos nāgas ( sánscrito para serpiente , serpiente y/o dragón , también se refiere a una clase de entidades o deidades sobrenaturales ) entrelazadas en la hoja. Phurba a menudo también lleva la ashtamangala , la esvástica , la sauwastika y/u otras iconografías o motivos del Himalaya , tántricos o hindúes . [ cita necesaria ]
La phurba como instrumento iconográfico también está directamente relacionada con Vajrakilaya , una deidad iracunda del budismo tibetano que a menudo se ve con su consorte Diptacakra (tib. 'khor lo rgyas 'debs ma). Está encarnado en la phurba como un medio para destruir (en el sentido de finalizar y luego liberar) la violencia, el odio y la agresión atándolos a la hoja de la phurba y luego transmutándolos con su punta. [ cita requerida ] El pomo puede emplearse en bendiciones . Es por ello que la phurba no es un arma física, sino un instrumento espiritual, y debe ser considerada como tal.
Como señalan Müller-Ebeling , et al. estado:
La magia de la Daga Mágica proviene del efecto que tiene el objeto material en el reino del espíritu. El arte de los magos o lamas tántricos radica en su capacidad visionaria para comprender la energía espiritual del objeto material y enfocarla voluntariamente en una dirección determinada. . . El uso tántrico de la phurba abarca la curación de enfermedades, el exorcismo, la matanza de demonios, la meditación, las consagraciones (puja) y la creación del clima. La hoja de phurba se utiliza para la destrucción de poderes demoníacos. Los tantrikas utilizan el extremo superior de la phurba para recibir bendiciones. [8]
Como afirma Beer:
El aguijón de la cola en forma de látigo del escorpión paraliza y envenena a su presa, y en este sentido se identifica con la actividad iracunda de la daga ritual o kīla. La biografía de Padmasambhava relata cómo recibió el siddhi de la transmisión kīla en el gran osario de Rajgriha de un escorpión gigantesco con nueve cabezas, dieciocho pinzas y veintisiete ojos. Este escorpión revela los textos kīla de una caja de piedra triangular escondida debajo de una roca en el cementerio. A medida que Padmasambhava lee este texto termal, surge la comprensión espontánea, y las cabezas, pinzas y ojos del escorpión se "revelan" como diferentes vehículos o yanas de logro espiritual. Aquí, en Rajgriha, Padmasambhava recibe el título de "el gurú del escorpión", y en una de sus ocho formas como Guru Dragpo o Pema Drago ("loto iracundo"), se le representa con un escorpión en su mano izquierda. Como emblema de la transmisión iracunda del kīla, la imagen del escorpión adquirió un fuerte significado simbólico en el desarrollo temprano de la Nyingma o "antigua escuela" del budismo tibetano. [9]
Para trabajar con los espíritus y deidades de la tierra, la tierra y el lugar, la gente de la India, el Himalaya y la estepa de Mongolia clavaron, clavaron y/o fijaron la tierra. Clavar la phurba es comparable a la idea de romper la tierra (voltear el césped ) [ cita necesaria ] en otras tradiciones y al rito de colocar la primera piedra [ cita necesaria ] . Se trata de una antigua idea chamánica que tiene moneda común en toda la región; prevalece en la tradición Bön y también es evidente en la tradición Vajrayana . Según el folclore chamánico vigente en toda la región, "...las montañas eran clavijas gigantes que mantenían la Tierra en su lugar y le impedían moverse". [10] Según el folclore, se creía que montañas como Amnye Machen habían sido traídas de otras tierras solo para este propósito. [ cita necesaria ]
Kerrigan y col. , Establece eso, afirma eso:
Banderas de oración y pilares de piedra en todo el país también perforan la tierra. Incluso se cree que las estacas de las tiendas de lana de yak de los nómadas santifican el suelo que se encuentra debajo. [10]
Se pueden considerar tradiciones como la de la phurba [ ¿quién? ] un universal cultural humano a la luz de los ritos fundamentales y otros ritos comparables documentados en las disciplinas de la antropología y la etnografía ; por ejemplo, remover la tierra como apaciguamiento y ofrenda votiva a los espíritus del lugar y preparar la tierra como un rito para asegurar la fertilidad y el rendimiento abundante. [ cita necesaria ]
En el valle de Katmandú , la phurba todavía la utilizan chamanes , magos, tantrikas y lamas de diferentes orígenes étnicos. La phurba es utilizada de forma especialmente intensiva por los pueblos tamang , gurung y newar . La phurba también es empleada por los tibetanos nativos de Nepal (los Bhotyas ), los sherpas y los tibetanos que viven en Dharamasala . La phurba también se utiliza en rituales religiosos en Bután y se puede encontrar con mayor frecuencia en los templos y altares de Bután.
Müller-Ebelling, et al. , traza la diferencia de las tradiciones entre los jhankris [nota 2] y los gubajus : [nota 3]
Las phurbas de los gubajus son diferentes de las de los jhankris. Como regla general, tienen una sola cabeza en la que hay un doble vajra como se muestra aquí. Los Gubajus se centran en la cabeza como una imagen especular de sí mismos para conectarse meditativamente con el poder de la phurba. Las tres o más cabezas de la zona superior de la phurba indican la colección de energías que utilizan los jhankris. [11]
Un Bhairab kīla es una importante herramienta curativa del tántrico Newari gubajus. Como señalan Müller-Ebelling y cols. estado:
Los sacerdotes tántricos (guruju) utilizan Bhairab phurbas para curar enfermedades y especialmente para curar las enfermedades de los niños. Para estos casos, la punta de la hoja de phurba se sumerge en un vaso o cuenco con agua, se gira y se revuelve. Luego se le da a beber al niño enfermo el agua cargada mágicamente como medicamento. [8]
Müller-Ebelling, et al. Entrevistó a Mohan Rai, un chamán de la zona fronteriza de Nepal y Bután y pertenece al pueblo mongol de los Rai y/o Kirati . Mohan Rai es el fundador del Centro de Investigación y Estudios Chamanísticos en Katmandú , Nepal. En la entrevista Rai dice:
Sin la phurba dentro de sí mismo, el chamán no tiene conciencia... El chamán mismo es la phurba; asume su forma para volar a otros mundos y realidades. [7]
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