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Sakya Pandita

Pintura Thangka de Sakya Pandita, Tíbet oriental, siglo XVIII

Sakya Pandita [1] Kunga Gyeltsen (tibetano: ས་སྐྱ​་པཎ་ཌི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན, Wylie : Sa skya Paṇ ḍita Kun dga' rgyal mtshan [1] ) (1182-28 de noviembre de 1251) Fue un líder espiritual tibetano y erudito budista y el cuarto de los Cinco Antepasados ​​Sakya ( Wylie : sa skya gong ma lnga ). [2] Künga Gyeltsen es generalmente conocido simplemente como Sakya Pandita (o Sapan para abreviar), un título que se le dio en reconocimiento a sus logros académicos y conocimiento del sánscrito . En la tradición se considera que fue una emanación de Manjusri , la encarnación de la sabiduría de todos los Budas. [3]

Sakya Pandita también fue conocido como un gran erudito en el Tíbet , India , Mongolia y China y dominaba las cinco grandes ciencias de la filosofía budista, la medicina, la gramática, la dialéctica y la literatura sagrada sánscrita, así como las ciencias menores de la retórica, las sinonimias y la poesía. , música, danza y astrología. Se le considera el cuarto antepasado Sakya y el sexto Sakya Trizin y una de las figuras más importantes del linaje Sakya.

Biografía

Primeros años de vida

Sakya Pandita

Sakya Pandita nació como Palden Dondup en Sakya en la familia noble de Jamyanggön (Khön). [4] Este linaje había ocupado la abadía de Sakya de forma hereditaria desde 1073. Su padre era Palchen Öpoche (1150-1203) y su madre Machig Nyitri Cham. Sakya Pandita era sobrino de Jetsun Dragpa Gyaltsen (1147-1216) y se convirtió en el principal discípulo de este destacado erudito. [5] Fue instruido en los sutras y tantras por Dragpa Gyaltsen y dominó el sánscrito y tres idiomas del interior de Asia. Con el tiempo, su maestro lo inició como śrāmaṇera y le dio el nombre religioso de Künga Gyeltsen.

Cuando era joven monje, visitó al destacado erudito de Cachemira Śakya Śri, quien lo ordenó bhikśu en 1208, y le enseñó sutras y mantras. Cuenta la leyenda que visitó Kyirong en su camino de regreso y allí derrotó a un brahmán Shastri en un debate sobre lógica. Luego venció a su oponente en una competencia de poderes sobrenaturales. Como quería mostrar a sus compañeros tibetanos la vestimenta peculiar de los sacerdotes brahmanes indios , llevó el Shastri al Tíbet, donde fue asesinado por las deidades protectoras de la tierra. Luego, la cabeza del Shastri fue atada a un pilar del gran templo en Sakya que permaneció hasta los tiempos modernos. [6] [7] La ​​experiencia de Sakya Pandita con el aprendizaje indio proporcionó una influencia notablemente india a su erudición más adelante. Su ordenación como bhikśu marcó el inicio de Sakya como una orden monástica adecuada. [8] Accedió como dansa chenpo o abad-gobernante de Sakya tras la muerte de su tío Dragpa Gyaltsen en 1216.

Invasión mongola

Sakya Pandita y Drogön Chögyal Phagpa , uno de los cinco fundadores de la escuela Sakya de budismo tibetano , primer virrey del Tíbet . En 1253, Kublai Khan invitó a la corte al sobrino de Sakya Pandita, Chogyal Phagpa . Como resultado, el budismo fue declarado religión estatal y a Phagpa se le dio autoridad sobre tres de las provincias del Tíbet.

Según la historiografía tibetana posterior, Genghis Khan subyugó a un rey del Tíbet en 1206 y luego envió una carta al abad Sakya. Después de la muerte de Genghis Khan en 1227, los tibetanos dejaron de enviar tributos. Se trata, sin embargo, de una leyenda sin fundamento histórico. [9] Se sabe, sin embargo, que al nieto de Genghis Khan y segundo hijo de Ögedei Khan , Godan Khan se le concedió un rango en Liangzhou (actual Wuwei, Gansu ) en 1239. En 1240 envió una fuerza de invasión bajo el mando de Dorta. al Tíbet. Los mongoles llegaron al valle de Phanyul al norte de Lhasa , matando a unos 500 monjes y destruyendo y saqueando monasterios, aldeas y ciudades. El monasterio Gyal Lhakhang ardió en llamas y los jinetes masacraron a muchos monjes del monasterio de Reting . [10] El monasterio de Drigung se salvó, aparentemente porque los mongoles creían que una repentina avalancha de piedras podía atribuirse a los poderes sobrenaturales de los lamas. Según L. Petech , el propio monasterio de Reting escapó de la destrucción cuando Dorta llegó a Dam , y su abad sugirió a los mongoles que se pusieran en contacto con Sakya Paṇḍita, que era un famoso autor y figura religiosa y podía representar a los tibetanos frente a los mongoles. [11] Según JY Chang, fue más bien el abad de Drigung quien hizo la propuesta. [12] Crónicas posteriores afirman que Dorta envió un mensaje al príncipe Godan y enumeró las cuatro sectas y lamas más importantes del Tíbet: Kadam , Taklung , Drigung y Sakya. Godan llegó a la conclusión de que Sakya Pandita era un lama importante y sabio que podía mostrar el camino a la salvación y ordenó que le enviaran una carta de "invitación" y regalos. [13] La razón real para seleccionar a los Sakya podría haber sido que la secta estaba especializada en rituales mágicos que resonaban con las creencias mongoles y era prominente en la difusión de la moral budista. También era importante que Sakya Paṇḍita fuera un jerarca religioso de nacimiento y, por tanto, representara una continuidad dinástica útil para el objetivo mongol de gobernar a través de intermediarios respetados. [14]

La estancia en la corte mongola

De hecho, investigaciones recientes han demostrado que la carta de citación enviada por Godan es una invención posterior. [11] Sin embargo, Sakya Pandita fue convocado para ir al campamento real de Godan en Liangzhou en 1244. El clérigo dejó a Sakya en compañía de sus dos jóvenes sobrinos, Phagpa , de diez años, y Chakna Dorje, de seis. Como predicaba continuamente sermones a lo largo de su camino, no llegó al campamento del príncipe Godan hasta 1246. Allí tuvo que esperar a Godan, quien en ese momento participaba en el Kurultai donde fue entronizado Güyük Khan . Sakya Paṇḍita y Godan se conocieron por primera vez a principios de 1247. [15] Él dio instrucción religiosa al príncipe e impresionó mucho a la corte con su personalidad y poderosas enseñanzas. También se dice que curó al príncipe Godan de una enfermedad grave, probablemente lepra . [16] A cambio, supuestamente se le dio "autoridad temporal sobre los 13 miriarcados [ Trikor Chuksum ] del Tíbet Central". [17] Dado que los miriarcados aún no estaban constituidos en ese momento, la historia no es del todo correcta. Debe entenderse en el sentido de que Sakya Paṇḍita fue utilizado como el principal agente de los mongoles en los asuntos tibetanos. Los historiadores tibetanos citan una larga carta escrita por él a los diversos señores clericales y temporales del Tíbet en 1249. Para evitar al Tíbet invasiones devastadoras, escribió, era necesario que los regímenes locales aceptaran incondicionalmente el señorío mongol. Se debía realizar un censo y, en adelante, los señores debían llevar a cabo la administración en consulta con los enviados enviados por Sakya y de acuerdo con la ley mongol. [18] Sin embargo, las fuentes guardan silencio sobre la imposición real del dominio mongol en estos años. La muerte de Güyük Khan en 1248 provocó rivalidades internas en la dinastía de Genghis Khan hasta la entronización de Möngke Khan en 1251. Esto dejó los asuntos tibetanos en un estado de limbo por el momento. [19]

Muerte y herencia

Sakya Pandita murió el 28 de noviembre de 1251, a la edad de setenta años, en el templo Trulpaide de Liangzhou. [20] Eligió al hijo de su hermano, Chogyal Phagpa, como su heredero, y lo nombró antes de su muerte como sucesor de su autoridad religiosa dándole su caracola y su cuenco de mendicidad. [21] Después de su muerte, Phagpa continuó su misión. [22] La caracola es uno de los Ashtamangala y el cuenco de mendicidad era un símbolo particular de Gautama Buda y los śramaṇas .

Después de la muerte de Sakya Pandita, el nuevo gobernante mongol, Möngke Khan, decidió patrocinar la Drikung Kagyu , mientras que las otras escuelas principales quedaron bajo la protección de varios príncipes mongoles. Sin embargo, un decreto de 1252 establecía que los preceptos Sakya debían seguirse en general. Mientras tanto, Phagpa ganó un puesto en la corte del hermano de Möngke, Kublai Khan , y se convirtió en el gurú tántrico del príncipe en 1258. Cuando Kublai llegó al poder en 1260, nombró a Phagpa guoshi "preceptor del reino". [23] Así comenzó una fuerte alianza sakya-mongol, y la sede o densa ( Wylie : gdan sa ) de Sakya se convirtió en la capital administrativa del Tíbet en 1264. Esto duró aproximadamente hasta mediados del siglo XIV. Durante el reinado del decimocuarto Sakya Trizin , Lama Dampa Sonam Gyaltsen , el miriarca Tai Situ Changchub Gyaltsen de la dinastía Phagmodrupa comenzó a subordinar la provincia tibetana central Ü , marcando el "principio del fin del período de poder Sakya en el Tíbet central. " [24] [25]

En el linaje de los Panchen Lamas tibetanos se consideraba que había cuatro tulkus indios y tres tibetanos de Amitābha antes de Khedrup Gelek Pelzang, primer Panchen Lama . El linaje comienza con Subhuti , uno de los discípulos originales de Gautama Buda . Se considera que Sakya Paṇḍita es la segunda emanación tibetana de Amitābha en esta línea. [26] [27]

Trabajar

Es mejor conocido por sus obras como Tesoro de la lógica sobre la cognición válida (Tshad ma rigs pa'i gter) y La discriminación de los tres votos (sDom-gsum rab-dbye) . [5] Produjo cinco obras principales en total, las otras tres son La puerta de entrada para los sabios (Mkhas pa rnams 'jug pa'i sgo) , Aclarando la intención del sabio (Thub pa'i dgongs gsal) y Refranes elegantes . de Sakya Pandita (sa skya piernas bshad). [28] Este último es una colección de preceptos morales en verso que fue imitado por otros y traducido al mongol . [29]

Sakya Pandita se centró en la doctrina y la lógica "basándose en el Pramanavarttika de Dharmakirti " y estaba muy interesado en la retórica. Con su profundo conocimiento del budismo indio , Sakya Paṇḍita era observador de lo que consideraba aberraciones en el budismo tibetano . Sospechaba de los lamas que prometían la iluminación sin pasar por las etapas consecutivas de las prácticas budistas y adoptó una visión más conservadora. La tradición escolástica del budismo tibetano le debe mucho y sus obras todavía se incluyen hoy en día en los planes de estudios monásticos. [30]

Según José Cabezón, Sakya Pandita escribió numerosas críticas a las doctrinas budistas tibetanas de su época. Estaba muy preocupado por refutar lo que consideraba opiniones y prácticas falsas en el Tíbet. [31] En su Tesoro del razonamiento ( Rigs gter ), critica rotundamente la interpretación de Chapa Chökyi Sengé (1109-1169) del pensamiento de Dharmakirti. [31]

Sakya Pandita también es conocida como crítica de cierto tipo de teoría y práctica de Mahamudra llamada Panacea Blanca ( dkar po chig thub ) o “remedio blanco autosuficiente”. Según Cabezón, esta "es la doctrina de que "la realización de la naturaleza de la mente es suficiente en sí misma para provocar espontánea e instantáneamente la consumación simultánea de todas las cualidades virtuosas, incluida la Budeidad misma"." [32]

Sapan centró su crítica en la figura de Gampopa (1079-1153) y su discípulo, Zhang Tshal pa (1123-1193). [32] Su crítica influyó en numerosas figuras posteriores, incluido el Quinto Dalái Lama (1617–82), Jamyang Shepe Dorje Ngawang Tsondrü (1648–1722) y el Segundo Belmang, Konchok Gyeltsen (1764–1853). [32]

Su Tratado de Música proporciona valiosa información histórica sobre la teoría de la música litúrgica y la práctica interpretativa. [33] [34]

Lista de obras

Trabajos seleccionados

Otros trabajos

Traducciones [36]

Ver también

Notas

  1. ^ a b Powers, John (2017). El partido Buda: cómo trabaja la República Popular China para definir y controlar el budismo tibetano . Nueva York: Oxford University Press. págs. Apéndice B, pág. 15.ISBN _ 9780199358151. OCLC  947145370.
  2. ^ blo bzang chos kyi nyi ma (2009), pág. 522.
  3. ^ Amigo (1997), pág. 49.
  4. ^ Penny-Dimri (1995), pág. 71.
  5. ^ ab El gobierno del Tíbet en el exilio. La Tradición Sakya Archivado el 13 de junio de 2006 en Wayback Machine . Consultado el 26 de septiembre de 2007.
  6. ^ Das (1970), págs. 97–8.
  7. ^ Según Townsend, Dominique (2010) "Sakya Pandita Kunga Gyeltsen", [1] esto tuvo lugar más tarde, en 1240.
  8. ^ Kapstein, Matthew (2006) Los tibetanos . Oxford: Blackwell, págs. 110-1.
  9. ^ Petech, Luciano (1990) El Tíbet central y los mongoles: el período Yüan-Sa-skya de la historia tibetana . Roma: IsIMEO, p. 6.
  10. ^ Tucci, Giuseppe (1949) Rollos pintados tibetanos . Roma, vol. II, pág. 652.
  11. ^ ab Petech, Luciano (1990) p. 8.
  12. ^ Chang, Jiunn Yih (1984) Un estudio de la relación entre la dinastía mongol Yuan y la secta tibetana Sa-skya . Tesis doctoral, Universidad de Indiana, pág. 29.
  13. Quinto Dalai Lama (1995) Una historia del Tíbet . Bloomington: Indiana University Press, págs. 90-1.
  14. ^ Chang (1984) pág. 28.
  15. ^ Petech, Luciano (1990), pág. 8.
  16. ^ Según Norbu, Thubten Jigme y Turnbull, Colin (1969) Tíbet: su historia, religión y gente . Chatto y Windus. Reimpresión: Penguin Books (1987), pág. 195, y Townsend, Dominique, "Sakya Pandita Kunga Gyeltsen" (2010), [2], Sakya Paṇḍita, con la ayuda de su sobrino, Phagpa, adaptó la escritura uigur para que las Escrituras budistas pudieran traducirse al mongol, lo cual, hasta En aquella época, era una lengua no escrita. Esto no queda claro a partir de estudios más detallados que indican que la nueva escritura se desarrolló mucho más tarde, en la década de 1260.
  17. ^ Shakabpa, Tsepon WD (1967) Tíbet: una historia política . New Haven y Londres: Yale University Press, pág. 63.
  18. La carta se acepta como genuina en Petech, Luciano (1990), p. 9, y Van Schaik, Sam (2011) Tíbet: una historia . New Haven y Londres: Yale University Press, pág. 77. Jackson, David P. (1987) [3] sostiene que su autor puede ser mucho después de la muerte de Sakya Paṇḍita.
  19. ^ Wylie, Turrell V. , 'La primera conquista mongol del Tíbet reinterpretada', en McKay, Alex (ed.), La historia del Tíbet , vol. II. Londres y Nueva York 2003, pág. 323.
  20. ^ Petech, Luciano (1990), pág. 10. Según el legendario relato de Das, Sarat Chandra (1970) Contribuciones sobre la religión y la historia del Tíbet . Nueva Delhi: Manjusri, pág. 98, murió en la ciudad de Gyu-ma.
  21. ^ Shakabpa, Tsepon WD (1967) Tíbet: una historia política . New Haven y Londres: Yale University Press, págs. 62-3.
  22. ^ Stein, RA (1972) Civilización tibetana . Prensa de la Universidad de Stanford. ISBN 0-8047-0806-1 (tela); ISBN 0-8047-0901-7 (pbk), pág. 106.  
  23. ^ Schaik, Sam Van (2011) Tíbet: una historia . New Haven y Londres: Yale University Press, pág. 77.
  24. ^ Penny-Dimri, Sandra (1995) "El linaje de Su Santidad Sakya Trizin Ngawang-Kunga". El Diario del Tíbet , vol. XX No. 4, invierno de 1995, págs. 71–3.
  25. ^ Shakabpa, Tsepon WD (1967) Tíbet: una historia política . New Haven y Londres: Yale University Press, pág. 86.
  26. ^ Stein, RA (1972) Civilización tibetana . Stanford, California: Prensa de la Universidad de Stanford. ISBN 0-8047-0806-1 (tela); ISBN 0-8047-0901-7 (papel), pág. 84.  
  27. ^ Das, Sarat Chandra (1970) Contribuciones sobre la religión y la historia del Tíbet . Nueva Delhi: Manjushri Publishing House, págs. 81-103. Publicado por primera vez en la Revista de la Sociedad Asiática de Bengala , vol. LI (1882).
  28. ^ Jackson, David P. (1997) La puerta de entrada para los sabios (Sección III): Saskya Pandita sobre las tradiciones indias y tibetanas de Pramana y el debate filosófico . Viena: Arbeitskreis für Tibetisch und Budistaiche Studien Universiteit, p. 2.
  29. ^ Stein, RA (1972) Civilización tibetana . Prensa de la Universidad de Stanford. ISBN 0-8047-0806-1 (tela); ISBN 0-8047-0901-7 (pbk), pág. 268.  
  30. ^ Van Schaik, Sam (2011), págs. 76–7.
  31. ^ ab Cabezón, José (2007). Libertad de los extremos , pág. 27. Publicaciones de sabiduría.
  32. ↑ abc Cabezón, José (2007). Libertad de los extremos , págs. 27-28. Publicaciones de sabiduría.
  33. ^ Snellgrove, David L.; Richardson, Hugh (2015). Una historia cultural del Tíbet (4ª ed.). Bangkok: Prensa de orquídeas. págs.281, 287. ISBN 9789745240339.
  34. ^ ab Canzio, Ricardo Oscar (1979). El "Tratado sobre música" de Sakya Pandita y su relevancia para la liturgia tibetana actual (PDF) (Doctor). Universidad de Londres (Escuela de Estudios Orientales y Africanos). Archivado (PDF) desde el original el 12 de diciembre de 2020.
  35. ^ Shantarakshita (autor); Mipham (comentarista); Padmakara Translation Group (traductores) (2005). El adorno del Camino Medio: Madhyamakalankara de Shantarakshita con comentario de Jamgön Mipham. Boston, Massachusetts, EE.UU.: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (papel alcalino), pág. 37. 
  36. ^ Rhoton, Jared Douglas (2001) Una clara diferenciación de los tres códigos: distinciones esenciales entre la liberación individual, el gran vehículo y el sistema tántrico . Nueva York; Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, pág. 13.

Referencias

enlaces externos