Los estudios religiosos , también conocidos como el estudio de la religión , son el estudio científico de la religión . No hay consenso sobre qué se considera religión y su definición es muy controvertida. Describe, compara, interpreta y explica la religión, haciendo hincapié en perspectivas empíricas , históricas y transculturales.
Mientras que la teología intenta comprender lo trascendente o sobrenatural según los relatos religiosos tradicionales, los estudios religiosos adoptan un enfoque más científico y objetivo, independiente de cualquier punto de vista religioso particular. Por lo tanto, los estudios religiosos se basan en múltiples disciplinas y metodologías académicas, entre ellas la antropología , la sociología , la psicología , la filosofía y la historia de la religión .
Los estudios religiosos se originaron en la Europa del siglo XIX , cuando el análisis académico e histórico de la Biblia había florecido, ya que los textos sagrados hindúes y budistas se estaban traduciendo por primera vez a las lenguas europeas. Los primeros eruditos influyentes incluyeron a Friedrich Max Müller en Inglaterra y Cornelis Petrus Tiele en los Países Bajos. Hoy en día, los estudios religiosos son una disciplina académica practicada por académicos de todo el mundo. [1] En sus primeros años, se conocía como " religión comparada " o la ciencia de la religión y, en los Estados Unidos , hay quienes hoy también conocen el campo como la "Historia de la religión" (asociada con tradiciones metodológicas rastreadas hasta la Universidad de Chicago en general, y en particular Mircea Eliade , desde fines de la década de 1950 hasta fines de la década de 1980).
El erudito en estudios religiosos Walter Capps describió el propósito de la disciplina como el de proporcionar "formación y práctica... en la dirección y conducción de la investigación sobre el tema de la religión". [2] Al mismo tiempo, Capps afirmó que su otro propósito era utilizar "modos y técnicas prescritos de investigación para hacer inteligible el tema de la religión". [2] El erudito en estudios religiosos Robert A. Segal caracterizó la disciplina como "una materia" que está "abierta a muchos enfoques" y, por lo tanto, "no requiere ni un método distintivo ni una explicación distintiva para ser digna de un estatus disciplinario". [3]
Los diferentes académicos que trabajan en este campo tienen diferentes intereses e intenciones; algunos, por ejemplo, buscan defender la religión, mientras que otros buscan explicarla y otros desean utilizar la religión como un ejemplo con el que probar una teoría propia. [4] Algunos académicos de estudios religiosos están interesados en estudiar principalmente la religión a la que pertenecen. [5] Otros académicos adoptan un enfoque más imparcial y examinan ampliamente las interrelaciones históricas entre todas las ideologías religiosas principales a lo largo de la historia, centrándose en las similitudes compartidas en lugar de las diferencias. [6] Los académicos de la religión han argumentado que un estudio del tema es útil para las personas porque les proporcionará conocimiento que es pertinente en contextos interpersonales y profesionales dentro de un mundo cada vez más globalizado . [7] También se ha argumentado que estudiar la religión es útil para apreciar y comprender las tensiones sectarias y la violencia religiosa . [8] [9] [10]
El término " religión " se originó del sustantivo latino religio , que se nominalizó a partir de uno de tres verbos: relegere (volverse constantemente/observar concienzudamente); religare (atarse [volverse]); y reeligere (elegir de nuevo). [11] Debido a estos tres posibles significados diferentes, un análisis etimológico por sí solo no resuelve la ambigüedad de definir la religión, ya que cada verbo apunta a una comprensión diferente de lo que es la religión. Durante la Edad Media , el término "religioso" se usaba como sustantivo para describir a alguien que se había unido a una orden monástica (un "religioso").
A lo largo de la historia de los estudios religiosos, ha habido muchos intentos de definir el término "religión". [13] Muchos de ellos han sido monotéticos , buscando determinar un elemento clave y esencial que comparten todas las religiones, que puede usarse para definir la "religión" como una categoría, y que debe ser necesaria para que algo sea clasificado como una "religión". [14] Hay dos formas de definición monotética; las primeras son sustantivas , que buscan identificar un núcleo específico como el corazón de la religión, como la creencia en un Dios o dioses, o un énfasis en el poder. [15] Las segundas son funcionales , que buscan definir la "religión" en términos de lo que hace por los humanos, por ejemplo definiéndola con el argumento de que existe para aliviar el miedo a la muerte, unir a una comunidad o reforzar el control de un grupo sobre otro. [15] Otras formas de definición son politéticas , que producen una lista de características que son comunes a la religión. En esta definición no hay una característica que deba ser común en todas las formas de religión. [15]
Lo que causa más complicaciones es el hecho de que existen varias visiones del mundo seculares , como el nacionalismo y el marxismo , que tienen muchas de las mismas características que se asocian comúnmente con la religión, pero que rara vez se consideran religiosas. [16]
Por el contrario, otros estudiosos de los estudios religiosos han argumentado que la disciplina debería rechazar el término "religión" por completo y dejar de intentar definirlo. [17] En esta perspectiva, se sostiene que la "religión" es un concepto occidental que se ha impuesto a otras culturas en un acto de imperialismo intelectual. [18] Según el estudioso de la religión Russell T. McCutcheon , "muchos de los pueblos que estudiamos por medio de esta categoría no tienen ningún término o concepto equivalente". [19] Por ejemplo, no existe una palabra para "religión" en idiomas como el sánscrito . [18]
Antes de que los estudios religiosos se convirtieran en un campo por derecho propio y florecieran en los Estados Unidos a fines de la década de 1960, varias figuras intelectuales clave exploraron la religión desde una variedad de perspectivas. Una de estas figuras fue el famoso pragmático William James . Sus conferencias Gifford de 1902 y su libro The Varieties of Religious Experience examinaron la religión desde una perspectiva psicológico-filosófica y aún hoy tienen influencia. Su ensayo The Will to Believe defiende la racionalidad de la fe.
Max Weber estudió la religión desde una perspectiva económica en La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1904-1905), su obra más famosa. Como figura importante en la sociología , sin duda ha influido en los sociólogos de la religión posteriores. Émile Durkheim también mantiene una influencia continua como uno de los padres de la sociología. Exploró las actitudes y doctrinas protestantes y católicas con respecto al suicidio en su obra El suicidio . En 1912, publicó su obra más memorable sobre la religión, Las formas elementales de la vida religiosa .
El interés por el estudio general de la religión se remonta al menos a Hecateo de Mileto ( c. 550 a. C. - c. 476 a. C. ) y Heródoto ( c. 484 a. C. - c. 425 a. C. ). Más tarde, durante la Edad Media , eruditos islámicos como Ibn Hazm (fallecido en 1064 d. C.) estudiaron las religiones persa , judía , cristiana e india , entre otras. La primera historia de la religión fue el Tratado sobre las sectas religiosas y filosóficas (1127 d. C.), escrito por el erudito musulmán Muhammad al-Shahrastani . Pedro el Venerable , que también trabajó en el siglo XII, estudió el Islam e hizo posible una traducción latina del Corán .
A pesar del interés que despierta el estudio de la religión desde hace mucho tiempo, la disciplina académica de los estudios religiosos es relativamente nueva. Christopher Partridge señala que "las primeras cátedras se establecieron en fecha tan reciente como el último cuarto del siglo XIX". [20]
En el siglo XIX, el estudio de la religión se hacía a través de los ojos de la ciencia. Max Müller fue el primer profesor de filología comparada en la Universidad de Oxford , una cátedra creada especialmente para él. En su Introducción a la ciencia de la religión (1873) escribió que es "el deber de quienes han dedicado su vida al estudio de las principales religiones del mundo en sus documentos originales, y que las valoran y reverencian en cualquier forma que se presenten, tomar posesión de este nuevo territorio en nombre de la verdadera ciencia".
Muchos de los eruditos clave que ayudaron a establecer el estudio de la religión no se consideraban eruditos en estudios religiosos, sino más bien teólogos, filósofos, antropólogos, sociólogos, psicólogos e historiadores. [21]
Partridge escribe que "en la segunda mitad del siglo XX, el estudio de la religión había surgido como un campo destacado e importante de investigación académica". Cita la creciente desconfianza hacia el empirismo del siglo XIX y el creciente interés por las religiones y la espiritualidad no cristianas, junto con la convergencia del trabajo de los científicos sociales y los estudiosos de la religión, como factores que influyeron en el auge de los estudios religiosos.
Una de las primeras instituciones académicas donde los Estudios Religiosos se presentaron como una materia diferenciada fue el University College Ibadan, ahora la Universidad de Ibadan , donde Geoffrey Parrinder fue nombrado profesor de Estudios Religiosos en 1949. [22]
En los años 1960 y 1970, el término "estudios religiosos" se hizo común y el interés en el campo aumentó. Se fundaron nuevos departamentos y se iniciaron revistas influyentes de estudios religiosos (por ejemplo, Religious Studies and Religion ). En el prólogo de Approaches to the Study of Religion , Ninian Smart escribió que "en el mundo de habla inglesa [los estudios religiosos] datan básicamente de la década de 1960, aunque antes de eso existían campos como 'el estudio comparativo de la religión', la 'historia de la religión', la 'sociología de la religión', etc. ..."
En la década de 1980, tanto en Gran Bretaña como en Estados Unidos , "la disminución de las solicitudes de estudiantes y la disminución de los recursos en la década de 1980 llevaron a recortes que afectaron a los departamentos de estudios religiosos" (Partridge). Más tarde en la década, los estudios religiosos comenzaron a cobrar impulso como resultado de la integración de los estudios religiosos con otras disciplinas y la formación de programas de estudio que mezclaban la disciplina con estudios más utilitarios.
La filosofía de la religión utiliza herramientas filosóficas para evaluar las afirmaciones y doctrinas religiosas. La filosofía occidental ha sido tradicionalmente empleada por los académicos de habla inglesa. (Algunas otras culturas tienen sus propias tradiciones filosóficas, incluidas la india , la musulmana y la judía ). Los temas comunes considerados por la filosofía de la religión (occidental) son la existencia de Dios , la creencia y la racionalidad, la cosmología y las inferencias lógicas de consistencia lógica a partir de textos sagrados.
Aunque la filosofía se ha utilizado durante mucho tiempo para evaluar afirmaciones religiosas ( por ejemplo , el debate de Agustín y Pelagio sobre el pecado original), el surgimiento de la escolástica en el siglo XI, que representó "la búsqueda de orden en la vida intelectual" (Russell, 170), integró más plenamente la tradición filosófica occidental (con la introducción de traducciones de Aristóteles ) en el estudio religioso.
Existe cierta superposición entre las subcategorías de los estudios religiosos y la disciplina en sí. Los estudios religiosos buscan estudiar los fenómenos religiosos en su conjunto, en lugar de limitarse a los enfoques de sus subcategorías.
La antropología de la religión se ocupa principalmente de las necesidades humanas básicas comunes que la religión satisface. La antropología cultural de la religión se ocupa principalmente de los aspectos culturales de la religión. Los principales intereses del antropólogo cultural de las religiones son los rituales, las creencias, el arte religioso y las prácticas de piedad. [23]
Las encuestas Gallup han descubierto que los países más pobres del mundo pueden ser los más religiosos. De aquellos países con ingresos per cápita promedio inferiores a 2.000 dólares, el 95% afirmó que la religión desempeñaba un papel importante en su vida diaria. Esto contrasta con el promedio del 47% de los países más ricos, con ingresos superiores a 25.000 dólares (Estados Unidos rompe la tendencia al informar un 65%). [24] Los científicos sociales han sugerido que la religión desempeña un papel funcional (ayudando a las personas a sobrellevar la situación) en las naciones más pobres. [24] [25]
La historia de las religiones no se ocupa de afirmaciones teológicas que no tengan un significado histórico. Algunos temas de esta disciplina son la historicidad de las figuras y los acontecimientos religiosos y la evolución de las cuestiones doctrinales. [26]
Los estudios interreligiosos son un campo académico emergente que se centra en las interacciones entre grupos religiosos, incluido, entre otros, el diálogo interreligioso . Las publicaciones periódicas y los esfuerzos de organización interdisciplinarios crecieron especialmente en la década de 2010. Una antología fundamental para el campo es Interreligious/interfaith studies: Defining a new field de Patel, Eboo, Jennifer Howe Peace y Noah Silverman. [27]
Existen muchos enfoques para el estudio de los textos sagrados. Uno de ellos es interpretar el texto como un objeto literario. En este enfoque son de interés la metáfora, los elementos temáticos y la naturaleza y las motivaciones de los personajes. Un ejemplo de este enfoque es God: A Biography , de Jack Miles .
El lóbulo temporal ha sido de interés, y se lo ha denominado el "centro de Dios" del cerebro (Ramachandran, cap. 9). Los hallazgos neurológicos relacionados con la experiencia religiosa no son una disciplina ampliamente aceptada dentro de los estudios religiosos. Los investigadores científicos han utilizado un escáner SPECT para analizar la actividad cerebral tanto de los contemplativos cristianos como de los meditadores budistas, y han descubierto que son bastante similares. [28]
El "origen de la religión" se refiere al surgimiento del comportamiento religioso en la prehistoria , antes de que existieran registros escritos.
La psicología de la religión se ocupa de los principios psicológicos que operan en las comunidades religiosas y en sus practicantes. En The Varieties of Religious Experience, de William James, se analiza la experiencia personal en contraste con el fenómeno social de la religión. Algunas cuestiones que interesan al psicólogo de las religiones son la naturaleza psicológica de la conversión religiosa , la toma de decisiones religiosas, la religión y la felicidad , y los factores psicológicos en la evaluación de las afirmaciones religiosas.
Sigmund Freud fue otra figura en el campo de la psicología y la religión. Utilizó su teoría psicoanalítica para explicar las creencias, prácticas y rituales religiosos, con el fin de justificar el papel de la religión en el desarrollo de la cultura humana.
La sociología de la religión se ocupa de la relación dialéctica entre religión y sociedad ; las prácticas, antecedentes históricos, desarrollos, temas universales y roles de la religión en la sociedad. [29] Se hace especial hincapié en el papel recurrente de la religión en todas las sociedades y a lo largo de la historia registrada. La sociología de la religión se distingue de la filosofía de la religión en que no se propone evaluar la validez de las creencias religiosas, aunque el proceso de comparar múltiples dogmas en conflicto puede requerir lo que Peter L. Berger ha descrito como "ateísmo metodológico" inherente. [30] Mientras que la sociología de la religión difiere ampliamente de la teología al asumir la invalidez de lo sobrenatural, los teóricos tienden a reconocer la reificación sociocultural de la práctica religiosa.
La sociología de la religión también estudia el impacto que la religión tiene en la sociedad, tanto en lo positivo como en lo negativo de lo que ocurre cuando la religión se mezcla con la sociedad. Teóricos como Marx afirman que “la religión es el opio del pueblo”, la idea de que la religión se ha convertido en una forma de que la gente se ocupe de sus problemas. Al menos un estudio exhaustivo refuta esta idea. Las investigaciones han descubierto que las democracias seculares como Francia o Escandinavia superan a las democracias más teístas en diversas medidas de salud social. Los autores explican: “Entre las preguntas más urgentes se encuentran las razones, ya sean teístas o no teístas, por las que Estados Unidos, excepcionalmente rico, es tan ineficiente que está experimentando un grado mucho mayor de malestar social que las democracias prósperas menos religiosas y menos ricas. A la inversa, ¿cómo logran estas últimas una salud social superior teniendo poco en cuanto a valores o instituciones religiosas?” [31]
Vogel informa que en la década de 1970 un nuevo enfoque de "derecho y religión" ha ido construyendo progresivamente su propia contribución a los estudios religiosos. En 1983 se formaron más de una docena de organizaciones y comités académicos, y ese mismo año se publicó por primera vez una revista académica trimestral, el Journal of Law and Religion , y en 1999 se inauguró el Ecclesiastical Law Journal. [32] Durante las últimas décadas se han creado muchos departamentos y centros en todo el mundo. En 2012, las principales organizaciones de Derecho y Religión en los EE. UU. incluían a 500 profesores de derecho, 450 politólogos y especialistas en numerosos otros campos, como la historia y los estudios religiosos. Entre 1985 y 2010, el campo vio la publicación de unos 750 libros y 5000 artículos académicos. [33] Los académicos no solo se centran en cuestiones estrictamente legales sobre la libertad religiosa o la no creación, sino también en el estudio de las religiones tal como se califican a través de discursos judiciales o la comprensión legal de los fenómenos religiosos. Los exponentes analizan el derecho canónico, el derecho natural y el derecho estatal, a menudo en perspectiva comparativa. [34] [35] Los especialistas han explorado temas de la historia occidental relacionados con el cristianismo y la justicia y la misericordia, el gobierno y la equidad, la disciplina y el amor. [36] Los temas de interés común incluyen el matrimonio y la familia, [37] y los derechos humanos. [38] Yendo más allá del cristianismo, los académicos han analizado las interrelaciones entre el derecho y la religión en el Oriente Medio musulmán, [39] y la Roma pagana. [40]
Los primeros escritos serios sobre la relación entre la religión y el cine aparecieron en el trabajo de críticos de cine como Jean Epstein en la década de 1920. [41] El tema ha crecido en popularidad entre los estudiantes y se cita como de particular relevancia dada la omnipresencia del cine en la cultura moderna. [42] Los enfoques para el estudio de la religión y el cine difieren entre los académicos; los enfoques funcionalistas, por ejemplo, ven el cine como un lugar en el que se manifiesta la religión, mientras que los enfoques teológicos examinan el cine como un reflejo de la presencia de Dios en todas las cosas. [43]
En los estudios religiosos se utilizan diversas metodologías. Las metodologías son hermenéuticas o modelos interpretativos que proporcionan una estructura para el análisis de los fenómenos religiosos.
La fenomenología es "posiblemente el enfoque más influyente para el estudio de la religión en el siglo XX". (Partridge) El término se encuentra por primera vez en el título de la obra del influyente filósofo del idealismo alemán , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , titulada La fenomenología del espíritu . La fenomenología se había practicado mucho antes de que Edmund Husserl , considerado su fundador, la hiciera explícita como método filosófico . Sin embargo, en el contexto de la fenomenología de la religión , el término fue utilizado por primera vez por Pierre Daniel Chantepie de la Saussaye en su obra "Lehrbuch der Religiongeschichte" (1887). La fenomenología de Chantepie catalogaba las características observables de la religión de forma muy similar a como un zoólogo categorizaría a los animales o un entomólogo a los insectos.
En parte debido a la influencia de Husserl , la "fenomenología" llegó a "referirse a un método que es más complejo y reclama mucho más para sí que la mera catalogación de hechos de Chantepie". (Partridge) Husserl sostuvo que la base del conocimiento es la conciencia . Reconoció "lo fácil que es para las creencias e interpretaciones previas influir inconscientemente en el pensamiento de uno, el método fenomenológico de Husserl intentó dejar de lado todas estas presuposiciones e interpretaciones". (Partridge) Husserl introdujo el término "visión eidética" para describir la capacidad de observar sin que "creencias e interpretaciones previas" influyan en la comprensión y la percepción.
Su otra contribución conceptual principal es la idea de la epojé : dejar de lado las cuestiones metafísicas y observar los fenómenos en sí mismos, sin ningún sesgo o compromiso por parte del investigador. La epojé, también conocida como reducción fenomenológica o puesta entre paréntesis, implica abordar un fenómeno o fenómenos desde un punto de vista neutral, en lugar de hacerlo desde nuestras propias actitudes particulares. Al realizar esta reducción, cualquier fenómeno o fenómenos que abordamos se entienden en sí mismos, en lugar de desde nuestras propias perspectivas. En el campo de los estudios religiosos, un defensor contemporáneo del método fenomenológico es Ninian Smart. Él sugiere que deberíamos realizar la epojé como un medio para participar en estudios transculturales. Al hacerlo, podemos tomar las creencias, símbolos, rituales, etc. del otro desde su propia perspectiva, en lugar de imponerles la nuestra. Otro erudito anterior que emplea el método fenomenológico para estudiar la religión es Gerardus van der Leeuw . En su obra La religión en esencia y manifestación (1933), describe cómo debería ser una fenomenología de la religión:
- En primer lugar, sostiene van der Leeuw, el estudiante de religión necesita clasificar los fenómenos religiosos en categorías distintas: por ejemplo, sacrificio, sacramento, espacio sagrado, tiempo sagrado, palabra sagrada, festivales y mito.
- En segundo lugar, los investigadores deben interpolar los fenómenos en sus propias vidas, es decir, deben intentar comprender la religión desde dentro con empatía (Einfühlung). ... La vida examinada por el investigador de estudios religiosos, insiste van der Leeuw, debe "adquirir su lugar en la vida del propio estudiante, quien debe comprenderla desde su yo interior".
- En tercer lugar, van der Leeuw destaca quizás el principio fenomenológico fundamental, es decir, la época, la suspensión de los juicios de valor y la adopción de una postura neutral.
- En cuarto lugar, los investigadores deben aclarar las relaciones estructurales aparentes y dar sentido a la información. De este modo, avanzan hacia una comprensión holística de cómo se relacionan y funcionan juntos los diversos aspectos de una religión.
- En quinto lugar, esto conduce naturalmente a una etapa en la que "todas estas actividades, realizadas juntas y simultáneamente, constituyen una comprensión genuina [Verstehen]: la 'realidad' caótica y obstinada se convierte así en una manifestación, una revelación" (visión eidética).
- En sexto lugar, una vez alcanzado este conocimiento general, es necesario asegurarse de que concuerde con las investigaciones más recientes de otras disciplinas, como la arqueología, la historia, la filología, etc. Para van der Leeuw, como para otros fenomenólogos, la comprobación continua de los resultados es crucial para mantener la objetividad académica. Para evitar la degeneración en fantasía, la fenomenología debe alimentarse siempre de hechos.
- Finalmente, habiendo pasado por las seis etapas mencionadas anteriormente, el fenomenólogo debería estar lo más cerca posible de comprender el "significado" de los fenómenos religiosos estudiados y estar en condiciones de relacionar su comprensión con la de otros.
La subjetividad inherente al estudio fenomenológico de la religión hace que su comprensión completa y exhaustiva sea sumamente difícil. Sin embargo, los fenomenólogos procuran separar su estudio formal de la religión de su propia cosmovisión teológica y eliminar, en la medida de lo posible, cualquier sesgo personal (por ejemplo, un fenomenólogo cristiano evitaría estudiar el hinduismo a través de la lente del cristianismo).
Hay una serie de actitudes tanto teóricas como metodológicas comunes entre los fenomenólogos: fuente
- Los fenomenólogos tienden a oponerse a la aceptación de cuestiones no observables y de grandes sistemas erigidos en el pensamiento especulativo;
- Los fenomenólogos tienden a oponerse al naturalismo (también llamado objetivismo y positivismo), que es la visión del mundo que surge de la ciencia natural y la tecnología modernas y que se ha estado difundiendo desde el norte de Europa desde el Renacimiento;
- Hablando positivamente, los fenomenólogos tienden a justificar la cognición (y algunos también la evaluación y la acción) con referencia a lo que Edmund Husserl llamó Evidenz, que es la conciencia de una materia en sí misma tal como se revela de la manera más clara, distinta y adecuada para algo de su tipo;
- Los fenomenólogos tienden a creer que no sólo los objetos del mundo natural y cultural, sino también los objetos ideales, como los números, e incluso la vida consciente misma, pueden hacerse evidentes y, por tanto, conocerse;
- Los fenomenólogos tienden a sostener que la investigación debe centrarse en lo que podría llamarse "encuentro" tal como se dirige a los objetos y, correlativamente, en "los objetos tal como son encontrados" (esta terminología no es ampliamente compartida, pero sí lo es el énfasis en una problemática dual y el enfoque reflexivo que requiere);
- Los fenomenólogos tienden a reconocer el papel de la descripción en términos universales, a priori o "eidéticos" como anterior a la explicación por medio de causas, propósitos o fundamentos; y
- Los fenomenólogos tienden a debatir si lo que Husserl llama la epochê y la reducción fenomenológica trascendental es útil o incluso posible.
Muchos estudiosos de los estudios religiosos argumentaron que la fenomenología era "el método distintivo de la disciplina". [44] En 2006, el fenomenólogo de la religión Thomas Ryba señaló que este enfoque del estudio de la religión había "entrado en un período de letargo". [45] Los enfoques fenomenológicos eran en gran medida taxonómicos, y Robert A. Segal afirmó que equivalían a "nada más que la recopilación de datos" junto con "la clasificación de los datos recopilados". [44]
El funcionalismo , en lo que respecta a los estudios religiosos, es el análisis de las religiones y sus diversas comunidades de seguidores utilizando las funciones de fenómenos religiosos particulares para interpretar la estructura de las comunidades religiosas y sus creencias. El enfoque fue introducido por el antropólogo británico Alfred Radcliffe-Brown . [46] Una de las principales críticas al funcionalismo es que se presta a explicaciones teleológicas . Un ejemplo de un enfoque funcionalista es entender que las restricciones dietéticas contenidas en el Pentateuco tienen la función de promover la salud o proporcionar identidad social ( es decir , un sentido de pertenencia a través de la práctica común).
La religión vivida es el marco etnográfico y holístico para comprender las creencias, prácticas y experiencias cotidianas de las personas religiosas y espirituales en los estudios religiosos. El nombre de religión vivida proviene de la tradición francesa de la sociología de la religión "la religion vécue". [47]
El concepto de religión vivida se popularizó a finales del siglo XX gracias a estudiosos de la religión como Robert A. Orsi y David Hall . El estudio de la religión vivida ha llegado a incluir una amplia gama de áreas temáticas como medio para explorar y enfatizar lo que hace una persona religiosa y lo que cree. Hoy en día, el campo de la religión vivida se está expandiendo para incluir muchos temas y estudiosos.
La filosofía occidental de la religión, como antecesora básica de los estudios religiosos modernos, se diferencia de la teología y de las muchas tradiciones filosóficas orientales por estar escrita generalmente desde una perspectiva de terceros. El erudito no necesita ser un creyente. La teología se contrasta con la filosofía de la religión y los estudios religiosos en que, en general, el erudito es, ante todo, un creyente que emplea tanto la lógica como las escrituras como evidencia. La teología según esta comprensión encaja con la definición que Anselmo de Canterbury le dio en el siglo XI, credo ut intelligam , o fe en busca de comprensión (literalmente, "Creo para poder entender"). Tradicionalmente se consideraba que el teólogo tenía la tarea de hacer inteligibles o clarificar los compromisos religiosos. Sin embargo, muchos estudiosos contemporáneos de la teología no asumen tal dicotomía. En cambio, los estudiosos ahora entienden la teología como una metodología en el estudio de la religión, un enfoque que se centra en el contenido religioso de cualquier comunidad que puedan estudiar. Esto incluye el estudio de sus creencias, literaturas, historias y prácticas. [48]
Académicos como Jonathan Z. Smith , Timothy Fitzgerald, Talal Asad , Tomoko Masuzawa , Geoffrey A. Oddie, Richard E. King y Russell T. McCutcheon han criticado los estudios religiosos como un proyecto teológico que, en realidad, impone puntos de vista a las personas que pretende estudiar. Sus áreas de investigación se superponen en gran medida con los estudios poscoloniales . [49]
En 1998, Jonathan Z. Smith escribió un capítulo en Critical Terms for Religious Studies que rastreaba la historia del término religión y sostenía que la comprensión contemporánea de las religiones del mundo es un término cristiano y europeo moderno, con sus raíces en la expansión colonial europea del siglo XVI. [50] Timothy Fitzgerald sostuvo en 2000 que la religión comparada del siglo XX de hecho disfrazaba una agenda teológica que distorsiona las prácticas de las sociedades fuera del mundo occidental y las interpreta de acuerdo con las normas cristianas. [ cita requerida ] Fitzgerald sostiene que esta agenda teológica no ha sido superada por los esfuerzos más recientes en los estudios religiosos para ir más allá de la religión comparada. [51]
