La Rueda del Año es un ciclo anual de festivales estacionales , observado por una variedad de paganos modernos , que marca los principales eventos solares del año ( solsticios y equinoccios ) y los puntos medios entre ellos. Las observancias paganas modernas se basan en diversos grados en tradiciones populares , independientemente de las prácticas históricas de las civilizaciones del mundo . [1] Los neopaganos británicos popularizaron la Rueda del Año a mediados del siglo XX, [2] combinando los cuatro eventos solares (" días de cuartos ") marcados por muchos pueblos europeos, con los cuatro festivales de puntos medios ("días de cuartos cruzados") celebrados por los pueblos celtas insulares . [3]
Los distintos caminos del paganismo moderno pueden variar en cuanto al momento preciso de cada celebración , basándose en distinciones como la fase lunar y el hemisferio geográfico . Algunos wiccanos utilizan el término sabbat ( / ˈsæbət / ) para referirse a cada festival, representado como un radio en la Rueda. [ 4 ]
Las actividades festivas estacionales de los pueblos paganos diferían en la antigua Europa . Entre las Islas Británicas, los anglosajones celebraban principalmente las estaciones solares (solsticios y equinoccios), mientras que los pueblos celtas insulares celebraban los cuatro puntos medios entre ellas. [5] Los cuatro festivales celtas eran conocidos por los gaélicos como Beltane (1 de mayo), Lughnasadh (1 de agosto), Samhain (1 de noviembre) e Imbolc (1 de febrero).
Obras influyentes como The Golden Bough (1890) de James George Frazer exploraron varios festivales estacionales europeos y sus posibles raíces paganas. The Witch-Cult in Western Europe (1921) de Margaret Murray examinó informes de los juicios de brujas europeos , incluido un registro de juicio de 1661 de Forfar , Escocia, donde se alegaba que la bruja acusada (Issobell Smyth) asistía a reuniones de brujas " cada trimestre " en Candlemas (2 de febrero), Roodmas (3 de mayo), Lammas (1 de agosto) y Hallowmas (1 de noviembre). [6] The White Goddess (1948) de Robert Graves sugirió que, a pesar de la cristianización , la importancia de los ciclos agrícolas y sociales había preservado ocho días festivos del "antiguo sistema festivo británico", que consisten en Candlemas (2 de febrero), Lady Day (25 de marzo), May Day (1 de mayo), Midsummer Day (24 de junio), Lammas (1 de agosto), Michaelmas (29 de septiembre), Halloween (31 de octubre) y Navidad (25 de diciembre). [7]
Dos corrientes neopaganas en Gran Bretaña popularizaron estos calendarios festivos estacionales en el siglo XX: el aquelarre de Bricket Wood , un grupo wiccano fundado por Gerald Gardner , y la Orden de Bardos, Ovates y Druidas , un grupo neodruídico fundado por Ross Nichols . La leyenda sostiene que Gardner y Nichols armonizaron un calendario óctuple durante un retiro naturista , fusionando las cuatro estaciones solares junto con sus cuatro puntos medios como un ciclo festivo unificado. [ cita requerida ] La coordinación eventualmente tuvo el beneficio de alinear mejor las celebraciones entre los dos grupos neopaganos. [8] Las primeras publicaciones de Gardner se refieren a los festivales celtas como "víspera de mayo, víspera de agosto, víspera de noviembre (Hallowe'en) y víspera de febrero". [4]
La frase "Rueda del Año" se utilizaba a mediados de la década de 1960 para describir un ciclo anual de ocho celebraciones. [9] El destacado wiccano Aidan Kelly dio nombres a las fiestas wiccanas del solsticio de verano (Litha) y del equinoccio (Ostara y Mabon) en 1974, que luego fueron promovidas por Timothy Zell a través de su revista Green Egg . [10] La popularización de estos nombres se produjo de forma gradual; en su libro de 1978 Witchcraft For Tomorrow , la influyente autora wiccana Doreen Valiente no utilizó los nombres de las fiestas de Kelly, sino que simplemente identificó los solsticios y equinoccios ("Sabbats menores") por sus estaciones. [11] Valiente identificó los cuatro "Sabbats mayores", o festivales del fuego, con los nombres de Candlemas, May Eve, Lammas y Hallowe'en, al tiempo que nombró a sus contrapartes gaélicas Imbolc, Beltane, Lughnasa y Samhain. [12]
Debido a la influencia de la Wicca temprana en el paganismo moderno y la adopción sincrética de motivos anglosajones y celtas, los nombres de los festivales de la Rueda del Año en inglés comúnmente combinan los nombres celtas utilizados por Gardner y los nombres derivados del germánico introducidos por Kelly, independientemente de si las celebraciones locales se basan en esas culturas.
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En muchas tradiciones de la cosmología pagana moderna , se considera que todas las cosas son cíclicas, y que el tiempo es un ciclo perpetuo de crecimiento y retroceso ligado a la muerte y renacimiento anuales del Sol . Este ciclo también se considera un micro y macrocosmos de otros ciclos de vida en una serie inconmensurable de ciclos que componen el Universo. Los días que caen en los puntos de referencia del ciclo anual marcan tradicionalmente el comienzo y la mitad de las cuatro estaciones . Se les considera importantes y albergan importantes festivales comunitarios. Estos ocho festivales son los momentos más comunes para las celebraciones comunitarias. [1] [13] [14]
Además de los días de los cuartos y los días de los cuartos cruzados, también se pueden celebrar otros festivales a lo largo del año, especialmente en el contexto del reconstruccionismo politeísta y otras tradiciones étnicas . Si bien los festivales de la Rueda están impregnados de mitología y simbolismo solar , muchos esbats wiccanos se basan comúnmente en ciclos lunares . Juntos, representan las celebraciones más comunes en las formas de paganismo moderno con influencia wiccana, especialmente en los grupos de brujería neopagana . [13] [14]
El solsticio de invierno, que cae el 21 de diciembre o alrededor de esa fecha, ha sido reconocido como un punto de inflexión significativo en el ciclo anual desde finales de la Edad de Piedra . Los antiguos sitios megalíticos de Newgrange y Stonehenge se alineaban cuidadosamente con el amanecer y el atardecer del solsticio de invierno. [15] Aunque comúnmente se las denominaba "Yule", en honor al festival de invierno germánico y más tarde del norte de Europa del mismo nombre, esas celebraciones de los paganos germánicos probablemente siguieron a la cristianización de los pueblos germánicos . Las fuentes históricas indican que esas celebraciones coincidían con la luna llena del mes lunisolar posterior al solsticio de invierno, que oscilaba entre el 5 de enero y el 2 de febrero en el calendario gregoriano. [16]
La inversión de la presencia menguante del Sol en el cielo simboliza el renacimiento del dios solar y presagia el regreso de las estaciones fértiles. [ cita requerida ] Desde la tradición germánica hasta la romana, este es el momento de celebración más importante. [17] [18] El solsticio de invierno se observa como Alban Arthan entre los druidas modernos. [19]
Las prácticas varían, pero las ofrendas de sacrificio , los banquetes y la entrega de regalos son elementos comunes de las festividades del solsticio de invierno. Llevar ramitas y coronas de plantas perennes (como acebo , hiedra , muérdago , tejo y pino ) a la casa y decorar árboles también son comunes durante esta época. [17] [20] [21] En las tradiciones romanas, se celebran festividades adicionales durante los seis días previos al solsticio de invierno. [18]
Imbolc es el nombre tradicional gaélico del 1 de febrero y marca tradicionalmente los primeros movimientos de la primavera . Se alinea con la celebración contemporánea del Día de la Marmota . Es el momento de purificación y limpieza de primavera en anticipación de la nueva vida del año. En Roma, históricamente era una fiesta de pastores, [22] mientras que los gaélicos la asociaban con el inicio de la lactancia de las ovejas, antes del nacimiento de los corderos de primavera. [23] [24]
Para los neopaganos celtas , el festival está dedicado a la diosa Brígida , hija de Dagda y uno de los Tuatha Dé Danann . [24]
En la tradición de Reclaiming , este es el momento tradicional para las promesas y rededicaciones para el año siguiente [25] y para la iniciación entre los wiccanos diánicos . [26]
Ostara es el nombre que se le da al equinoccio de primavera en algunas tradiciones paganas modernas. El término se deriva de una reconstrucción realizada por el lingüista Jacob Grimm de una forma del alto alemán antiguo del inglés antiguo Ēostre , una diosa anglosajona para quien, según Beda , se celebraban fiestas en su mes epónimo , que él equiparaba a abril en el calendario juliano . [27]
Esta festividad, conocida como Alban Eilir en algunas corrientes del neodruidismo, es la segunda de tres celebraciones primaverales (el punto intermedio entre Imbolc y Beltane), durante las cuales la luz y la oscuridad vuelven a estar en equilibrio, y la luz va en aumento. Es un momento de nuevos comienzos y de una vida que emerge cada vez más de las garras del invierno. [28]
Beltane , Beltaine o Primero de Mayo , el 1 de mayo, es tradicionalmente el primer día del verano en Irlanda. En Roma, las primeras celebraciones aparecieron en tiempos precristianos con el festival de Flora , la diosa romana de las flores, y las celebraciones de la Noche de Walpurgis en los países germánicos . [29]
Desde la cristianización de Europa, una versión más secular de la festividad ha continuado en Europa y América, comúnmente conocida como Primero de Mayo. En esta forma, es bien conocida por la danza del palo de mayo y la coronación de la Reina de Mayo .
Celebrado por muchas tradiciones paganas, en la neodruidía este festival reconoce el poder de la vida en su plenitud, el reverdecimiento del mundo, la juventud y el florecimiento. [30]
El solsticio de verano, que se celebra alrededor del 21 de junio, es una de las cuatro fiestas solares y se considera el punto de inflexión en el que el verano alcanza su apogeo. Algunas tradiciones wiccanas llaman a la fiesta Litha , un nombre que aparece en El cálculo del tiempo de Beda ( De Temporum Ratione , siglo VIII), que conserva una lista de los nombres anglosajones (entonces obsoletos) para los meses del calendario germánico temprano . Ærra Liða ( primera o anterior a Liða ) corresponde aproximadamente a junio en el calendario gregoriano , y Æfterra Liða ( siguiente a Liða ) a julio. Beda escribe que "Litha significa suave o navegable , porque en ambos meses las brisas tranquilas son suaves y solían navegar sobre el mar en calma". [31]
En algunas tradiciones neodruídicas, el festival se llama Alban Hefin . En esta festividad se saluda y celebra al sol en su máxima fuerza. Si bien es el momento de mayor fuerza de la corriente solar, también marca un punto de inflexión, ya que el sol también comienza su época de declive a medida que gira la rueda del año. Podría decirse que es el festival neodruídico más importante, debido al enfoque en el sol y su luz como símbolo de inspiración divina. Los grupos neodruídicos celebran con frecuencia este evento en Stonehenge. [32]
Lughnasadh ( / ˈl uː n æ s ə / ) es el nombre gaélico de un festival de la cosecha que se celebra el 1 de agosto o alrededor de esa fecha, mientras que Lammas es un nombre inglés para una festividad católica en la misma fecha. Los wiccanos marcan la festividad horneando una figura del dios en pan y comiéndola, para simbolizar la santidad e importancia de la cosecha. Las celebraciones varían, ya que no todos los paganos son wiccanos. El nombre irlandés Lughnasadh [5] [33] se usa en algunas tradiciones para designar esta festividad. Algunas tradiciones wiccanas basan sus celebraciones en la deidad celta Lugh , por quien se nombra la festividad, mientras que otras se basan en fuentes más eclécticas. Si bien Lughnasadh es uno de los nombres más comunes para la festividad en la Wicca actualmente, en las primeras versiones de la literatura wiccana, la festividad se conoce como la víspera de agosto . [34]
A menudo se hace referencia a Lammas de forma intercambiable con Lughnasadh, aunque a veces se reconocen a los dos como festividades distintas y separadas. Si bien Lughnasadh tiene orígenes celtas, Lammas es una festividad cristiana, que a menudo se celebra con la bendición de hogazas de pan por parte de la iglesia. El nombre Lammas (contracción de loaf mass ) implica que es un festival de base agraria y una fiesta de acción de gracias por el grano y el pan, que simboliza los primeros frutos de la cosecha. [33] [35]
La festividad del equinoccio de otoño se conoce entre los neopaganos de diversas formas: Mabon , Mheillea , Casa de la Cosecha , Fiesta de la Recolección , Meán Fómhair , An Clabhsúr o Alban Elfed (en el neodruidismo). Es un festival neopagano de acción de gracias por los frutos de la tierra y un reconocimiento de la necesidad de compartirlos para asegurar las bendiciones de la Diosa y los Dioses durante los próximos meses de invierno. El festival se considera generalmente una festividad centrada en la fiesta.
Al igual que Ostara , Midsummer / Litha y Yule , el festival generalmente se considera uno de los días trimestrales y a veces se clasifica como un sabbat menor, en contraste con los sabbats principales de Imbolc , Beltaine , Lughnasadh y Samhain . Las celebraciones de Mabon pueden diferir mucho entre las tradiciones wiccanas. Muchos wiccanos se inspiran en una amplia variedad de fuentes, como el Oktoberfest alemán, el Dožinky eslavo y el Día de Acción de Gracias estadounidense . El nombre Mheillea proviene del festival de la cosecha manés de Yn Mheillea , mientras que el nombre Mabon fue acuñado por Aidan Kelly alrededor de 1970 como una referencia a Mabon ap Modron , un personaje de la mitología galesa, y se ha convertido en el nombre más utilizado para la festividad entre los wiccanos en la actualidad. [36]
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Samhain ( / ˈsɑːwɪn / ) , o Sauin , es el nombre de un festival tradicional gaélico que se celebra alrededor del 1 de noviembre. El nombre y la fecha fueron adoptados por los wiccanos para uno de sus cuatro Grandes Sabbats . Para los wiccanos, Samhain es un momento para celebrar las vidas de aquellos que han fallecido, y a menudo implica rendir homenaje a los antepasados, familiares, ancianos de la fe, amigos, mascotas y otros seres queridos que han fallecido. En línea con la observancia contemporánea de Halloween y el Día de los Muertos , en algunas tradiciones se invita a los espíritus de los difuntos a asistir a las festividades. Se considera un festival de oscuridad, que se equilibra en el punto opuesto de la Rueda con el festival de Beltane , que se celebra como un festival de luz y fertilidad. [37] Muchos neopaganos creen que el velo entre este mundo y el más allá se encuentra en su punto más delgado durante el Samhain, lo que hace más fácil comunicarse con aquellos que han partido. [14]
Algunas autoridades afirman que la festividad cristiana del Día de Todos los Santos y la noche anterior son apropiaciones de Samhain por parte de los primeros misioneros cristianos en las Islas Británicas . [38] [39]
La celebración generalmente se lleva a cabo al aire libre en forma de reunión comunitaria.
Las fechas precisas en las que se celebran los festivales a menudo varían en algún grado, al igual que los hitos agrícolas relacionados de la región local. Las celebraciones pueden ocurrir en los días de cuarto y cuarto intercuarto astrológicamente precisos, la luna llena más cercana , la luna nueva más cercana o el fin de semana más cercano para conveniencia contemporánea. Los festivales fueron celebrados originalmente por pueblos en las latitudes medias del hemisferio norte . En consecuencia, el tiempo tradicional para las celebraciones estacionales no se alinea con las estaciones en el hemisferio sur o cerca del ecuador. Los paganos en el hemisferio sur a menudo adelantan estas fechas por seis meses para que coincidan con sus propias estaciones. [14] [40] [41] [42]
Las ofrendas de comida, bebida , objetos diversos, etc. han sido centrales en la propiciación ritual y la veneración durante milenios. La práctica pagana moderna evita enérgicamente sacrificar animales en favor de granos, hierbas, leche, vinos, incienso, productos horneados, minerales, etc. La excepción son los festines rituales que incluyen carne , donde las partes no comestibles del animal a menudo se queman como ofrendas mientras la comunidad come el resto. [43] [44]
Los sacrificios a los dioses y a los antepasados se suelen ofrecer quemándolos . También es habitual enterrar y dejar ofrendas al aire libre en determinadas circunstancias. El propósito de la ofrenda es beneficiar al venerado, mostrar gratitud y devolver algo, fortaleciendo los vínculos entre los humanos y lo divino y entre los miembros de una comunidad. [43] [45] [46]
Los paganos pueden ampliar las demarcaciones de la Rueda del Año con varios Días del Recuerdo que celebran a los héroes de la Edda y las Sagas y a figuras de la historia germánica como Leif Ericson , que exploró partes de América del Norte . Las organizaciones paganas que utilizan el marco de la Rueda del Año para su calendario de festivales incluyen el grupo sueco Samfundet Forn Sed Sverige , el grupo inclusivo estadounidense The Troth y la folclórica Ásatrú Alliance . [48] [49] [47]
Según algunas tradiciones paganas , para cada festividad en la rueda se muestran diferentes colores . [50] Sin embargo, esta práctica no es universal y hay una amplia gama de formas en que diferentes sectas o individuos decoran para los sabbats. [50]
Muchos de estos colores también se utilizan en las diferentes festividades de manera intercambiable con los demás, y las decoraciones de color no son exclusivamente de estos colores. [70] Sin embargo, se cree ampliamente que Samhain tiene una asociación particular solo con el negro (y el naranja). [51] Las asociaciones de colores varían según las sectas y las prácticas, y no son una parte integral de una festividad. Algunos practicantes no tienen asociaciones de colores para los sabbats en absoluto. [71]
En algunos sectores de la comunidad pagana moderna, influenciada por los escritos de Robert Graves , [72] existe la idea errónea de que los celtas históricos tenían una narrativa general para todo el ciclo del año. Si bien los diversos calendarios celtas incluyen algunos patrones cíclicos y una creencia en el equilibrio de la luz y la oscuridad, estas creencias varían entre las diferentes culturas celtas . Los conservacionistas y revivalistas modernos suelen observar los cuatro "festivales del fuego" del calendario gaélico , y algunos también observan festivales locales que se celebran en fechas significativas en las diferentes naciones celtas . [73] [74]
La mitología eslava habla de un conflicto persistente entre Perun , dios del trueno y el relámpago, y Veles , el dios negro y dios cornudo del inframundo . La enemistad entre los dos se inicia con el ascenso anual de Veles al árbol del mundo en forma de una enorme serpiente y su robo final del ganado divino de Perun del dominio celestial. Perun toma represalias ante este desafío al orden divino persiguiendo a Veles, atacando con sus rayos desde el cielo. Veles se burla de Perun y huye, transformándose en varios animales y escondiéndose detrás de árboles, casas e incluso personas. (Se explicó que los rayos que derriban árboles o casas eran el resultado de esto). Al final Perun vence y derrota a Veles, devolviéndolo a su lugar en el reino de los muertos. De este modo se mantiene el orden del mundo. [75] [76] [77]
La idea de que las tormentas y los truenos son en realidad batallas divinas es fundamental para el cambio de estaciones. Los períodos secos se identifican como resultados caóticos del robo de Veles. Esta dualidad y conflicto representa una oposición de los principios naturales de la tierra, el agua, la sustancia y el caos (Veles) y del cielo, el fuego, el espíritu y el orden (Perun), no un choque entre el bien y el mal. La batalla cósmica entre los dos también se hace eco de la antigua narrativa indoeuropea de una lucha entre el dios de la tormenta que nace en el cielo y el dragón ctónico .
En la gran noche ( Año Nuevo ), nacen dos hijos de Perun, Jarilo , dios de la fertilidad y la vegetación e hijo de la Luna, y Morana , diosa de la naturaleza y la muerte e hija del Sol. En la misma noche, el infante Jarilo es secuestrado y llevado al inframundo, donde Veles lo cría como si fuera su propio hijo. En el momento del equinoccio de primavera, Jarilo regresa a través del mar desde el mundo de los muertos, trayendo consigo la fertilidad y la primavera del inframundo siempre verde al reino de los vivos. Conoce a su hermana Morana y la corteja. Con el comienzo del verano, los dos se casan trayendo fertilidad y abundancia a la Tierra, asegurando una cosecha abundante. La unión de los parientes de Perun y el hijastro de Veles trae la paz entre dos grandes dioses, evitando tormentas que podrían dañar la cosecha. Sin embargo, después de la cosecha, Jarilo es infiel a su esposa y ella lo mata vengativamente, devolviéndolo al inframundo y renovando la enemistad entre Perun y Veles. Sin su marido, dios de la fertilidad y la vegetación, Morana –y con ella toda la naturaleza– se marchita y se congela en el invierno siguiente. Se convierte en la vieja y peligrosa diosa de la oscuridad y la escarcha, y finalmente muere a finales de año para renacer de nuevo con su hermano en el año nuevo. [75] [76]
En Wicca , la narrativa de la Rueda del Año se centra tradicionalmente en el matrimonio sagrado del Dios y la Diosa y la dualidad dios / diosa . En este ciclo, el Dios nace perpetuamente de la Diosa en Yule, crece en poder en el equinoccio de primavera (al igual que la Diosa, ahora en su aspecto de doncella ), corteja y fecunda a la Diosa en Beltane , alcanza su apogeo en el solsticio de verano , mengua en poder en Lammas , pasa al inframundo en Samhain (llevándose consigo la fertilidad de la Diosa/Tierra, que ahora está en su aspecto de anciana ) hasta que nace de nuevo de su aspecto de madre/anciana en Yule. La Diosa, a su vez, envejece y rejuvenece sin cesar con las estaciones, siendo cortejada por el Dios Cornudo y dando a luz a este . [14] [78] [79]
Muchos wiccanos, druidas modernos y paganos modernos eclécticos incorporan una narrativa del Rey Acebo y el Rey Roble como gobernantes del año menguante y del año creciente respectivamente. Estas dos figuras luchan sin cesar con el cambio de estaciones. En el solsticio de verano, el Rey Acebo derrota al Rey Roble y comienza su reinado. [80] : 94 Después del equinoccio de otoño , el Rey Roble comienza lentamente a recuperar su poder a medida que el sol comienza a menguar. Cuando llega el solsticio de invierno , el Rey Roble a su vez vence al Rey Acebo. [80] : 137 Después del equinoccio de primavera , el sol comienza a crecer nuevamente y el Rey Acebo recupera lentamente su fuerza hasta que una vez más derrota al Rey Roble en el solsticio de verano. En última instancia, los dos son vistos como partes esenciales de un todo, aspectos claros y oscuros del Dios masculino, y no existirían el uno sin el otro. [14] [81] [82] [83]
El Rey Acebo es a menudo representado como una figura boscosa, similar al moderno Papá Noel , vestido de rojo con ramitas de acebo en el pelo y el Rey Roble como un dios de la fertilidad . [84] [85]
La celebración precristiana influyó obviamente en la celebración cristiana de la víspera de Todos los Santos, de la misma manera que el festival taoísta afectó al festival budista más reciente, Ullambana. Aunque la versión cristiana del Día de Todos los Santos y el Día de los Difuntos llegó a enfatizar las oraciones por los muertos, las visitas a las tumbas y el papel de los vivos para garantizar el paso seguro al cielo de sus seres queridos fallecidos, las nociones más antiguas nunca desaparecieron.
'Tiempo fuera del tiempo', cuando las barreras entre este mundo y el siguiente habían caído, los muertos regresaban de la tumba y dioses y extraños del inframundo caminaban hacia el exterior, era una realidad dos veces al año, en fechas cristianizadas como la Víspera de Todos los Santos y el Día de Todos los Santos.
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