Un ritual es una secuencia de actividades que involucran gestos , palabras, acciones u objetos venerados. [1] [2] Los rituales pueden estar prescritos por las tradiciones de una comunidad , incluida una comunidad religiosa. Los rituales se caracterizan, pero no se definen, por el formalismo, el tradicionalismo, la invariancia, el gobierno de las reglas, el simbolismo sacro y la actuación. [3]
Los rituales son una característica de todas las sociedades humanas conocidas. [4] Incluyen no sólo los ritos de adoración y sacramentos de religiones y cultos organizados , sino también ritos de iniciación , ritos de expiación y purificación , juramentos de lealtad , ceremonias de dedicación, coronaciones e inauguraciones presidenciales , matrimonios, funerales y más. Incluso acciones comunes como estrechar la mano y decir " hola " pueden denominarse rituales .
El campo de los estudios rituales ha visto una serie de definiciones contradictorias del término. Una dada por Kyriakidis es que un ritual es una categoría externa o " ética " para un conjunto de actividades (o conjunto de acciones) que, para el externo, parece irracional, no contigua o ilógica. El término también puede ser utilizado por el intérprete interno o " emic " como un reconocimiento de que esta actividad puede ser vista como tal por el espectador no iniciado. [5]
En psicología , el término ritual se utiliza a veces en sentido técnico para una conducta repetitiva utilizada sistemáticamente por una persona para neutralizar o prevenir la ansiedad; puede ser un síntoma de trastorno obsesivo-compulsivo , pero las conductas rituales obsesivo-compulsivas son generalmente actividades aisladas.
La palabra inglesa ritual deriva del latín ritualis, "lo que pertenece al rito ( ritus )". En el uso jurídico y religioso romano , ritus era la manera comprobada ( mos ) de hacer algo, [6] o "ejecución correcta, costumbre". [7] El concepto original de rito puede estar relacionado con el sánscrito ṛtá ("orden visible)" en la religión védica , "el orden legal y regular de la estructura normal, y por lo tanto adecuada, natural y verdadera, de las estructuras cósmicas, mundanas, humanas y eventos rituales". [8] La palabra "ritual" se registró por primera vez en inglés en 1570 y comenzó a usarse en el siglo XVII para significar "el orden prescrito de realización de servicios religiosos" o, más particularmente, un libro de estas prescripciones. [9]
Apenas existen límites para el tipo de acciones que pueden incorporarse a un ritual. Los ritos de las sociedades pasadas y presentes han implicado típicamente gestos y palabras especiales, recitación de textos fijos, interpretación de música , canciones o danzas especiales , procesiones, manipulación de ciertos objetos, uso de vestidos especiales, consumo de alimentos , bebidas o drogas especiales. , y mucho más. [10] [11] [12]
Catherine Bell sostiene que los rituales pueden caracterizarse por el formalismo, el tradicionalismo, la invariancia, el gobierno de las reglas, el simbolismo sacro y la actuación. [13]
Ritual utiliza un conjunto limitado y rígidamente organizado de expresiones que los antropólogos llaman "código restringido" (en oposición a un "código elaborado" más abierto). Maurice Bloch sostiene que el ritual obliga a los participantes a utilizar este estilo oratorio formal, que es limitado en entonación, sintaxis, vocabulario, volumen y orden fijo. Al adoptar este estilo, el discurso de los líderes rituales se vuelve más estilo que contenido. Debido a que este discurso formal limita lo que se puede decir, induce a "aceptación, cumplimiento o al menos tolerancia con respecto a cualquier desafío abierto". Bloch sostiene que esta forma de comunicación ritual hace que la rebelión sea imposible y la revolución sea la única alternativa viable. El ritual tiende a apoyar formas tradicionales de jerarquía y autoridad social, y mantiene los supuestos en los que se basa la autoridad a partir del desafío. [14]
Los rituales apelan a la tradición y generalmente continúan repitiendo precedentes históricos, ritos religiosos, costumbres o ceremonias con precisión. El tradicionalismo se diferencia del formalismo en que el ritual puede no ser formal pero aun así apela a la tendencia histórica. Un ejemplo es la cena estadounidense de Acción de Gracias, que puede no ser formal, pero aparentemente se basa en un evento de los primeros asentamientos puritanos en Estados Unidos. Los historiadores Eric Hobsbawm y Terrence Ranger han argumentado que muchas de ellas son tradiciones inventadas , como los rituales de la monarquía británica, que invocan "una tradición milenaria" pero cuya forma real se origina a finales del siglo XIX, reviviendo en cierta medida anteriores. formas, en este caso medievales, que entretanto habían quedado descatalogadas. Por tanto, es importante apelar a la historia más que una transmisión histórica precisa. [dieciséis]
Catherine Bell afirma que el ritual también es invariante, lo que implica una coreografía cuidadosa. Esto no es tanto una apelación al tradicionalismo como un esfuerzo por lograr una repetición eterna. La clave para la invariancia es la disciplina corporal, como en la oración y meditación monásticas destinadas a moldear las disposiciones y los estados de ánimo. Esta disciplina corporal se realiza frecuentemente al unísono, por grupos. [17]
Los rituales tienden a regirse por reglas, una característica similar al formalismo. Las reglas imponen normas sobre el caos del comportamiento, ya sea definiendo los límites exteriores de lo que es aceptable o coreografiando cada movimiento. Los individuos están sujetos a costumbres aprobadas comunitariamente que evocan una autoridad comunitaria legítima que puede limitar los posibles resultados. Históricamente, en la mayoría de las sociedades la guerra ha estado sujeta a restricciones altamente ritualizadas que limitan los medios legítimos por los cuales se libraba. [18]
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Las actividades que apelan a seres sobrenaturales se consideran fácilmente rituales, aunque la apelación puede ser bastante indirecta y expresar sólo una creencia generalizada en la existencia de lo sagrado que exige una respuesta humana. Las banderas nacionales, por ejemplo, pueden considerarse más que signos que representan a un país. La bandera representa símbolos más importantes como la libertad, la democracia, la libre empresa o la superioridad nacional. [19] La antropóloga Sherry Ortner escribe que la bandera
no fomenta la reflexión sobre las relaciones lógicas entre estas ideas, ni sobre las consecuencias lógicas de ellas tal como se desarrollan en la realidad social, a lo largo del tiempo y la historia. Por el contrario, la bandera fomenta una especie de lealtad de todo o nada al paquete completo, que se resume mejor [en] 'Nuestra bandera, ámala o vete'. [20]
Objetos particulares se convierten en símbolos sacros a través de un proceso de consagración que efectivamente crea lo sagrado al separarlo de lo profano . Los Boy Scouts y las fuerzas armadas de cualquier país enseñan las formas oficiales de doblar, saludar e izar la bandera, enfatizando así que la bandera nunca debe ser tratada como simplemente un trozo de tela. [21]
La realización del ritual crea un marco de tipo teatral alrededor de las actividades, símbolos y eventos que dan forma a la experiencia de los participantes y al ordenamiento cognitivo del mundo, simplificando el caos de la vida e imponiéndole un sistema más o menos coherente de categorías de significado. [22] Como dijo Barbara Myerhoff, "no sólo ver es creer, hacer es creer". [23]
En aras de la simplicidad, la gama de diversos rituales se puede dividir en categorías con características comunes, que generalmente se dividen en tres categorías principales:
Sin embargo, los rituales pueden pertenecer a más de una categoría o género y pueden agruparse de otras formas. Por ejemplo, el antropólogo Victor Turner escribe:
Los rituales pueden ser estacionales ... o pueden ser contingentes, celebrados en respuesta a una crisis individual o colectiva. ... Otras clases de rituales incluyen rituales adivinatorios; ceremonias realizadas por autoridades políticas para asegurar la salud y fertilidad de los seres humanos, animales y cultivos en sus territorios; iniciación en sacerdocios dedicados a determinadas deidades, en asociaciones religiosas o en sociedades secretas; y los que acompañan la ofrenda diaria de alimentos y libaciones a deidades o espíritus ancestrales o ambos.
— Turner (1973)
Un rito de iniciación es un evento ritual que marca la transición de una persona de un estado a otro, incluida la adopción , el bautismo , la mayoría de edad , la graduación , la toma de posesión , el compromiso y el matrimonio . Los ritos de iniciación también pueden incluir la iniciación en grupos no vinculados a una etapa formal de la vida, como una fraternidad . Arnold van Gennep afirmó que los ritos de iniciación están marcados por tres etapas: [24]
El antropólogo Victor Turner define los ritos de aflicción como acciones que buscan mitigar los espíritus o fuerzas sobrenaturales que infligen a los humanos mala suerte, enfermedades, problemas ginecológicos, lesiones físicas y otras desgracias similares. [27] Estos ritos pueden incluir formas de adivinación espiritual (consulta a oráculos ) para establecer causas y rituales que curan, purifican, exorcizan y protegen. Las desgracias vividas pueden incluir la salud individual, pero también cuestiones más amplias relacionadas con el clima, como sequías o plagas de insectos. Los ritos curativos realizados por chamanes identifican con frecuencia el desorden social como la causa y hacen del restablecimiento de las relaciones sociales la cura. [28]
Turner utiliza como ejemplo el ritual Isoma entre los ndembu del noroeste de Zambia . El rito de aflicción de Isoma se utiliza para curar la infertilidad de una mujer sin hijos. La infertilidad es el resultado de una "tensión estructural entre la ascendencia matrilineal y el matrimonio virilocal " (es decir, la tensión que siente una mujer entre la familia de su madre, a quien debe lealtad, y la familia de su marido, entre quienes debe vivir). "Es debido a que la mujer ha estado demasiado en contacto con el 'lado masculino' en su matrimonio que sus matrikin muertos han perjudicado su fertilidad". Para corregir el equilibrio entre la ascendencia matrilinial y el matrimonio, el ritual Isoma aplaca dramáticamente a los espíritus fallecidos al exigir que la mujer resida con los parientes de su madre. [29]
Los rituales chamánicos y de otro tipo pueden producir una cura psicoterapéutica, lo que lleva a antropólogos como Jane Atkinson a teorizar cómo. Atkinson sostiene que la eficacia de un ritual chamánico para un individuo puede depender de que un público más amplio reconozca el poder del chamán, lo que puede llevar a que el chamán ponga mayor énfasis en involucrar al público que en la curación del paciente. [30]
Muchas culturas tienen ritos asociados con la muerte y el duelo, como los últimos ritos y el velorio en el cristianismo, la shemira en el judaísmo, el antyesti en el hinduismo y el antam sanskar en el sijismo.
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Los ritos calendáricos y conmemorativos son eventos rituales que marcan épocas particulares del año o un período fijo desde un evento importante. Los rituales calendáricos dan significado social al paso del tiempo, creando ciclos repetitivos semanales, mensuales o anuales. Algunos ritos están orientados hacia un momento de cambio en el ciclo climático definido culturalmente, como los términos solares o el cambio de estaciones, o pueden marcar la inauguración de una actividad como plantar, cosechar o pasar de los pastos de invierno a los de verano durante el período. ciclo agrícola . [27] Pueden ser fijados por el calendario solar o lunar ; los fijados por el calendario solar caen en el mismo día (del calendario solar gregoriano) cada año (como el día de Año Nuevo el primero de enero) mientras que los calculados por el calendario lunar caen en fechas diferentes (del calendario solar gregoriano) calendario) cada año (como el Año Nuevo lunar chino ). Los ritos calendáricos imponen un orden cultural a la naturaleza. [31] Mircea Eliade afirma que los rituales calendáricos de muchas tradiciones religiosas recuerdan y conmemoran las creencias básicas de una comunidad, y su celebración anual establece un vínculo entre el pasado y el presente, como si los eventos originales volvieran a suceder: "Así los dioses hicieron; así hacen los hombres." [32]
Este género de ritual abarca formas de sacrificio y ofrenda destinadas a alabar, agradar o aplacar los poderes divinos. Según el antropólogo Edward Tylor, tales sacrificios son regalos que se dan con la esperanza de recibir algo a cambio. Catherine Bell , sin embargo, señala que el sacrificio abarca una gama de prácticas que van desde las manipulativas y "mágicas" hasta las de pura devoción. Las puja hindúes , por ejemplo, parecen no tener otro propósito que complacer a la deidad. [33]
Según Marcel Mauss , el sacrificio se distingue de otras formas de ofrenda por ser consagrado y, por tanto, santificado. Como consecuencia, la ofrenda suele ser destruida en el ritual para traspasarla a las deidades.
Los ritos de banquete y ayuno son aquellos a través de los cuales una comunidad expresa públicamente su adhesión a valores religiosos básicos compartidos, en lugar de la presencia abierta de deidades como se encuentra en los ritos de aflicción en los que también pueden tener lugar banquetes o ayunos. Abarca una variedad de actuaciones como el ayuno comunitario durante el Ramadán por parte de musulmanes; la matanza de cerdos en Nueva Guinea; Fiestas de carnaval ; o procesiones penitenciales en el catolicismo. [34] Victor Turner describió esta "representación cultural" de valores básicos como un "drama social". Tales dramas permiten que las tensiones sociales inherentes a una cultura particular se expresen y resuelvan simbólicamente en una catarsis ritual; A medida que las tensiones sociales continúan persistiendo fuera del ritual, aumenta la presión para la realización cíclica del ritual. [35] En el Carnaval, por ejemplo, la práctica del enmascaramiento permite a las personas ser lo que no son y actúa como un nivelador social general, borrando jerarquías sociales que de otro modo serían tensas en un festival que enfatiza el juego fuera de los límites sociales normales. Sin embargo, fuera del carnaval, las tensiones sociales de raza, clase y género persisten, por lo que requieren la liberación periódica y repetida que se encuentra en el festival. [36]
Un rito del agua es un rito o costumbre ceremonial que utiliza el agua como elemento central. Normalmente, se sumerge o baña a una persona como símbolo de adoctrinamiento religioso o purificación ritual . Los ejemplos incluyen la Mikveh en el judaísmo , una costumbre de purificación; misogi en sintoísmo , una costumbre de purificación espiritual y corporal que implica bañarse en una cascada, río o lago sagrado; la ablución ritual musulmana o Wudu antes de la oración; el bautismo en el cristianismo , costumbre y sacramento que representa tanto la purificación como la iniciación en la comunidad religiosa (la Iglesia cristiana ); y Amrit Sanskar en el sijismo , un rito de iniciación ( sanskar ) que de manera similar representa la purificación y la iniciación en la comunidad religiosa (la khalsa ). Los ritos que utilizan agua no se consideran ritos acuáticos si no es su característica central. Por ejemplo, tener agua para beber durante o después del ritual es común, pero no convierte a ese ritual en un ritual de agua a menos que beber agua sea una actividad central, como en el rito del bebedero de la Iglesia de Todos los Mundos .
Según el antropólogo Clifford Geertz , los rituales políticos en realidad construyen poder; es decir, en su análisis del Estado balinés , argumentó que los rituales no son un adorno del poder político, sino que el poder de los actores políticos depende de su capacidad para crear rituales y del marco cósmico dentro del cual se establece la jerarquía social encabezada por el rey. se percibe como natural y sagrado. [40] Como una "dramaturgia del poder", los sistemas rituales integrales pueden crear un orden cosmológico que distingue a un gobernante como un ser divino , como en "el derecho divino" de los reyes europeos o el divino emperador japonés. [41] Los rituales políticos también surgen en forma de convenciones codificadas o no codificadas practicadas por funcionarios políticos que cimentan el respeto por las disposiciones de una institución o rol frente al individuo que lo asume temporalmente, como se puede ver en los muchos rituales que aún se observan dentro del procedimiento. de los órganos parlamentarios .
El ritual puede utilizarse como forma de resistencia, como por ejemplo en los diversos cultos Cargo que se desarrollaron contra las potencias coloniales en el Pacífico Sur. En tales movimientos político-religiosos, los isleños utilizarían imitaciones rituales de prácticas occidentales (como la construcción de pistas de aterrizaje) como medio para recuperar carga (bienes manufacturados) de los antepasados. Los líderes de estos grupos caracterizaron el Estado actual (a menudo impuesto por regímenes capitalistas coloniales) como un desmantelamiento del antiguo orden social, que buscaban restaurar. [42] Los rituales también pueden adquirir importancia política después de un conflicto, como es el caso de las fiestas y festivales sincréticos bosnios que transgreden las fronteras religiosas. [43]
Los " antropólogos de sillón " del siglo XIX se preocupaban por la cuestión básica de cómo se originó la religión en la historia humana. En el siglo XX, sus historias conjeturales fueron reemplazadas por nuevas preocupaciones en torno a la cuestión de qué hicieron estas creencias y prácticas por las sociedades, independientemente de su origen. Desde este punto de vista, la religión era universal y, si bien su contenido podía variar enormemente, cumplía ciertas funciones básicas, como proporcionar soluciones prescritas a problemas psicológicos y sociales humanos básicos, así como expresar los valores centrales de una sociedad. Bronislaw Malinowski utilizó el concepto de función para abordar cuestiones de necesidades psicológicas individuales; AR Radcliffe-Brown , por el contrario, buscó la función (propósito) de la institución o costumbre en la preservación o mantenimiento de la sociedad en su conjunto. Por tanto, no estaban de acuerdo sobre la relación de la ansiedad con el ritual. [45]
Malinowski argumentó que el ritual era un medio no técnico para abordar la ansiedad acerca de actividades en las que los elementos peligrosos estaban más allá del control técnico: "la magia es de esperar y generalmente se encuentra siempre que el hombre llega a una brecha insalvable, a un hiato en su conocimiento o en su conocimiento". poderes de control práctico y, sin embargo, tiene que continuar en su búsqueda". [46] Radcliffe-Brown, por el contrario, veía el ritual como una expresión de interés común que representaba simbólicamente a una comunidad, y que la ansiedad se sentía sólo si el ritual no se realizaba. [45] George C. Homans trató de resolver estas teorías opuestas diferenciando entre "ansiedades primarias" sentidas por personas que carecen de las técnicas para asegurar resultados, y "ansiedad secundaria (o desplazada)" sentida por aquellos que no han realizado los ritos previstos. para calmar correctamente la ansiedad primaria. Homans argumentó que entonces se pueden llevar a cabo rituales de purificación para disipar la ansiedad secundaria. [47]
AR Radcliffe-Brown argumentó que el ritual debería distinguirse de la acción técnica, viéndola como un evento estructurado: "los actos rituales se diferencian de los actos técnicos en que tienen en todos los casos algún elemento expresivo o simbólico". [48] Edmund Leach , por el contrario, veía la acción ritual y técnica menos como tipos estructurales separados de actividad y más como un espectro: "Las acciones se ubican en una escala continua. En un extremo tenemos acciones que son completamente profanas, completamente funcionales". técnica pura y simple; por el otro, acciones enteramente sagradas, estrictamente estéticas, técnicamente no funcionales. Entre estos dos extremos tenemos la gran mayoría de las acciones sociales que participan en parte de una esfera y en parte de la otra. Desde este punto de vista, técnica y ritual, profano y sagrado, no denotan tipos de acción sino aspectos de casi cualquier tipo de acción." [49]
El modelo funcionalista veía el ritual como un mecanismo homeostático para regular y estabilizar las instituciones sociales ajustando las interacciones sociales , manteniendo un espíritu grupal y restaurando la armonía después de las disputas.
Aunque el modelo funcionalista pronto fue superado, los teóricos "neofuncionales" posteriores adoptaron su enfoque al examinar las formas en que los rituales regulaban sistemas ecológicos más grandes. Roy Rappaport , por ejemplo, examinó la forma en que los intercambios de regalos de cerdos entre grupos tribales en Papúa Nueva Guinea mantenían el equilibrio ambiental entre los humanos, los alimentos disponibles (donde los cerdos compartían los mismos alimentos que los humanos) y la base de recursos. Rappaport concluyó que el ritual "... ayuda a mantener un medio ambiente no degradado, limita los combates a frecuencias que no pongan en peligro la existencia de la población regional, ajusta la proporción hombre-tierra, facilita el comercio, distribuye los excedentes locales de cerdos entre la población regional en el forma de carne de cerdo, y asegura a las personas proteínas de alta calidad cuando más las necesitan". [50] De manera similar, J. Stephen Lansing rastreó cómo el intrincado calendario de los rituales hindúes balineses sirvió para regular los vastos sistemas de irrigación de Bali, asegurando la distribución óptima del agua sobre el sistema y limitando al mismo tiempo las disputas. [51]
Mientras que la mayoría de los funcionalistas buscaban vincular el ritual con el mantenimiento del orden social, el antropólogo funcionalista sudafricano Max Gluckman acuñó la frase "rituales de rebelión" para describir un tipo de ritual en el que el orden social aceptado se volvía simbólicamente patas arriba. Gluckman argumentó que el ritual era una expresión de tensiones sociales subyacentes (una idea retomada por Victor Turner ) y que funcionaba como una válvula de presión institucional, aliviando esas tensiones a través de estas actuaciones cíclicas. En última instancia, los ritos funcionaron para reforzar el orden social, en la medida en que permitieron que esas tensiones se expresaran sin conducir a una rebelión real. El carnaval se ve de la misma manera. Observó, por ejemplo, cómo la fiesta de las primicias ( incwala ) del reino bantú sudafricano de Suazilandia invirtió simbólicamente el orden social normal, de modo que el rey fue insultado públicamente, las mujeres afirmaron su dominio sobre los hombres y la autoridad establecida de los mayores sobre los jóvenes estaba patas arriba. [52]
Claude Lévi-Strauss , el antropólogo francés, consideraba toda organización social y cultural como sistemas simbólicos de comunicación moldeados por la estructura inherente del cerebro humano. Por lo tanto, argumentó que los sistemas de símbolos no son reflejos de la estructura social como creían los funcionalistas, sino que se imponen a las relaciones sociales para organizarlas. Así, Lévi-Strauss consideraba el mito y el ritual como sistemas de símbolos complementarios, uno verbal y otro no verbal. Lévi-Strauss no estaba preocupado por desarrollar una teoría del ritual (aunque sí produjo un análisis del mito en cuatro volúmenes), pero fue influyente para estudiosos posteriores del ritual como Mary Douglas y Edmund Leach . [53]
Victor Turner combinó el modelo de Arnold van Gennep sobre la estructura de los ritos de iniciación y el énfasis funcionalista de Gluckman en la ritualización del conflicto social para mantener el equilibrio social, con un modelo más estructural de símbolos en el ritual. En contra de este énfasis en las oposiciones simbólicas estructuradas dentro de un ritual estaba su exploración de la fase liminal de los ritos de paso, una fase en la que aparece la "antiestructura". En esta fase, estados opuestos como el nacimiento y la muerte pueden estar abarcados por un solo acto, objeto o frase. La naturaleza dinámica de los símbolos experimentados en el ritual proporciona una experiencia personal convincente; El ritual es un "mecanismo que periódicamente convierte lo obligatorio en deseable". [54]
Mary Douglas , una funcionalista británica, amplió la teoría de Turner sobre la estructura ritual y la antiestructura con su propio conjunto contrastante de términos "cuadrícula" y "grupo" en el libro Natural Symbols . Basándose en el enfoque estructuralista de Lévi-Strauss, vio el ritual como una comunicación simbólica que restringía el comportamiento social. Grid es una escala que se refiere al grado en que un sistema simbólico es un marco de referencia compartido. Grupo se refiere al grado en que las personas están vinculadas a una comunidad muy unida. Cuando se grafica en dos ejes que se cruzan, son posibles cuatro cuadrantes: grupo fuerte/cuadrícula fuerte, grupo fuerte/cuadrícula débil, grupo débil/cuadrícula débil, grupo débil/cuadrícula fuerte. Douglas argumentó que las sociedades con un grupo fuerte o una red fuerte estaban marcadas por más actividad ritual que aquellas con grupos débiles o una red fuerte. [55] (ver también la sección siguiente)
En su análisis de los ritos de iniciación , Victor Turner argumentó que la fase liminal -ese período "entre y entre"- estuvo marcada por "dos modelos de interrelación humana, yuxtapuestos y alternos": estructura y antiestructura (o communitas ). [56] Si bien el ritual articulaba claramente los ideales culturales de una sociedad a través del simbolismo ritual, las festividades desenfrenadas del período liminal sirvieron para romper las barreras sociales y unir al grupo en una unidad indiferenciada sin "ningún estatus, propiedad, insignia, secular". vestimenta, rango, posición de parentesco, nada que los desmarque de sus semejantes". [57] Estos períodos de inversión simbólica se han estudiado en una amplia gama de rituales como las peregrinaciones y Yom Kippur . [58]
Comenzando con el concepto de "rituales de rebelión" de Max Gluckman, Victor Turner argumentó que muchos tipos de rituales también servían como "dramas sociales" a través de los cuales las tensiones sociales estructurales podían expresarse y resolverse temporalmente. Basándose en el modelo de ritos de iniciación de Van Gennep, Turner vio estos dramas sociales como un proceso dinámico a través del cual la comunidad se renovaba a través de la creación ritual de communitas durante la "fase liminal". Turner analizó los eventos rituales en 4 etapas: ruptura de relaciones, crisis, acciones reparadoras y actos de reintegración. Al igual que Gluckman, argumentó que estos rituales mantienen el orden social al tiempo que facilitan inversiones desordenadas, llevando así a las personas a un nuevo estatus, tal como en un rito de iniciación. [59]
Los argumentos, las melodías, las fórmulas, los mapas y las imágenes no son idealidades que hay que contemplar, sino textos que hay que leer; también lo son los rituales, los palacios, las tecnologías y las formaciones sociales.
— Geertz (1980), pág. 135
Clifford Geertz también amplió el enfoque simbólico del ritual que comenzó con Victor Turner. Geertz argumentó que los sistemas de símbolos religiosos proporcionaban tanto un "modelo de" la realidad (que mostraba cómo interpretar el mundo tal como es) como un "modelo de" la realidad (que aclaraba su estado ideal). El papel del ritual, según Geertz, es reunir estos dos aspectos –el "modelo de" y el "modelo para"-: "es en el ritual -es decir, en el comportamiento consagrado- donde esta convicción de que las concepciones religiosas son verídicas y De alguna manera se genera que las directivas religiosas son sólidas". [60]
Los antropólogos simbólicos como Geertz analizaron los rituales como códigos similares a lenguajes que deben interpretarse de forma independiente como sistemas culturales. Geertz rechazó los argumentos funcionalistas de que el ritual describe el orden social, argumentando en cambio que el ritual da forma activa a ese orden social e impone significado a la experiencia desordenada. También difería del énfasis de Gluckman y Turner en la acción ritual como medio para resolver las pasiones sociales, argumentando en cambio que simplemente las mostraba. [61]
Mientras que Victor Turner vio en el ritual el potencial de liberar a las personas de las estructuras vinculantes de sus vidas hacia una antiestructura liberadora o communitas, Maurice Bloch argumentó que el ritual producía conformidad. [62]
Maurice Bloch argumentó que la comunicación ritual es inusual porque utiliza un vocabulario especial y restringido, una pequeña cantidad de ilustraciones permitidas y una gramática restrictiva. Como resultado, las expresiones rituales se vuelven muy predecibles y el hablante se vuelve anónimo porque tiene pocas opciones sobre qué decir. La sintaxis restrictiva reduce la capacidad del hablante para formular argumentos proposicionales y, en cambio, se queda con expresiones que no pueden contradecirse, como "Te caso" en una boda. Este tipo de expresiones, conocidas como performativas , impiden que los hablantes presenten argumentos políticos a través de argumentos lógicos y, en cambio, son típicas de lo que Weber llamó autoridad tradicional . [63]
El modelo de lenguaje ritual de Bloch niega la posibilidad de la creatividad. Thomas Csordas, por el contrario, analiza cómo se puede utilizar el lenguaje ritual para innovar. Csordas analiza grupos de rituales que comparten elementos performativos ("géneros" de rituales con una "poética" compartida). Estos rituales pueden caer en el espectro de la formalidad, siendo algunos menos formales y otros más restrictivos. Csordas sostiene que se pueden introducir innovaciones en rituales menos formalizados. A medida que estas innovaciones se vuelven más aceptadas y estandarizadas, lentamente se adoptan en rituales más formales. De esta manera, incluso los rituales más formales son vías potenciales para la expresión creativa. [64]
En su análisis histórico de artículos sobre ritual y rito en la Encyclopædia Britannica , Talal Asad señala que de 1771 a 1852, los breves artículos sobre ritual lo definen como un "libro que dirige el orden y la manera que se debe observar al realizar el servicio divino" (es decir, , como guión). No hay artículos sobre el tema a partir de entonces hasta 1910, cuando apareció un artículo nuevo y extenso que redefine el ritual como "... un tipo de comportamiento rutinario que simboliza o expresa algo". [66] Como actividad simbólica, ya no se limita a la religión, sino que se distingue de la acción técnica. El cambio en las definiciones del guión al comportamiento, que se asemeja a un texto, va acompañado de una distinción semántica entre el ritual como signo externo (es decir, símbolo público) y el significado interno . [67]
El énfasis ha cambiado para establecer el significado de los símbolos públicos y abandonar las preocupaciones por los estados emocionales internos ya que, como escribió Evans-Pritchard, "tales estados emocionales, si están presentes, deben variar no sólo de un individuo a otro, sino también en el mismo individuo". en diferentes ocasiones e incluso en diferentes puntos del mismo rito." [68] Asad, por el contrario, enfatiza el comportamiento y los estados emocionales internos; Se deben realizar rituales, y dominar estas actuaciones es una habilidad que requiere una acción disciplinada.
En otras palabras, la actuación adecuada no implica símbolos que deben interpretarse sino habilidades que deben adquirirse de acuerdo con reglas sancionadas por quienes tienen autoridad: no presupone significados oscuros, sino más bien la formación de habilidades físicas y lingüísticas.
—Asad (1993), pág. 62
Basándose en el ejemplo de la vida monástica medieval en Europa, señala que el ritual en este caso se refiere a su significado original de "... libro que dirige el orden y la manera que se debe observar al realizar el servicio divino". Este libro "prescribía prácticas, ya tuvieran que ver con las formas adecuadas de comer, dormir, trabajar y orar o con disposiciones morales y aptitudes espirituales adecuadas, destinadas a desarrollar virtudes que se ponen 'al servicio de Dios'" . 69] Los monjes, en otras palabras, eran disciplinados en el sentido foucaultiano . El objetivo de la disciplina monástica era aprender habilidades y emociones apropiadas. Asad contrasta su enfoque y concluye:
Los símbolos exigen interpretación, e incluso cuando se amplían los criterios interpretativos, las interpretaciones pueden multiplicarse. Las prácticas disciplinarias, por otra parte, no pueden variarse tan fácilmente, porque aprender a desarrollar capacidades morales no es lo mismo que aprender a inventar representaciones.
—Asad (1993), pág. 79
La observación etnográfica muestra que el ritual puede crear solidaridad social. Douglas Foley fue a North Town, Texas, entre 1973 y 1974 para estudiar cultura en la escuela secundaria pública. Usó entrevistas, observación participante y charlas no estructuradas para estudiar la tensión racial y la cultura capitalista en su etnografía Learning Capitalist Culture . Foley se refiere a los partidos de fútbol y a Friday Night Lights como un ritual comunitario. Este ritual unió a la escuela y creó un sentido de solidaridad y comunidad semanalmente que incluía reuniones de motivación y el juego en sí. Foley observó el juicio y la segregación basados en clase, estatus social, riqueza y género. Describió Friday Night Lights como un ritual que supera esas diferencias: "El otro lado, más amable y más social del fútbol, era, por supuesto, el énfasis en la camaradería, la lealtad, la amistad entre los jugadores y la unión". [70] En su etnografía Waiting for Elijah: Time and Encounter in a Bosnian Landscape , el antropólogo Safet HadžiMuhamedović sugiere que festivales compartidos como el Día de San Jorge y el Día de San Elías estructuran las relaciones interreligiosas y aparecen como actos de solidaridad contra las purificaciones etnonacionalistas del territorio en Bosnia . [43]
El trabajo de Asad criticó la noción de que en todos los casos se podían encontrar características universales del ritual. Catherine Bell ha ampliado esta idea desviando la atención del ritual como categoría a los procesos de "ritualización" mediante los cuales se crea el ritual como forma cultural en una sociedad. La ritualización es "una forma de actuar diseñada y orquestada para distinguir y privilegiar lo que se está haciendo en comparación con otras actividades, generalmente más cotidianas". [71]
Los antropólogos también han analizado los rituales a través de conocimientos procedentes de otras ciencias del comportamiento. Freud discutió desde el principio la idea de que los rituales culturales comparten similitudes de comportamiento con los rituales personales de los individuos. [72] Dulaney y Fiske compararon descripciones etnográficas de rituales y actividades no rituales, como el trabajo, con descripciones de comportamiento a partir de descripciones clínicas del trastorno obsesivo-compulsivo (TOC). [73] Señalan que el comportamiento del TOC a menudo consiste en comportamientos como limpiar objetos constantemente, preocupación o disgusto por los desechos o secreciones corporales, acciones repetitivas para evitar daños, gran énfasis en el número o el orden de las acciones, etc. Luego muestran que las descripciones etnográficas de los rituales culturales contienen alrededor de cinco veces más contenido de este tipo que las descripciones etnográficas de otras actividades como el "trabajo". Más tarde, Fiske repitió un análisis similar con más descripciones de una colección más amplia de culturas diferentes, y también contrastó descripciones de rituales culturales con descripciones de otros trastornos del comportamiento (además del TOC), para mostrar que solo el comportamiento similar al TOC (no otras enfermedades) comparte propiedades con los rituales. [74] Los autores ofrecen explicaciones provisionales para estos hallazgos, por ejemplo, que estos rasgos de comportamiento son ampliamente necesarios para la supervivencia, para controlar el riesgo, y que los rituales culturales a menudo se realizan en el contexto del riesgo colectivo percibido.
Otros antropólogos han llevado estos conocimientos más allá y han construido teorías más elaboradas basadas en las funciones y la fisiología del cerebro. Liénard y Boyer sugieren que los puntos en común entre el comportamiento obsesivo en los individuos y el comportamiento similar en contextos colectivos posiblemente comparten similitudes debido a procesos mentales subyacentes que llaman precaución contra el riesgo. Sugieren que los individuos de las sociedades parecen prestar más atención a la información relevante para evitar peligros, lo que a su vez puede explicar por qué los rituales colectivos que muestran acciones de precaución contra los peligros son tan populares y prevalecen durante largos períodos en la transmisión cultural. [75]
Según el sociólogo Mervin Verbit , el ritual puede entenderse como uno de los componentes clave de la religiosidad. Y el ritual mismo puede dividirse en cuatro dimensiones; contenido, frecuencia, intensidad y centralidad. El contenido de un ritual puede variar de un ritual a otro, al igual que la frecuencia de su práctica, la intensidad del ritual (cuánto impacto tiene en el practicante) y la centralidad del ritual (en esa tradición religiosa). . [76] [77] [78]
En este sentido, el ritual es similar a la dimensión "práctica" de la religiosidad de Charles Glock . [79]
En religión , un ritual puede comprender las formas externas prescritas de realizar el culto , o culto , de una observación particular dentro de una religión o denominación religiosa . Aunque el ritual se utiliza a menudo en el contexto del culto realizado en una iglesia, la relación real entre la doctrina de cualquier religión y su(s) ritual(es) puede variar considerablemente desde la religión organizada hasta la espiritualidad no institucionalizada, como el chamanismo de ayahuasca practicado por los Urarina del Alto Amazonas . [80] Los rituales a menudo tienen una estrecha conexión con la reverencia , por lo que un ritual en muchos casos expresa reverencia por una deidad o un estado idealizado de la humanidad.
En el cristianismo, un rito se utiliza para referirse a una ceremonia sagrada (como la unción de los enfermos ), que puede o no tener el estatus de sacramento dependiendo de la denominación cristiana (en el catolicismo romano, la unción de los enfermos es un sacramento). mientras que en el luteranismo no lo es). La palabra "rito" también se utiliza para denotar una tradición litúrgica que generalmente emana de un centro específico; los ejemplos incluyen el rito romano , el rito bizantino y el rito Sarum . Dichos ritos pueden incluir varios subritos. Por ejemplo, el rito bizantino (que es utilizado por las iglesias ortodoxa oriental , luterana oriental y católica oriental ) tiene variantes griegas, rusas y otras de base étnica.
Para las oraciones diarias , los musulmanes practicantes deben realizar una recitación ritual del Corán en árabe mientras se inclinan y se postran . El capítulo 2 del Corán prescribe rituales como la dirección hacia la que hay que mirar para orar ( qiblah ); peregrinación ( Hajj ) y ayuno en Ramadán . [81] Iḥrām es un estado de pureza ritual en preparación para la peregrinación en el Islam . [82]
Los rituales del Hajj incluyen la circunvalación alrededor de la Kaʿbah . [83] ... y muéstranos nuestros ritos [84] - estos ritos ( manāsik ) se presumen los rituales del ḥajj. [83] Verdaderamente Ṣafā y Marwah se encuentran entre los rituales de Dios [85] Saʿy es el viaje ritual, a medio camino entre caminar y correr, siete veces entre las dos colinas. [86]
En la masonería , los rituales son palabras y acciones escritas que emplean simbolismo masónico para ilustrar los principios propugnados por los masones . Estos rituales se enseñan progresivamente a los miembros confiados durante la iniciación en un rito masónico particular que comprende una serie de grados conferidos por un cuerpo masónico . [87] Los grados de la masonería derivan de los tres grados de los gremios artesanales medievales ; los de "Aprendiz ingresado", "Journeyman" (o "Fellowcraft") y "Master Mason". En América del Norte , los masones que han sido elevados al grado de "Maestro Masón" tienen la opción de unirse a organismos anexos que ofrecen títulos adicionales a aquellos, como los del Rito Escocés o el Rito York .
Un ritual es una secuencia estereotipada de actividades que involucran gestos, palabras y objetos, realizadas en un lugar apartado y diseñadas para influir en entidades o fuerzas sobrenaturales en nombre de los objetivos e intereses de los actores.
¡Se estima que en nuestros tiempos se celebran más de 350.000 Misas cada día en el planeta Tierra!
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