stringtranslate.com

Yahvé

Una moneda que muestra una figura barbuda sentada en una rueda alada, sosteniendo un pájaro en su mano extendida.
Una moneda de plata del siglo IV a. C. de la provincia persa de Yehud Medinata , que posiblemente representa a Yahvé entronizado sobre una rueda alada [1] [2]

Yahvé [a] era una antigua deidad levantina , y dios nacional de los reinos israelitas de Israel y Judá . [3] Aunque no existe consenso sobre los orígenes de la deidad, [4] los eruditos generalmente sostienen que Yahvé surgió como un "guerrero divino" asociado primero con Seir , Edom , Paran y Temán , [5] y más tarde con Canaán . Los orígenes de su culto se remontan al menos a principios de la Edad del Hierro , y probablemente a la Edad del Bronce Final , si no algo antes. [6]

En la literatura bíblica más antigua , posee atributos típicamente atribuidos a deidades del clima y la guerra , que fructifican la tierra y lideran el ejército celestial contra los enemigos de Israel. [7] Los primeros israelitas eran politeístas y adoraban a Yahvé junto con una variedad de dioses y diosas cananeos , incluidos El , Asera y Baal . [8] En siglos posteriores, El y Yahvé se fusionaron y epítetos vinculados a El, como El Shaddai , llegaron a aplicarse solo a Yahvé, [9] y otros dioses y diosas como Baal y Asera fueron absorbidos por la religión yahvista . [10]

Hacia el final del cautiverio babilónico , se negó la existencia de otros dioses y Yahvé fue proclamado deidad creadora y única divinidad a la que se debía adorar. [11] Durante el período del Segundo Templo , hablar el nombre de Yahweh en público se consideró tabú , [12] y los judíos comenzaron a sustituir otras palabras, principalmente adonai ( אֲדֹנָי , "mis Señores"). En la época romana, tras el asedio de Jerusalén y la destrucción de su templo, en el año 70  d.C. , la pronunciación original del nombre del dios se olvidó por completo. [13]

Yahvé también es invocado en el Papiro Amherst 63 y en textos mágicos greco-egipcios judíos o de influencia judía de los siglos I al V d.C. [14]

Nombre

El nombre del dios estaba escrito en paleohebreo como 𐤉𐤄𐤅𐤄 ( יהוה en escritura en bloque ), transliterado como YHWH ; Los estudiosos modernos han llegado a un consenso para transcribir esto como "Yahweh". [15] Las formas abreviadas " Yeho -", " Yahu -" y " Yo -" aparecen en nombres personales y en frases como " Hallelu jah !" [16] La sacralidad del nombre, así como el Mandamiento contra " tomar el nombre 'en vano' ", llevaron a prohibiciones cada vez más estrictas de hablar o escribir el término. Fuentes rabínicas sugieren que, en el período del Segundo Templo , el nombre de Dios era pronunciado sólo una vez al año, por el sumo sacerdote, en el Día de la Expiación . [17] Después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 EC , la pronunciación original del nombre se olvidó por completo. [13]

Historia

Periodos

Philip King y Lawrence Stager sitúan la historia de Yahvé en los siguientes períodos:

Otros términos académicos utilizados con frecuencia incluyen el período del Primer Templo, desde la construcción del Templo en 957 a. C. hasta su destrucción en 586 a. C., exílico para el período del exilio de 586 a 539 a. C. (idéntico a neobabilónico arriba), post-exílico para períodos posteriores y el período del Segundo Templo desde la reconstrucción del Templo en 515 a. C. hasta su destrucción en 70 d. C.

Orígenes de la Edad del Bronce Final (1550-1200 a. C.)

Una estatua de bronce de una figura masculina de pie, con la mano derecha levantada y la izquierda extendida, con un casco con cresta.
Estatuilla de la Edad del Bronce Final de un dios de la tormenta del fenicio Antaradus

Casi no hay acuerdo sobre los orígenes de Yahvé. [4] Su nombre no está atestiguado excepto entre los israelitas, y no hay consenso sobre su etimología, con ehyeh ašer ehyeh (" Yo soy el que soy "), la explicación presentada en Éxodo 3:14, [19] aparece para ser una glosa teológica tardía inventada en un momento en que el significado original había sido olvidado, [20] aunque algunos eruditos lo cuestionan. [21] [22] Lewis conecta el nombre con el amorreo yahwi- ( ia-wi ), que se encuentra en nombres personales, que significa "trae vida/hace que exista" (por ejemplo, yahwi-dagan = " Dagón causa que exista"), comúnmente denotado como el equivalente semántico del acadio ibašši- DN. [23]

Una teoría académica es que se originó en una forma abreviada de ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , "El que crea las huestes". [24] [25] . El profesor Frank Moore Cross considera que este es uno de los nombres de culto de El. [26] Sin embargo, esta frase no está atestiguada en ninguna parte ni dentro ni fuera de la Biblia, y los dos dioses son, en cualquier caso, bastante diferentes, siendo El anciano y paternal y carente de la asociación de Yahvé con la tormenta y las batallas. [27]

Incluso si se resuelven los problemas anteriores, generalmente se acepta que Yahweh tiene una etimología no causal porque de lo contrario, YHWH se traduciría como YHYH. [28] También plantea la pregunta de por qué los israelitas querrían acortar el epíteto. Una posible razón incluye que la coexistencia del modernismo religioso y el conservadurismo sea la norma en todas las religiones. [28]

La aparición plausible más antigua de su nombre se encuentra en el demonio egipcio tꜣ šꜣsw Yhwꜣ , "La tierra de Shasu YHWA " ( egipcio : 𓇌𓉔𓍯𓄿 Yhwꜣ ) en una inscripción de la época de Amenhotep III (1390-1352 a. C.), [29] [30] los Shasu eran nómadas de Madián y Edom en el norte de Arabia. [31] La opinión dominante es, por lo tanto, que Yahvé era un "guerrero divino de la región sur asociada con Seir , Edom , Parán y Temán ". [5] Existe un apoyo considerable, aunque no universal, para esta opinión, [32] pero plantea la cuestión de cómo Yahvé se abrió camino hacia el norte. [33] Una respuesta que muchos eruditos consideran plausible es la hipótesis kenita , que sostiene que los comerciantes llevaron a Yahvé a Israel a lo largo de las rutas de las caravanas entre Egipto y Canaán . [34] Esto une varios puntos de datos, como la ausencia de Yahvé de Canaán, sus vínculos con Edom y Madián en los relatos bíblicos, y los vínculos ceneos o madianitas de Moisés , [33] pero sus principales debilidades son que el La mayoría de los israelitas estaban firmemente arraigados en Palestina , mientras que el papel histórico de Moisés es problemático. [35] De ello se deduce que si se mantiene la hipótesis ceneo, entonces se debe asumir que los israelitas se encontraron con Yahvé (y los madianitas/ceneos) dentro de Israel y a través de su asociación con los primeros líderes políticos de Israel. [36]

Edad del Hierro temprana (1200-1000 a. C.)

Un toro de bronce
Figurilla de toro de la Edad del Hierro temprana del sitio Bull en Dhahrat et-Tawileh (actual Cisjordania , antigua Efraín ), que representa a El, Baal o Yahvé [37] [38]

En la Edad del Hierro Temprana, el consenso moderno es que no había distinción de idioma o cultura material entre cananeos e israelitas. En consecuencia, los eruditos definen la cultura israelita como un subconjunto de la cultura cananea. [39] Por ejemplo, la religión israelita consistía en dioses cananeos como El, el gobernante del panteón , [40] Asera , su consorte, y Baal . [41] Yahvé es descrito como uno de los hijos de El en Deuteronomio 32:8–9, [42] pero esto fue eliminado mediante una enmienda posterior al texto. [43]

En la literatura bíblica más antigua, Yahvé tiene características de un dios de la tormenta típico de los antiguos mitos del Cercano Oriente, que marcha desde Edom o el desierto del Sinaí con la hueste celestial de estrellas y planetas que componen su ejército para luchar contra los enemigos de su pueblo. Israel: [44]

Jehová, cuando saliste de Seír,
    cuando saliste del campo de Edom,
la tierra tembló, y también el cielo se desplomó.
    Sí, las nubes dejaron caer agua.
Las montañas temblaron ante la presencia de Yahweh,
    y el Sinaí ante la presencia de Yahweh, el Dios de Israel.
...
Desde el cielo lucharon las estrellas.
    Desde sus cursos pelearon contra Sísara .

( Libro de Jueces 5:4–5, 20, WEB World English Bible , el Cantar de Débora .)

Desde la perspectiva de la hipótesis kenita , también se ha sugerido que la deidad edomita Qōs podría haber sido la misma que Yahvé, en lugar de una deidad separada, siendo su nombre un título de este último. [45] Aparte de sus orígenes territoriales comunes, varias características comunes entre el culto yahvista y el culto edomita de Qōs insinúan una conexión compartida. [46] Doeg el edomita , por ejemplo, es representado sin problemas en adorar a Yahvé y se muestra como en casa en los santuarios judíos. [46]

A diferencia del dios principal de los amonitas ( Milcom ) y los moabitas ( Chemosh ), el Tanaj se abstiene de nombrar explícitamente a los edomitas Qōs. [47] [48] Algunos eruditos han explicado esta notable omisión asumiendo que el nivel de similitud entre Yahweh y Qōs habría dificultado el rechazo de este último. [49] Otros eruditos sostienen que Yahvé y Qōs eran deidades diferentes desde sus orígenes, y sugieren que las tensiones entre judíos y edomitas durante el período del Segundo Templo pueden estar detrás de la omisión de Qōs en la Biblia. [50]

Edad del Hierro tardía (1000-586 a. C.)

Una jarra de dos asas reconstruida, a la que le faltan muchos fragmentos. En el centro, dos figuras con cabeza de toro miran hacia nosotros. Hay otras figuras y la escena es difícil de distinguir.
Pintura en una vasija encontrada en Kuntillet Ajrud , bajo la inscripción "Yahvé de Samaria y su Asera" (c. 800 a. C.)

A finales de la Edad del Hierro se produjo el surgimiento de estados nacionales asociados con dioses nacionales específicos : [51] Chemosh era el dios de los moabitas, Milcom el dios de los amonitas, Qōs el dios de los edomitas y Yahvé el dios de los israelitas. [52] [53] En cada reino, el rey era también el jefe de la religión nacional y, por lo tanto, el virrey en la Tierra del dios nacional. [54]

Yahvé cumplió el papel de dios nacional en el reino de Israel (Samaria) , que surgió en el siglo X a.C.; y también en Judá , que pudo haber surgido un siglo después [55] (no se menciona ningún "Dios de Judá" en ninguna parte de la Biblia). [52] [53] En una inscripción descubierta en Ein Gedi y fechada alrededor del 700 a. C., Yahvé aparece descrito como el señor de "las naciones", mientras que en otros textos contemporáneos descubiertos en Khirbet Beit Lei (cerca de Laquis) se le menciona como el gobernante de Jerusalén y probablemente también de Judá. [56] Durante el reinado de Acab (c. 871–852 a. C.), y particularmente después de su matrimonio con Jezabel , Baal pudo haber reemplazado brevemente a Yahvé como dios nacional de Israel (pero no de Judá). [57] [58]

En el siglo IX a. C., hay indicios de rechazo del culto a Baal asociado con los profetas Elías y Eliseo . La religión de Yahvé comenzó así a separarse de su herencia cananea; este proceso continuó durante el período del 800 al 500 a. C. con condenas legales y proféticas de los asherim , el culto al sol y el culto en los lugares altos , junto con prácticas relacionadas con los muertos y otros aspectos de la antigua religión. [59] Los rasgos de Baal, El y Asera fueron absorbidos por Yahvé, y epítetos como El Shaddai llegaron a aplicarse sólo a Yahvé. [60]

En esta atmósfera surgió una lucha entre aquellos que creían que sólo Yahvé debía ser adorado y aquellos que lo adoraban dentro de un grupo más grande de dioses; [61] el partido de Yahvé solo, el partido de los profetas y deuteronomistas , finalmente triunfó, y su victoria se esconde detrás de la narrativa bíblica de un Israel vacilante entre períodos de "seguir a otros dioses" y períodos de fidelidad a Yahvé. [61]

Períodos neobabilónico y persa (586-332 a. C.)

Un edificio modelo, con una gran estructura cúbica en la parte trasera y un patio abierto en el frente, rodeado de muros almenados y con torreones.
El Segundo Templo , reconstruido por Herodes c. 20-10 a. C. (modelo moderno, escala 1:50)

En 587/6 a. C., Jerusalén cayó en manos de los neobabilonios , el templo de Salomón fue destruido y los líderes de la comunidad fueron deportados. [62] Los siguientes 50 años, el exilio babilónico , fueron de fundamental importancia para la historia de la religión israelita. Como los sacrificios tradicionales a Yahvé (ver más abajo) no podían realizarse fuera de Israel, otras prácticas, incluida la observancia del sábado y la circuncisión, adquirieron un nuevo significado. [63] En los escritos del segundo Isaías , Yahvé ya no era visto como algo exclusivo de Israel, sino que extendía su promesa a todos los que guardaran el sábado y observaran su pacto. [64] En 539 a. C., Babilonia a su vez cayó en manos del conquistador persa Ciro el Grande , a los exiliados se les dio permiso para regresar (aunque sólo una minoría lo hizo), y alrededor del 500 a. C. se construyó el Segundo Templo . [sesenta y cinco]

Hacia el final del período del Segundo Templo, pronunciar el nombre de Yahvé en público pasó a considerarse tabú . [12] Al leer las Escrituras, los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino con la palabra adonai (אֲדֹנָי), que significa " mis Señores ". [13] Al Sumo Sacerdote de Israel se le permitió pronunciar el nombre una vez en el Templo durante el Día de la Expiación , pero en ningún otro momento ni en ningún otro lugar. [13] Durante el período helenístico , las Escrituras fueron traducidas al griego por los judíos de la diáspora egipcia . [66] Las traducciones griegas de las escrituras hebreas traducen tanto el tetragrammaton como adonai como kyrios (κύριος), que significa "Señor". [13]

El período de dominio persa vio el desarrollo de expectativas en un futuro rey humano que gobernaría al Israel purificado como representante de Yahvé al final de los tiempos : un mesías . Los primeros en mencionar esto fueron Hageo y Zacarías , ambos profetas del período persa temprano. Vieron al mesías en Zorobabel , un descendiente de la Casa de David que parecía, brevemente, estar a punto de restablecer la antigua línea real, o en Zorobabel y el primer Sumo Sacerdote, Josué (Zacarías escribe sobre dos mesías, uno real y el otro sacerdotal). Estas primeras esperanzas se desvanecieron (Zerubabbel desapareció del registro histórico, aunque los Sumos Sacerdotes continuaron siendo descendientes de Josué), y a partir de entonces hay meramente referencias generales a un Mesías de David (es decir, un descendiente). [67] [68] De estas ideas surgiría más tarde el judaísmo del Segundo Templo , de donde surgiría el cristianismo , el judaísmo rabínico y el islam .

Culto

Fiestas y sacrificio

El centro del culto a Yahvé residía en tres grandes fiestas anuales que coincidían con acontecimientos importantes de la vida rural: Pascua con el nacimiento de los corderos , Shavuot con la cosecha de cereales y Sucot con la cosecha de frutos . [69] Estos probablemente fueron anteriores a la llegada de la religión de Yahvé, [69] pero se vincularon con eventos en el mito nacional de Israel: Pesaj con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de leyes en el Monte Sinaí y Sucot. con los vagabundeos en el desierto . [53] Las fiestas celebraban así la salvación de Israel por parte de Yahvé y el estatus de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo. [70] Su adoración presumiblemente implicaba sacrificios, pero muchos eruditos han llegado a la conclusión de que los rituales detallados en Levítico 1-16, con su énfasis en la pureza y la expiación , se introdujeron sólo después del exilio babilónico , y que en realidad cualquier cabeza de familia era capaz de ofrecer sacrificio según lo exigiera la ocasión. [71] Varios eruditos también han llegado a la conclusión de que el sacrificio de niños , ya sea a la deidad del inframundo Moloc o al propio Yahvé, era parte de la religión israelita/judaíta hasta las reformas del rey Josías a finales del siglo VII a.C. [72] El sacrificio probablemente se complementaba con el canto o recitación de salmos , pero nuevamente los detalles son escasos. [73] La oración jugó poco papel en el culto oficial. [74]

templos

En primer plano, un hombre barbudo, vestido con una impresionante túnica y tocado blancos, levanta la mano al cielo. Detrás de él, una gran multitud se inclina en oración.
Salomón dedica el Templo de Jerusalén (pintura de James Tissot o seguidor, c. 1896-1902).

La Biblia hebrea da la impresión de que el templo de Jerusalén siempre estuvo destinado a ser el templo central o incluso único de Yahvé, pero no fue así. [53] El lugar de culto israelita más antiguo conocido es un altar al aire libre del siglo XII a. C. en las colinas de Samaria que presenta un toro de bronce que recuerda al cananeo Bull-El (El en forma de toro) y los restos arqueológicos de otros Se han encontrado templos en Dan , en la frontera norte de Israel, en Arad en el Néguev y en Beersheba , ambos en el territorio de Judá. [75] Silo , Betel , Gilgal , Mizpa , Ramá y Dan también eran lugares importantes para festivales, sacrificios, la emisión de votos , rituales privados y la resolución de disputas legales. [76]

Representación

El culto a Yahvé era famoso por ser anicónico , lo que significa que el dios no estaba representado por una estatua u otra imagen. Esto no quiere decir que no estuviera representado en alguna forma simbólica, y el culto israelita primitivo probablemente se centraba en piedras verticales , pero según los textos bíblicos el templo en Jerusalén presentaba el trono de Yahvé en forma de dos querubines , con sus alas internas formando el asiento y un cofre (el Arca de la Alianza ) como escabel, mientras que el trono mismo estaba vacío. [77] No existe una explicación universalmente aceptada para tal aniconismo , y varios eruditos recientes han argumentado que Yahvé de hecho estuvo representado antes de las reformas de Ezequías y Josías al final del período monárquico: para citar un estudio, "[a] El aniconismo temprano, de facto o no, es puramente una proyección de la imaginación post-exílica ". [78] Otros eruditos sostienen que no hay evidencia cierta de ninguna representación antropomórfica de Yahvé durante el período preexílico. [79]

Yahvé y el surgimiento del monoteísmo

No está claro cuándo comenzó la adoración exclusiva de Yahvé. Las primeras representaciones conocidas de Yahvé como la deidad principal a quien "se debía el poder de bendecir la tierra" aparecen en las enseñanzas del profeta Elías en el siglo IX a. C. Esta forma de adoración probablemente ya estaba bien establecida en la época del profeta Oseas en el siglo VIII a. C., en referencia a las disputas entre Yahvé y Baal. [80] Los primeros partidarios de esta facción son ampliamente considerados monolatristas más que verdaderos monoteístas ; [81] no creían que Yahvé fuera el único dios que existía, sino que creían que él era el único dios que el pueblo de Israel debía adorar. [82]

Finalmente, en la crisis nacional del exilio, los seguidores de Yahvé fueron un paso más allá y negaron rotundamente que existieran otras deidades aparte de Yahvé, marcando así la transición del monolatrismo al verdadero monoteísmo. [11] La noción de que Yahvé debe ser adorado como el dios creador de toda la tierra es elaborada por primera vez por el Segundo Isaías , una obra exiliada del siglo VI a. C. cuyo argumento a favor de la doctrina teológica se basa en el poder de Yahvé sobre otros dioses, [ 83] [ necesita actualización ] y su incomparabilidad y singularidad en relación con los dioses de la religión babilónica. [84]

Sincretismo grecorromano

Yahvé es invocado con frecuencia en textos mágicos grecorromanos que datan del siglo II a. C. al siglo V d. C., más notablemente en los Papiros mágicos griegos , [85] bajo los nombres Iao , Adonai , Sabaoth y Eloai . [14] En estos textos, a menudo se le menciona junto con las deidades tradicionales grecorromanas y las deidades egipcias . [14] Los arcángeles Miguel , Gabriel , Rafael y Ouriel y los héroes culturales judíos como Abraham , Jacob y Moisés también son invocados con frecuencia. [86] La aparición frecuente del nombre de Yahvé probablemente se debió a que los magos populares griegos y romanos buscaban hacer sus hechizos más poderosos mediante la invocación de una deidad extranjera prestigiosa. [14]

Una moneda emitida por Pompeyo para celebrar su exitosa conquista de Judea mostraba una figura barbuda arrodillada agarrando una rama (un símbolo romano común de sumisión) subtitulado BACCHIVS IVDAEVS , que puede traducirse como "El Baco judío " o "Baco el judío". . Se ha interpretado que la figura representa a Yahvé como una variedad local de Baco, es decir, Dioniso . [87] Sin embargo, como las monedas acuñadas con tal iconografía normalmente representaban a personas sometidas, y no a los dioses de un pueblo sometido, algunos han asumido que la moneda simplemente representa la rendición de un judío llamado "Baquio", a veces identificado como el rey asmoneo. Aristóbulo II , que fue derrocado por la campaña de Pompeyo. [88] [89] [90] [91]

En cualquier caso, Tácito , Juan el Lidio , Cornelio Labeo y Marco Terencio Varrón identifican de manera similar a Yahvé con Baco-Dioniso. [92] Los propios judíos usaban con frecuencia símbolos que también estaban asociados con Dioniso, como kílix , ánforas , hojas de hiedra y racimos de uvas , una similitud que Plutarco usó para argumentar que los judíos adoraban una forma hipostasiada de Baco-Dioniso. [93] En sus Quaestiones Convivales , Plutarco señala además que los judíos saludan a su dios con gritos de "Euoi" y " Sabi ", frases asociadas con el culto a Dioniso. [94] [95] [96] Según Sean M. McDonough , los hablantes de griego pueden haber confundido palabras arameas como Sabbath , Aleluya , o incluso posiblemente alguna variante del propio nombre Yahweh, con términos más familiares asociados con Dioniso. [97]

Otros escritores romanos, como Juvenal , Petronio y Floro , identificaron a Yahvé con el dios Caelus . [98] [99] [100]

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ / ˈ j ɑː hw eɪ / , o a menudo / ˈ j ɑː w eɪ / en inglés; 𐤉𐤄𐤅𐤄 en paleohebreo ; reconstruido en escritura en bloque: *יַהְוֶה ‎ * Yahwe , [jahˈwe]

Citas

  1. ^ Trotón 2002, pag. 153.
  2. ^ Stavrakopoulou 2021, págs. 411–412, 742.
  3. ^ Miller y Hayes 1986, pág. 110.
  4. ^ ab Fleming 2020, pag. 3.
  5. ^ ab Smith 2017, pág. 42.
  6. ^ Molinero 2000, pag. 1.
  7. ^ Hackett 2001, págs. 158–59.
  8. ^ Smith 2002, pag. 7.
  9. ^ Smith 2002, págs. 8, 33–34.
  10. ^ Smith 2002, págs.8, 135.
  11. ^ ab Betz 2000, pag. 917.
  12. ^ ab Leech 2002, págs.
  13. ^ abcde sanguijuela 2002, pag. 60.
  14. ^ abcd Smith y Cohen 1996b, págs.
  15. ^ Después de 2018, pag. sin paginar, "El fuerte consenso de los estudios bíblicos es que la pronunciación original del nombre YHWH... era Yahweh".
  16. ^ Preuss 2008, pag. 823.
  17. ^ La historia del judaísmo de Cambridge: el período rabínico tardorromano, pag. 779. William David Davies, Louis Finkelstein, Steven T. Katz – 2006 "(BT Kidd 7ia). El cuadro histórico descrito anteriormente probablemente sea incorrecto porque los Nombres Divinos eran sacerdotales... El Nombre era uno de los clímax del Servicio Sagrado : era confiado exclusivamente al Sumo Sacerdote una vez al año el…"
  18. ^ Rey y Stager 2001, pág. xiii.
  19. ^ Éxodo 3:14
  20. ^ Parke-Taylor 1975, pag. 51.
  21. ^ Lewis 2020, pag. 214.
  22. ^ Molinero II 2021, pag. 18.
  23. ^ Lewis 2020, págs.211, 215.
  24. ^ Molinero 2000, pag. 2.
  25. ^ Kitz 2019, págs. 39–62.
  26. ^ Cruz 1973, pag. 71.
  27. ^ Día de 2002, págs. 13-14.
  28. ^ ab Lewis 2020, pag. 222.
  29. ^ Shalomi-Hen, Racheli, (2021). "¿Signos de YHWH, Dios de los hebreos, en el Egipto del Nuevo Reino?", Religiones Enredadas 12.2, [9] : "...hay dos testimonios del nombre YHWA en el templo de Soleb en Nubia, construido por el rey Amenhotep III (1390-1352 a. C.). El primero es el Sb. 69, un bloque aislado, que forma parte de una lista de topónimos destruidos. Otro fragmento, el Sb. 79, se encuentra en la sección IV de la sala hipóstila principal, en la columna IV N4. Constituye parte de una lista de topónimos, que además de llevar el nombre tꜣ šꜣsw Yhwꜣ 'La Tierra de los Shasu YHWA', lleva los nombres tꜣšꜣsw Trbr 'La Tierra de los Shasu Trbr'; tꜣ šꜣsw Smt 'La Tierra de los Shasu Smt', y posiblemente Bt ꜥn[t] 'Beit Anat'..."
  30. ^ Anderson 2015, pag. 100.
  31. ^ Grabbe 2007, pag. 151.
  32. ^ Grabbe 2007, pag. 153.
  33. ^ ab Van der Toorn 1999, pág. 912.
  34. ^ Van der Toorn 1999, págs. 912-13.
  35. ^ Van der Toorn 1995, págs. 247-248.
  36. ^ Van der Toorn 1995, pág. 248.
  37. ^ Smith 2002, pag. 83.
  38. ^ Stavrakopoulou 2021, pag. 395.
  39. ^ Smith 2002, págs. 7, 19-31.
  40. ^ Dorado 2009, pag. 182.
  41. ^ Smith 2002, págs. 19-31.
  42. ^ Deuteronomio 32:8–9
  43. ^ Anderson 2015, pag. 77.
  44. ^ Hackett 2001, págs. 158-160.
  45. ^ Anderson 2015, pag. 101.
  46. ^ ab Manyanya, Lévi Ngangura (2009). La fraternité de Jacob et d'Esaü (Gn 25-36): quel frère aîné pour Jacob? (en francés). Labor et Fides. pag. 257.ISBN _ 978-2-8309-1253-1.
  47. ^ EA Knauf. (1999). Qos [en] Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter Willem van der Horst [eds.], Diccionario de deidades y demonios en la Biblia, págs. Wm. B. Eerdmans Publishing: "Este clan o familia debe haber sido de origen edomita o idumeo". (pág. 677).
  48. ^ Elie Assis, Identidad en conflicto: la lucha entre Esaú y Jacob, Edom e Israel, Penn State Press , 2016 ISBN 978-1-575-06418-5 p.10: En 1 Reyes 1 a 8, excepcionalmente no se menciona cualquier dios edomita: 'El rey Salomón amaba a muchas mujeres extranjeras junto con la hija del Faraón: mujeres moabitas, amonitas, edomitas, sidonias e hititas. ... Porque Salomón siguió a Astarté, la diosa de los sidonios, y a Milcom, la abominación de los amonitas. ... Entonces Salomón edificó un lugar alto a Quemos, abominación de Moab, y a Moloc, abominación de los amonitas, en el monte al oriente de Jerusalén. Lo mismo hizo con todas sus esposas extranjeras, que ofrecían incienso y sacrificaban a sus dioses.' 
  49. ^ Dicou 1994, pag. 177.
  50. ^ Tebas 2023.
  51. ^ Schniedewind 2013, pág. 93.
  52. ^ ab Hackett 2001, pág. 156.
  53. ^ abcd Davies 2010, pag. 112.
  54. ^ Molinero 2000, pag. 90.
  55. ^ Geller 2012, pag. sin paginar.
  56. ^ Hess 2020, pag. 247.
  57. ^ Smith 2002, págs. 71–72.
  58. ^ Campbell 2001, págs. 221-222.
  59. ^ Smith 2002, pag. 9.
  60. ^ Smith 2002, págs. 8, 33–34, 135.
  61. ^ ab Sperling 2017, pág. 254.
  62. ^ Grabbe 2010, pag. 2.
  63. ^ Cogan 2001, pag. 271.
  64. ^ Cogan 2001, pag. 274.
  65. ^ Grabbe 2010, págs. 2-3.
  66. ^ Coogan, Brettler y Newsom 2007, pág. xxvi.
  67. ^ Wanke 1984, págs. 182-183.
  68. ^ Albertz 2003, pag. 130.
  69. ^ ab Albertz 1994, pág. 89.
  70. ^ Gorman 2000, pag. 458.
  71. ^ Davies y Rogerson 2005, págs. 151-152.
  72. ^ Gnuse 1997, pag. 118.
  73. ^ Davies y Rogerson 2005, págs. 158-165.
  74. ^ Cohen 1999, pag. 302.
  75. ^ Dever 2003a, pág. 388.
  76. ^ Bennett 2002, pag. 83.
  77. ^ Mettinger 2006, págs. 288-290.
  78. ^ MacDonald 2007, págs. 21, 26-27.
  79. ^ Lewis 2020, págs. 293-297.
  80. ^ Albertz 1994, pag. 61.
  81. ^ Eakin 1971, págs.70, 263.
  82. ^ McKenzie 1990, pag. 1287.
  83. ^ Rosenberg 1966, pag. 297.
  84. ^ Albani 2020, pag. 226.
  85. ^ Betz 1996, pag. [ página necesaria ] .
  86. ^ Arnold 1996, pag. [ página necesaria ] .
  87. ^ Scott 2015, págs. 169-172.
  88. ^ Scott 2015, págs.11, 16, 80, 126.
  89. ^ Levine, Lee I. (1998). Judaísmo y helenismo en la antigüedad: ¿conflicto o confluencia? . Prensa de la Universidad de Washington. págs. 38–60. ISBN 978-0-295-97682-2. JSTOR  j.ctvcwnpvs.
  90. ^ Lane, Eugene N. (noviembre de 1979). "Sabazius y los judíos en Valerius Maximus: un reexamen". La Revista de Estudios Romanos . 69 : 35–38. doi :10.2307/299057. ISSN  1753-528X. JSTOR  299057. S2CID  163401482.
  91. ^ Harlan, Michael (1995). Los monetarios republicanos romanos y sus monedas, 63 a. C.-49 a. C. Seaby. págs. 115-118. ISBN 0-7134-7672-9.
  92. ^ McDonough 1999, pág. 88.
  93. ^ Smith y Cohen 1996a, pág. 233.
  94. ^ Plutarco nd, "Pregunta VI".
  95. ^ McDonough 1999, pág. 89.
  96. ^ Smith y Cohen 1996a, págs. 232-233.
  97. ^ McDonough 1999, págs. 89–90.
  98. ↑ Juvenal , Sátiras 14,97; Peter Schäfer, Judeofobia: actitudes hacia los judíos en el mundo antiguo (Harvard University Press, 1997), págs. 41, 79–80.
  99. ^ Petronio , frg. 37,2; Schäfer, Judeofobia , págs. 77–78.
  100. ^ Florus , Epítome 1.40 (3.5.30): "Los judíos intentaron defender Jerusalén ; pero él [Pompeyo Magnus] entró también en esta ciudad y vio expuesto el gran Lugar Santísimo de un pueblo impío, Caelum bajo una vid dorada" (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Finbarr Barry Flood, La gran mezquita de Damasco: estudios sobre la creación de una cultura visual omeya (Brill, 2001), págs. 81 y 83 (nota 118). The Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, reimpresión de 1985), pág. 252, entrada sobre caelum , cita a Juvenal, Petronius y Florus como ejemplos de Caelus o Caelum "con referencia a Jehová ; también, a alguna simbolización de Jehová".

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos