Una religión de la naturaleza es un movimiento religioso que cree que la naturaleza y el mundo natural son una encarnación de la divinidad, lo sagrado o el poder espiritual. [1] Las religiones de la naturaleza incluyen religiones indígenas practicadas en varias partes del mundo por culturas que consideran que el medio ambiente está imbuido de espíritus y otras entidades sagradas. También incluye religiones paganas modernas , que se concentran principalmente en Europa y América del Norte.
El término "religión de la naturaleza" fue acuñado por primera vez por la estudiosa estadounidense de estudios religiosos Catherine Albanese , quien lo utilizó en su obra Nature Religion in America: From the Algonkian Indians to the New Age (1991), y luego lo utilizó en otros estudios. Después de que Albanese desarrollara el término, ha sido utilizado por otros académicos que trabajan en la disciplina.
Catherine Albanese describió la religión de la naturaleza como "un centro simbólico y el conjunto de creencias, comportamientos y valores que lo rodean", considerándola útil para arrojar luz sobre aspectos de la historia que rara vez se consideran religiosos. [2] En un artículo suyo sobre el tema, el erudito canadiense en estudios religiosos Peter Beyer describió la "religión de la naturaleza" como una "abstracción analítica útil" para referirse a "cualquier creencia o práctica religiosa en la que los devotos consideren la naturaleza como la encarnación de la naturaleza". divinidad, sacralidad, trascendencia, poder espiritual o cualquier término afín que uno desee utilizar". [1] Continuó señalando que, de este modo, la religión de la naturaleza no era una "tradición religiosa identificable" como lo son el budismo o el cristianismo, sino que abarca "una gama de movimientos, grupos y redes sociales religiosos y cuasi religiosos cuyas Los participantes pueden identificarse o no con una de las muchas religiones construidas por la sociedad global que se refieren a muchas otras religiones de la naturaleza". [3]
"[I]ncluidos bajo el título de religión de la naturaleza estarían la brujería/ Wicca moderna y el neopaganismo , varias tradiciones espirituales aborígenes revitalizadas, movimientos que se apropian de aspectos de la espiritualidad aborigen pero que consisten principalmente en no aborígenes, grupos neochamánicos, diversas porciones de movimientos ambientalistas, algunos movimientos feministas, ciertos movimientos de la 'Nueva Era' y movimientos dentro de religiones tradicionales como la espiritualidad de la creación cristiana. Esta lista podría variar un poco y ciertamente no quiero sugerir que tal clasificación sea un asunto inequívoco ".
Peter Beyer, 1998. [4]
Peter Beyer observó la existencia de una serie de características comunes que creía que eran compartidas por diferentes religiones de la naturaleza. Comentó que aunque "hay que tener cuidado de no generalizar demasiado", sospechaba que había una serie de características que "ocurrían con suficiente frecuencia" en aquellas religiones de la naturaleza conocidas por los estudiosos registrados como para constituir un patrón. [4]
La primera de estas características comunes fue la "resistencia comparativa de la religión de la naturaleza a la institucionalización y legitimación en términos de autoridades y organizaciones socio-religiosas identificables", lo que significa que los religiosos de la naturaleza rara vez formaron sus creencias religiosas en estructuras sociopolíticas grandes y visibles, como las iglesias. Además, señaló Beyer, los religiosos de la naturaleza a menudo mantenían una "desconfianza concomitante e incluso evitaban el poder de orientación política". [4] En lugar de esto, sentía que entre las comunidades religiosas de la naturaleza, había "una valoración de la comunidad como no jerárquica" y un "optimismo condicional con respecto a la capacidad humana y el futuro". [4]
En el ámbito del medio ambiente, Beyer señaló que los religiosos de la naturaleza mantenían una "concepción holística de la realidad" y "una valorización del lugar físico como aspectos vitales de sus espiritualidades". [4] De manera similar, Beyer notó el individualismo que era favorecido por los religiosos de la naturaleza. Comentó que quienes se adherían a tales creencias normalmente respetaban la "autoridad carismática y, por tanto, puramente individual" y ponían un "fuerte énfasis en los caminos individuales" que los llevaban a creer en "la igualdad de valor de individuos y grupos". En una línea similar, también comentó sobre la "fuerte base experiencial" de las creencias religiosas de la naturaleza "donde la experiencia personal es el árbitro final de la verdad o la validez". [4]
En abril de 1996, la Universidad de Lancaster , en el noroeste de Inglaterra, celebró una conferencia sobre el paganismo contemporáneo titulada "Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s [5] ", y finalmente condujo a la publicación de una antología académica del mismo nombre dos años después. [6] [7] Este libro, Nature Religion Today: Paganism in the Modern World , fue editado por miembros del Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad, una posgraduada llamada Joanne Pearson y dos profesores, Richard H. Roberts y Geoffrey Samuel . [8]
En su estudio sobre la Wicca , el erudito en estudios paganos Ethan Doyle White expresó la opinión de que la categoría de "religión de la naturaleza" era problemática desde una "perspectiva histórica" porque únicamente enfatiza los "comunes de creencias y actitudes hacia el mundo natural" que son que se encuentran entre diferentes religiones y, al hacerlo, separa estos diferentes sistemas de creencias de sus antecedentes socioculturales e históricos distintivos. [9]
