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Lilith

Lilith ( / ˈ l ɪ l ɪ θ / ; hebreo : לִילִית , romanizadoLiliṯ ), también escrita Lilit , Lilitu o Lilis , es una figura femenina en la mitología mesopotámica y judía , teorizada como la primera esposa de Adán [1] y supuestamente la demonio primordial. Se cita a Lilith como "desterrada" [2] del Jardín del Edén por no cumplir ni obedecer a Adán. [2]

Se cree que se la menciona en hebreo bíblico en el Libro de Isaías , [3] y en la antigüedad tardía en fuentes mandeas y judías desde el año 500 d.C. en adelante. Lilith aparece en historiolas ( encantamientos que incorporan una breve historia mítica) en varios conceptos y localidades [4] que dan descripciones parciales de ella. Se la menciona en el Talmud de Babilonia ( Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabat 151b, Bava Batra 73a), en el Conflicto de Adán y Eva con Satanás como la primera esposa de Adán, y en el Zohar § Levítico 19a como "una mujer ardiente y ardiente que cohabitó por primera vez con el hombre". [5] Muchas autoridades rabínicas , incluidos Maimónides y Menajem Meiri , rechazan la existencia de Lilith. [6]

El nombre Lilith proviene de lilû , lilîtu y (w)ardat lilî ). La palabra acadia lilû está relacionada con la palabra hebrea lilit que aparece en Isaías 34:14 , que algunos eruditos modernos como Judit M. Blair consideran que es un pájaro nocturno. [7] En la religión mesopotámica , que se encuentra en los textos cuneiformes de Sumer , Asiria y Babilonia , lilîtu es un espíritu o demonio. [1] [8] [9] Muchos también la han conectado con el demonio mesopotámico Lamashtu , que comparte rasgos similares y una posición similar en la mitología a Lilith. [10] [11] [12]

Lilith continúa sirviendo como material de referencia en la cultura popular , la cultura occidental , la literatura, el ocultismo , la fantasía y el terror actuales.

Historia

En algún folclore judío, como el Alfabeto de Sirach ( c.  700-1000 d.C. ), Lilith aparece como la primera esposa de Adán, que fue creada al mismo tiempo y a partir de la misma arcilla que Adán. [a] La leyenda de Lilith se desarrolló ampliamente durante la Edad Media , en la tradición de la Aggadah , el Zohar y el misticismo judío . [15] Por ejemplo, en los escritos del siglo XIII de Isaac ben Jacob ha-Cohen , Lilith dejó a Adán después de negarse a someterse a él y luego no regresó al Jardín del Edén después de haberse acoplado con el arcángel Samael . [dieciséis]

Las interpretaciones de Lilith encontradas en materiales judíos posteriores son abundantes, pero ha sobrevivido poca información relacionada con las opiniones sumerias, asirias y babilónicas sobre esta clase de demonios. Estudios recientes han cuestionado la relevancia de dos fuentes utilizadas anteriormente para conectar la lilith judía con una lilītu acadia : el apéndice de Gilgamesh y los amuletos de Arslan Tash [17] (ver más abajo para la discusión de estas dos fuentes problemáticas).

Por el contrario, algunos eruditos, como Lowell K. Handy, sostienen la opinión de que, aunque Lilith deriva de la demonología mesopotámica, la evidencia de la Lilith hebrea está presente en las fuentes frecuentemente citadas: el fragmento sumerio de Gilgamesh y el encantamiento sumerio de Arshlan-Tash son dos – es escaso, si es que está presente. [16] : 174  En la Lista de reyes sumerios, el nombre aparece por primera vez en una descripción del linaje de un rey y los eruditos lo identificaron como una clase de demonios. [18]

En los textos en hebreo, el término lilith o lilit (traducido como "criaturas nocturnas", "monstruo nocturno", "bruja nocturna" o "búho") aparece por primera vez en una lista de animales en Isaías 34 . [19] La referencia a Lilith de Isaías 34:14 no aparece en la mayoría de las traducciones bíblicas comunes, como la KJV y la NVI . Los comentaristas e intérpretes a menudo imaginan la figura de Lilith como un peligroso demonio de la noche, sexualmente lascivo y que roba bebés en la oscuridad. [20] Los cuencos de encantamiento judíos y los amuletos de Mesopotamia de los siglos I al VIII identifican a Lilith como un demonio femenino y proporcionan las primeras representaciones visuales de ella. [20]

Etimología

En el idioma acadio de Asiria y Babilonia, los términos lili y līlītu significan espíritus. Algunos usos de līlītu se enumeran en el Diccionario Asirio del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago (CAD, 1956, L.190), en Akkadisches Handwörterbuch de Wolfram von Soden (AHw, p. 553), y Reallexikon der Assyriologie ( RLA, pág.47). [21]

Los demonios femeninos sumerios lili no tienen relación etimológica con el acadio lilu , "tarde". [22]

Archibald Sayce (1882) [23] [ página necesaria ] consideró que los nombres hebreos y acadios anteriores se derivan del protosemítico . Charles Fossey (1902) traduce esto literalmente como "ser nocturno femenino/demonio", aunque existen inscripciones cuneiformes de Mesopotamia donde Līlīt y Līlītu se refieren a espíritus del viento portadores de enfermedades. [24] [25]

mitología mesopotámica

El espíritu en el árbol en el ciclo de Gilgamesh

Samuel Noah Kramer (1932, publicado en 1938) [26] tradujo ki-sikil-lil-la-ke como "Lilith" en la Tabla XII de la Epopeya de Gilgamesh fechada c.  600 a.C. La tablilla XII no forma parte de la Epopeya de Gilgamesh, pero es una traducción asiria-acadia posterior de la última parte de la Epopeya sumeria de Gilgamesh . [27] El ki-sikil-lil-la-ke está asociado con una serpiente y un pájaro zu . [b] En Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo , un árbol huluppu crece en el jardín de Inanna en Uruk , cuya madera planea usar para construir un nuevo trono. Después de diez años de crecimiento, viene a cosecharlo y encuentra una serpiente viviendo en su base, un pájaro Zu criando crías en su copa y que un ki-sikil-lil-la-ke hizo una casa en su tronco. Se dice que Gilgamesh mató a la serpiente, y luego el pájaro zu se fue volando a las montañas con sus crías, mientras que el ki-sikil-lil-la-ke destruye temerosamente su casa y huye hacia el bosque. [28] [29] La identificación de ki-sikil-lil-la-ke como Lilith se indica en el Diccionario de Deidades y Demonios de la Biblia (1999). [30] Según una nueva fuente [ ¿cuál? ] de la antigüedad tardía, Lilith aparece en una historia mágica mandea donde se considera que representa las ramas de un árbol con otras figuras demoníacas que forman otras partes del árbol, aunque esto también puede incluir múltiples "Liliths". [31]

Las traducciones sugeridas para el espíritu de la Tabla XII en el árbol incluyen ki-sikil como "lugar sagrado", lil como "espíritu" y lil-la-ke como "espíritu de agua", [32] pero también simplemente "búho", dado que el pequeño está construyendo una casa en el tronco del árbol. [33]

Sergio Ribichini (1978) rechazó por motivos textuales una conexión entre Gilgamesh ki-sikil-lil-la-ke y la Lilith judía. [34]

La mujer con patas de pájaro en el relieve de Burney

Alivio de Burney , Babilonia (1800-1750 a. C.)

La traducción de Kramer del fragmento de Gilgamesh fue utilizada por Henri Frankfort (1937) [35] y Emil Kraeling (1937) para apoyar la identificación de una mujer con alas y patas de pájaro en el disputado Relieve de Burney en relación con Lilith. Frankfort y Kraeling identificaron la figura del relieve con Lilith. [36] Hoy en día, se cuestiona la identificación del Relieve de Burney con Lilith. [37] La ​​investigación moderna ha identificado la figura como una de las principales diosas de los panteones mesopotámicos, muy probablemente Ereshkigal . [38] Pero la figura se identifica más generalmente como la diosa del amor y la guerra: [39] Thorkild Jacobsen identificó la figura como Inanna en un análisis basado en la existencia de símbolos y atributos comúnmente reconocidos a la diosa y en evidencia textual. [40]

Los amuletos de Arslan Tash

Los amuletos de Arslan Tash son placas de piedra caliza descubiertas en 1933 en Arslan Tash , cuya autenticidad está en disputa. William F. Albright , Theodor H. Gaster , [41] y otros, aceptaron los amuletos como una fuente prejudía, lo que muestra que el nombre Lilith ya existía en el siglo VII a. C., pero Torczyner (1947) identificó los amuletos como un nombre judío posterior. fuente. [42]

Lamashtu

Muchos han establecido conexiones entre Lilith y el demonio mesopotámico Lamashtu , debido a su posición y rasgos similares en ambas mitologías. [43] [44] [45] [46]

En la Biblia hebrea

La palabra lilit (o lilith ) sólo aparece una vez en la Biblia hebrea , en una profecía sobre el destino de Edom . [3] La mayoría de los demás sustantivos en la lista aparecen más de una vez y, por lo tanto, están mejor documentados, con la excepción de otro hapax legomenon : la palabra qippoz . [47] La ​​lectura de eruditos y traductores a menudo se guía por una decisión sobre la lista completa de ocho criaturas en su conjunto. [48] ​​[c] Citando de Isaías 34 ( NAB ):

(12) Sus nobles ya no existirán, ni allí se proclamarán reyes; todos sus príncipes se han ido. (13) Sus castillos serán cubiertos de espinos, sus fortalezas de cardos y zarzas. Se convertirá en morada de chacales y guarida de avestruces. (14) Los gatos monteses se encontrarán con las bestias del desierto, los sátiros se llamarán unos a otros; Allí Lilith descansará y encontrará un lugar para descansar. (15) Allí anidará la lechuza y pondrá huevos, los sacará del cascarón y los recogerá a su sombra; Allí se juntarán los cometas, a ninguno le faltará su pareja. (16) Mira en el libro de Jehová y lee: Ninguno de estos faltará, porque la boca de Jehová lo ha ordenado, y su espíritu los reunirá allí. (17) Él es quien les echa suertes, y con sus manos les reparte la parte que les corresponde de ella; La poseerán para siempre y habitarán allí de generación en generación.

texto hebreo

En el texto masorético :

Hebreo : ,וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית , וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח

up̄āḡəšu ṣiyyim eṯ-ʾiyyim, wəśāʿir ʿal-rēʿēhu yiqrā; ʾaḵ-šam hirgiʿā liliṯ , umāṣʾā lāh mānoḥ

34:14 "Y se encontrará con gatos monteses [49] con chacales,
la cabra que él llama a su compañera
lilit ( lilith ), ella descansa y encuentra descanso [d]
34:15 allí anidará el gran búho , y ella-pone-(huevos), y-eclosiona, y-reúne bajo su-sombra:
los halcones [cometas, gledes ] también se-reúnen, cada uno con su pareja.

En los Rollos del Mar Muerto , entre los 19 fragmentos de Isaías encontrados en Qumrán , el Gran Rollo de Isaías (1Q1Isa) en 34:14 presenta a la criatura como plural liliyyot (o liliyyoth ). [50] [51]

Eberhard Schrader (1875) [52] y Moritz Abraham Levy (1855) [53] sugieren que Lilith era un demonio de la noche, conocido también por los judíos exiliados en Babilonia . La opinión de Schrader y Levy depende, por tanto, en parte de una datación posterior de Deutero-Isaías en el siglo VI a. C. y de la presencia de judíos en Bagdad en el Imperio neobabilónico , lo que coincidiría con las posibles referencias a los Lilītu en la demonología babilónica . Sin embargo, algunos investigadores modernos cuestionan esta opinión, como Judit M. Blair (2009), quien sostiene que el contexto indica animales inmundos . [7]

versión griega

La Septuaginta traduce tanto la referencia a Lilith como la palabra para chacales o "bestias salvajes de la isla" dentro del mismo verso al griego como onokentauros , aparentemente suponiendo que se refieren a las mismas criaturas y omitiendo "gatos monteses/bestias salvajes del desierto". " Según esta lectura, en lugar de los gatos monteses o bestias del desierto que se encuentran con los chacales o bestias isleñas, la cabra o "sátiro" gritando "a su prójimo" y lilith o "lechuza" descansando "allí", es la cabra o "sátiro" ", traducido como daimonia "demonios", y los chacales o bestias isleñas " onocentauros " encontrándose entre sí y gritando "uno al otro" y estos últimos descansando allí. [mi]

Biblia latina

La Vulgata de principios del siglo V tradujo la misma palabra como lamia . [54] [55]

et ocurrente daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

—  Isaías (Isaias Propheta) 34.14, Vulgata

La traducción es: "Y los demonios se encontrarán con los monstruos, y un peludo gritará a otro; allí la lamia se ha acostado y ha encontrado descanso para sí misma".

Versiones en inglés

La Biblia de Wycliffe (1395) conserva la traducción latina lamia :

Isaías 34:15 Lamya schal ligge allí, y allí encontró descanso para su alma.

La Biblia de los obispos de Matthew Parker (1568) del latín:

Isaías 34:14 allí descansará la Lamia y tendrá alojamiento.

La Biblia de Douay-Rheims (1582/1610) también conserva la traducción latina lamia :

Isaías 34:14 Y demonios y monstruos se encontrarán, y los peludos gritarán unos a otros; allí se acostó la lamia, y halló descanso para sí.

La Biblia de Ginebra de William Whittingham (1587) del hebreo:

Isaías 34:14 y allí descansará la lechuza , y encontrará para sí morada tranquila.

Luego la versión King James (1611):

Isaías 34:14 También se encontrarán las fieras del desierto con las fieras de la isla , y el sátiro clamará a su compañero; También la lechuza descansará allí y encontrará un lugar para descansar.

La traducción de "búho chillón" de la versión King James es, junto con el "búho" ( yanšup , probablemente un ave acuática) en 34:11 y el "búho grande" ( qippoz , traducido en otras versiones como una serpiente) de 34 :15, un intento de traducir el pasaje eligiendo animales adecuados para palabras hebreas difíciles de traducir.

Las traducciones posteriores incluyen:

tradición judía

Las principales fuentes de la tradición judía sobre Lilith en orden cronológico incluyen:

Manuscritos del Mar Muerto

Los Rollos del Mar Muerto contienen una referencia indiscutible a Lilith en Canciones del Sabio (4Q510–511) [56] fragmento 1:

Y yo, el Instructor, proclamo Su glorioso esplendor para asustar y aterrorizar a todos los espíritus de los ángeles destructores, espíritus de los bastardos , demonios, Lilith, aulladores y [habitantes del desierto]... y aquellos que caer sobre los hombres sin previo aviso para desviarlos del espíritu de entendimiento y hacer que su corazón y su... estén desolados durante el presente dominio de maldad y el tiempo predeterminado de humillaciones para los hijos de la luz, por la culpa de los siglos de [aquellos] heridos por la iniquidad – no para destrucción eterna, [sino]sino para una era de humillación por la transgresión. [57]

Reproducción fotográfica del Gran Rollo de Isaías , que contiene una referencia al plural liliyyot

Al igual que con el texto masorético de Isaías 34:14, y por lo tanto a diferencia del plural liliyyot (o liliyyoth ) en el rollo de Isaías 34:14, lilit en 4Q510 es singular, este texto litúrgico advierte contra la presencia de malevolencia sobrenatural y asume familiaridad con Lilith; Sin embargo, a diferencia del texto bíblico, este pasaje no funciona bajo ninguna agenda sociopolítica, sino que sirve en la misma capacidad que Un exorcismo (4Q560) y Canciones para dispersar demonios (11Q11). [58] El texto es así, para una comunidad "profundamente involucrada en el ámbito de la demonología", [59] un himno de exorcismo.

Joseph M. Baumgarten (1991) identificó a la mujer anónima de The Seductress (4Q184) como relacionada con el demonio femenino. [59] [60] Sin embargo, John J. Collins [61] considera esta identificación como "intrigante", pero es "seguro decir" que (4Q184) se basa en la extraña mujer de Proverbios 2, 5, 7, 9. :

Su casa se hunde hasta la muerte,
Y su curso conduce a las sombras.
Todo el que va a ella no puede regresar
y encontrar de nuevo los caminos de la vida.

—  Proverbios 2:18–19

Sus puertas son puertas de muerte, y desde la entrada de la casa
sale hacia el Seol.
Ninguno de los que entren allí volverá jamás,
y todos los que la posean descenderán al Pozo.

—  4T184

Literatura rabínica temprana

Lilith no aparece en la Mishná . El Talmud de Jerusalén contiene una mención en la edición Bomberg de 1523 (Shabat 6:9), que no está respaldada por ningún manuscrito. [62] La palabra "lilit" aparece cinco veces en el Talmud de Babilonia:

La afirmación anterior de Hanina puede estar relacionada con la creencia de que las emisiones nocturnas engendraban el nacimiento de demonios:

La colección Midrash Rabbah contiene dos referencias a Lilith. El primero está presente en Génesis Rabá 22:7 y 18:4: según el rabino Yehuda beRabbi, Dios procedió a crear una segunda Eva para Adán, después de que Lilith tuviera que regresar al polvo. [64] Sin embargo, para ser exactos, dichos pasajes no emplean la palabra hebrea lilith en sí y en su lugar hablan de "la primera Eva" ( hebreo : חַוָּה הָרִאשׁוֹנָה , romanizadoḥawwā hārīšōnā , análogo a Adam ha-Rishon "el primer Adán" ). Aunque en la literatura y el folclore hebreos medievales, especialmente en los que se reflejan en los amuletos protectores de diversos tipos, "La Primera Eva" se identificaba con Lilith, hay que tener cuidado al trasladar esta ecuación a la Antigüedad tardía. [sesenta y cinco]

La segunda mención de Lilith, esta vez explícita, está presente en Números Rabá 16:25. El midrash desarrolla la historia de la súplica de Moisés después de que Dios expresa enojo por el mal informe de los espías. Moisés responde a una amenaza de Dios de destruir al pueblo israelita. Moisés suplica ante Dios que Dios no sea como Lilith, que mata a sus propios hijos. [65] Moisés dijo:

[Dios,] no lo hagas [es decir, destruya al pueblo israelita], para que las naciones del mundo no te consideren un Ser cruel y digan: 'Vino la Generación del Diluvio y Él los destruyó, la Generación de la Separación. vino y los destruyó, vinieron los sodomitas y los egipcios y los destruyó, y a éstos también, a quienes llamó Mi hijo, Mi primogénito (Ex. IV, 22), ¡ahora está destruyendo! Como aquella Lilit que, al no encontrar nada más, se vuelve contra sus propios hijos, así porque el Señor no pudo traer a este pueblo a la tierra... ¡Los ha matado' (Núm. XIV, 16)! [66]

Cuencos de encantamiento

Cuenco de encantamiento con una inscripción aramea alrededor de un demonio, de Nippur , Mesopotamia, siglos VI-VII

Una Lilith individual, junto con Bagdana "rey de los lilits", es uno de los demonios que ocupa un lugar destacado en los hechizos protectores de los ochenta cuencos de encantamientos ocultos judíos supervivientes del Imperio sasánida de Babilonia (siglos IV-VI d. C.) con influencia de la cultura iraní. [47] [67] Estos cuencos eran enterrados boca abajo debajo de la estructura de la casa o en el terreno de la casa, para atrapar al demonio o la diablesa. [68] Se descubrió que casi todas las casas tenían tales cuencos protectores contra demonios y demonias. [68] [69]

El centro del interior del cuenco representa a Lilith, o la forma masculina, Lilit. Rodeando la imagen hay una escritura en forma de espiral; la escritura a menudo comienza en el centro y avanza hasta el borde. [70] La escritura suele ser escritura o referencias al Talmud. Los cuencos de encantamiento que han sido analizados están inscritos en los siguientes idiomas: arameo babilónico judío , siríaco , mandaico, persa medio y árabe. Algunos cuencos están escritos con una escritura falsa que no tiene significado. [67]

El cuenco de encantamiento redactado correctamente fue capaz de alejar a Lilith o Lilit de la casa. Lilith tenía el poder de transformarse en rasgos físicos de mujer, seducir a su marido y concebir un hijo. Sin embargo, Lilith odiaría a los hijos nacidos del marido y la mujer y buscaría matarlos. De manera similar, Lilit se transformaría en los rasgos físicos del marido, seduciría a la esposa y ella daría a luz a un hijo. Se haría evidente que el niño no fue engendrado por el marido, y el niño sería despreciado. Lilit buscaría vengarse de la familia matando a los hijos del marido y la mujer. [71]

Las características clave de la representación de Lilith o Lilit incluyen las siguientes. La figura a menudo se representa con brazos y piernas encadenados, lo que indica el control de la familia sobre el demonio. El demonio está representado en una posición frontal mostrando toda la cara. Los ojos son muy grandes, al igual que las manos (si se muestran). El demonio(s) es completamente estático. [67]

Un cuenco contiene la siguiente inscripción encargada a un ocultista judío para proteger a una mujer llamada Rashnoi y a su marido de Lilith:

Tú, liliths, lilith masculina y lilith femenina, bruja y ghool, te conjuro por el Fuerte de Abraham, por la Roca de Isaac, por el Shaddai de Jacob, por Yah Ha-Shem, por Yah su memorial, que te apartes de esto. Rashnoi b. M. y de Geyonai b. M. su marido. [Aquí está] su divorcio, su auto y su carta de separación, enviados a través de santos ángeles. ¡Amén, Amén, Selah, Aleluya! (imagen)

—  Extracto de la traducción de los Textos de encantamientos arameos de Nippur . [72]

Alfabeto de Ben Sira

Lilith , ilustración de Carl Poellath de 1886 o anterior

The pseudepigraphical[73] 8th–10th centuries Alphabet of Ben Sira is considered to be the oldest form of the story of Lilith as Adam's first wife. Whether this particular tradition is older is not known. Scholars tend to date the Alphabet between the 8th and 10th centuries AD. The work has been characterized by some scholars as satirical, but Ginzberg concluded it was meant seriously.[74]

In the text an amulet is inscribed with the names of three angels (Senoy, Sansenoy, and Semangelof) and placed around the neck of newborn boys in order to protect them from the lilin until their circumcision.[75] The amulets used against Lilith that were thought to derive from this tradition are, in fact, dated as being much older.[76] The concept of Eve having a predecessor is not exclusive to the Alphabet, and is not a new concept, as it can be found in Genesis Rabbah.[citation needed] However, the idea that Lilith was the predecessor may be exclusive to the Alphabet.

The idea in the text that Adam had a wife prior to Eve may have developed from an interpretation of the Book of Genesis and its dual creation accounts; while Genesis 2:22 describes God's creation of Eve from Adam's rib, an earlier passage, 1:27, already indicates that a woman had been made: "So God created man in his own image, in the image of God created he him; male and female created he them." The Alphabet text places Lilith's creation after God's words in Genesis 2:18 that "it is not good for man to be alone"; in this text God forms Lilith out of the clay from which he made Adam but she and Adam bicker. Lilith claims that since she and Adam were created in the same way they were equal and she refuses to submit to him:

After God created Adam, who was alone, He said, "It is not good for man to be alone." He then created a woman for Adam, from the earth, as He had created Adam himself, and called her Lilith. Adam and Lilith immediately began to fight. She said, "I will not lie below," and he said, "I will not lie beneath you, but only on top. For you are fit only to be in the bottom position, while I am to be the superior one." Lilith responded, "We are equal to each other inasmuch as we were both created from the earth." But they would not listen to one another. When Lilith saw this, she pronounced the Ineffable Name and flew away into the air.

Adán se puso en oración ante su Creador: "¡Soberano del universo!" dijo, "la mujer que me diste se ha escapado". De inmediato, el Santo, bendito sea, envió a estos tres ángeles Senoy, Sansenoy y Semangelof para traerla de regreso.

Dijo el Santo a Adán: "Si ella acepta volver, lo que se hace es bueno. Si no, debe permitir que cien de sus hijos mueran cada día". Los ángeles abandonaron a Dios y persiguieron a Lilith, a quien alcanzaron en medio del mar, en las poderosas aguas en las que los egipcios estaban destinados a ahogarse. Le dijeron la palabra de Dios, pero ella no quiso regresar. Los ángeles dijeron: "Te ahogaremos en el mar".

"¡Déjame!' dijo. "Fui creada sólo para causar enfermedades a los bebés. Si el niño es varón, tengo dominio sobre él durante ocho días después de su nacimiento, y si es mujer, durante veinte días.

Cuando los ángeles escucharon las palabras de Lilith, insistieron en que regresara. Pero ella les juró por el nombre del Dios vivo y eterno: "Siempre que os vea a vosotros o vuestros nombres o vuestras formas en un amuleto, no tendré poder sobre ese niño". También aceptó que cien de sus hijos murieran cada día. Por eso cada día mueren cien demonios y por la misma razón escribimos los nombres de los ángeles en los amuletos de los niños pequeños. Cuando Lilith ve sus nombres, recuerda su juramento y el niño se recupera.

Los antecedentes y el propósito de El Alfabeto de Ben-Sira no están claros. Es una colección de historias sobre héroes de la Biblia y el Talmud ; puede haber sido una colección de cuentos populares , una refutación de los movimientos cristianos , caraítas u otros movimientos separatistas; su contenido parece tan ofensivo para los judíos contemporáneos que incluso se sugirió que podría tratarse de una sátira antijudía , [77] aunque, en cualquier caso, el texto fue aceptado por los místicos judíos de la Alemania medieval. [sesenta y cinco]

Adam sostiene a un niño en presencia de la ladrona de niños Lilith. Fresco de Filippino Lippi , basílica de Santa María Novella , Florencia

El Alfabeto de Ben-Sira es la fuente más antigua que se conserva de la historia, y la concepción de que Lilith fue la primera esposa de Adán sólo se hizo ampliamente conocida con el Lexicon Talmudicum del siglo XVII del erudito alemán Johannes Buxtorf .

En esta tradición popular que surgió a principios de la Edad Media, Lilith, un demonio femenino dominante, pasó a identificarse con Asmodeo , rey de los demonios, como su reina. [78] Asmodeo ya era bien conocido en ese momento debido a las leyendas sobre él en el Talmud. Por tanto, la fusión de Lilith y Asmodeus era inevitable. [79] El segundo mito de Lilith creció hasta incluir leyendas sobre otro mundo y, según algunos relatos, este otro mundo existió al lado de este, Yenne Velt es yiddish para este "Otro Mundo" descrito. En este caso, se creía que Asmodeus y Lilith procreaban descendientes demoníacos sin cesar y propagaban el caos a cada paso. [79]

En estas leyendas sobre Lilith se ven dos características principales: Lilith como la encarnación de la lujuria, que hace que los hombres se extravíen, y Lilith como una bruja que mata niños y estrangula a los recién nacidos indefensos. Estos dos aspectos de la leyenda de Lilith parecían haber evolucionado por separado; Difícilmente hay un cuento en el que ella abarque ambos roles. [79] Pero el aspecto del papel de bruja que desempeña Lilith amplía su arquetipo del lado destructivo de la brujería. Este tipo de historias se encuentran comúnmente en el folclore judío. [79]

La influencia de las tradiciones rabínicas

Aunque la imagen de Lilith del Alfabeto de Ben Sira no tiene precedentes, algunos elementos de su representación se remontan a las tradiciones talmúdicas y midráshicas que surgieron en torno a Eva.

En primer lugar, la introducción misma de Lilith en la historia de la creación se basa en el mito rabínico, impulsado por los dos relatos separados de la creación en Génesis 1:1–2:25, de que hubo dos mujeres originales. Una forma de resolver la aparente discrepancia entre estos dos relatos era suponer que debió haber alguna otra primera mujer, además de la que más tarde se identificó con Eva. Los rabinos, al notar la exclamación de Adán, "esta vez ( zot hapa'am ) [esto es] hueso de mis huesos y carne de mi carne" (Génesis 2:23), lo tomaron como una indicación de que ya debía haber habido un " primera vez". Según Génesis rabá 18:4, Adán se disgustó al ver a la primera mujer llena de "flujo y sangre", y Dios tuvo que proporcionarle otra. La creación posterior se realiza con las precauciones adecuadas: Adán es hecho dormir para no presenciar el proceso en sí (Sanedrín 39a), y Eva es adornada con finas joyas (Génesis rabá 18:1) y llevada a Adán por los ángeles Gabriel. y Miguel (ibid. 18:3). Sin embargo, los rabinos no especifican en ninguna parte qué pasó con la primera mujer, dejando el asunto abierto a más especulaciones. Éste es el hueco en el que podría encajar la tradición posterior de Lilith.

En segundo lugar, esta nueva mujer todavía enfrenta duras acusaciones rabínicas. Jugando de nuevo con la frase hebrea zot hapa'am , Adán, según el mismo midrash, declara: "es ella [ zot ] quien está destinada a tocar la campana [ zog ] y a hablar [en contienda] contra mí, como tú léase, 'una campanilla de oro [ pa'amon ] y una granada' [Éxodo 28:34]... ella es la que me molestará [ mefa'amtani ] toda la noche" (Génesis Rabá 18:4). La primera mujer también se convierte en objeto de acusaciones atribuidas al rabino Josué de Siknin, según quien Eva, a pesar de los esfuerzos divinos, resultó ser "engreída, coqueta, espía, chismosa, propensa a los celos, de dedos ligeros y charlatana". " (Génesis Rabá 18:2). Un conjunto similar de acusaciones aparece en Génesis Rabá 17:8, según el cual la creación de Eva a partir de la costilla de Adán en lugar de la tierra la hace inferior a Adán y nunca está satisfecha con nada.

En tercer lugar, y a pesar de la concisión del texto bíblico a este respecto, las iniquidades eróticas atribuidas a Eva constituyen una categoría separada de sus defectos. En Génesis 3:16 se le dice que "tu deseo será para tu marido", los rabinos la acusan de tener un impulso sexual demasiado desarrollado (Génesis Rabá 20:7) y de tentar constantemente a Adán (Génesis Rabá 23:5). Sin embargo, en términos de popularidad y difusión textual, el motivo de Eva copulando con la serpiente primitiva tiene prioridad sobre sus otras transgresiones sexuales. A pesar del inquietante carácter pintoresco de este relato, se transmite en numerosos lugares: Génesis Rabá 18:6 y BT Sotá 9b, Shabat 145b–146a y 156a, Yevamot 103b y Avodá Zará 22b. [sesenta y cinco]

Kábala

El misticismo cabalístico intentó establecer una relación más exacta entre Lilith y Dios. Con sus principales características bien desarrolladas al final del período talmúdico, después de que hubieran transcurrido seis siglos entre los textos de encantamientos arameos que mencionan a Lilith y los primeros escritos cabalísticos españoles del siglo XIII, ella reaparece y su historia de vida se conoce en mayor detalle mitológico. [80] Su creación se describe en muchas versiones alternativas.

Se menciona que su creación fue anterior a la de Adán, en el quinto día, porque entre los "criaturas vivientes" con cuyos enjambres Dios llenó las aguas se encontraba Lilith. Una versión similar, relacionada con los pasajes talmúdicos anteriores, relata cómo Lilith fue formada con la misma sustancia que Adán, poco antes. Una tercera versión alternativa afirma que Dios originalmente creó a Adán y Lilith de manera que la criatura femenina estaba contenida en la masculina. El alma de Lilith estaba alojada en las profundidades del Gran Abismo. Cuando Dios la llamó, ella se unió a Adán. Después de que el cuerpo de Adán fue creado, mil almas del lado izquierdo (malvado) intentaron unirse a él. Sin embargo, Dios los ahuyentó. Adán quedó tendido como un cuerpo sin alma. Entonces descendió una nube y Dios ordenó a la tierra que produjera un alma viviente. Este Dios sopló en Adán, quien comenzó a saltar a la vida y su hembra quedó pegada a su costado. Dios separó a la mujer del costado de Adán. El lado femenino era Lilith, tras lo cual voló a las Ciudades del Mar y atacó a la humanidad .

Otra versión más afirma que Lilith surgió como una entidad divina que nació espontáneamente, ya sea del Gran Abismo Supremo o del poder de un aspecto de Dios (la Gevurah del Din ). Este aspecto de Dios era negativo y punitivo, así como uno de sus diez atributos ( Sefirot ), en su manifestación más baja tiene afinidad con el reino del mal y es a partir de este que Lilith se fusionó con Samael. [81]

Una historia alternativa vincula a Lilith con la creación de luminarias. La "primera luz", que es la luz de la Misericordia (una de las Sefirot), apareció el primer día de la creación cuando Dios dijo "Hágase la luz". Esta luz se ocultó y la Santidad quedó rodeada por una cáscara de maldad. "Se creó una cáscara (klippa) alrededor del cerebro" y esta cáscara se extendió y sacó otra cáscara, que era Lilith. [82]

Midrash ABKIR

La primera fuente medieval que representó a Adán y Lilith en su totalidad fue el Midrash ABKIR (c. siglo X), al que siguieron el Zohar y otros escritos cabalísticos. Se dice que Adán es perfecto hasta que reconoce su pecado o el fratricidio de Caín, que es la causa de traer la muerte al mundo. Luego se separa de la santa Eva, duerme solo y ayuna durante 130 años. Durante este tiempo "Pizna", ya sea un nombre alternativo para Lilith o una hija suya, desea su belleza y lo seduce contra su voluntad. Ella da a luz a multitud de djinns y demonios, el primero de ellos llamado Agrimas. Sin embargo, son derrotados por Matusalén , que mata a miles de ellos con una espada sagrada y obliga a Agrimas a darle los nombres del resto, tras lo cual los arroja al mar y a las montañas. [83]

Tratado sobre la emanación izquierda

El escrito místico de dos hermanos Jacob e Isaac Hacohen, Tratado sobre la Emanación Izquierda , que es anterior al Zohar por algunas décadas, afirma que Samael y Lilith tienen la forma de un ser andrógino , de doble cara, nacido de la emanación de el Trono de Gloria y correspondiente en el ámbito espiritual a Adán y Eva, quienes igualmente nacieron hermafroditas . Las dos parejas andróginas de gemelos se parecían y ambos "eran como la imagen de Arriba"; es decir, que se reproducen en forma visible de una deidad andrógina.

19. En respuesta a tu pregunta sobre Lilith, te explicaré la esencia del asunto. Respecto a este punto existe una tradición recibida de los antiguos Sabios que hicieron uso del Conocimiento Secreto de los Palacios Menores, que es la manipulación de los demonios y una escalera por la cual se asciende a los niveles proféticos. En esta tradición se deja claro que Samael y Lilith nacieron como uno, similar a la forma de Adán y Eva quienes también nacieron como uno, reflejando lo de arriba. Este es el relato de Lilith que recibieron los Sabios en el Conocimiento Secreto de los Palacios. [82]

Otra versión [84] que también estuvo vigente entre los círculos cabalísticos de la Edad Media establece a Lilith como la primera de las cuatro esposas de Samael: Lilith, Naamah , Eisheth y Agrat bat Mahlat . Cada una de ellas es madre de demonios y tiene sus propias huestes y espíritus inmundos en número innumerable. [85] El matrimonio del arcángel Samael y Lilith fue arreglado por Tanin'iver ("Dragón Ciego"), quien es la contraparte de "el dragón que está en el mar". Blind Dragon actúa como intermediario entre Lilith y Samael:

El Dragón Ciego cabalga sobre Lilith la Pecadora: ¡que ella sea extirpada rápidamente en nuestros días, Amén! – Y este Dragón Ciego provoca la unión entre Samael y Lilith. Y así como el Dragón que está en el mar (Isa. 27:1) no tiene ojos, así también el Dragón Ciego que está arriba, en semejanza de forma espiritual, es sin ojos, es decir, sin colores... (Patai 81:458) A Samael se le llama la Serpiente Inclinada, y a Lilith se le llama la Serpiente Tortuosa. [86]

El matrimonio de Samael y Lilith es conocido como el "Ángel Satán" o el "Otro Dios", pero no se permitió que durara. Para evitar que Lilith y los hijos demoníacos de Samael, Lilin , llenaran el mundo, Dios castró a Samael. En muchos libros cabalísticos del siglo XVII, esto parece ser una reinterpretación de un antiguo mito talmúdico en el que Dios castró al Leviatán macho y mató a la Leviatán hembra para evitar que se aparearan y, por lo tanto, destruyeran la Tierra con su descendencia. [87] Dado que Lilith ya no podía fornicar con Samael, buscó emparejarse con hombres que experimentan emisiones nocturnas. Un texto de Cabalá de los siglos XV o XVI afirma que Dios ha "enfriado" a la mujer Leviatán, lo que significa que ha dejado a Lilith infértil y ella es una mera fornicación. [ cita necesaria ]

La caída del hombre de Cornelis van Haarlem (1592), que muestra a la serpiente en el Jardín del Edén como una mujer

El Tratado sobre la Emanación Izquierda también dice que hay dos Liliths, estando la menor casada con el gran demonio Asmodeo .

La Matrona Lilith es la compañera de Samael. Ambos nacieron a la misma hora a imagen de Adán y Eva, entrelazados el uno en el otro. Asmodeo, el gran rey de los demonios, tiene como compañera a la Menor (más joven) Lilith, hija del rey cuyo nombre es Qafsefoni. El nombre de su compañera es Mehetabel, hija de Matred, y su hija es Lilith. [88]

Otro pasaje acusa a Lilith de ser una serpiente tentadora de Eva.

Y la Serpiente, la Mujer Prostituida, incitó y sedujo a Eva a través de las cáscaras de Luz que en sí misma es santidad. Y la Serpiente sedujo a la Santa Eva, y basta de decir al que entiende. Y toda esta ruina se produjo porque Adán, el primer hombre, se copuló con Eva mientras ella estaba en su impureza menstrual; esta es la inmundicia y la semilla impura de la Serpiente que montó a Eva antes de que Adán la montara. He aquí, aquí está ante vosotros: debido a los pecados de Adán, el primer hombre, todas las cosas mencionadas surgieron. Porque la malvada Lilith, cuando vio la grandeza de su corrupción, se hizo fuerte en sus cáscaras, y vino a Adán contra su voluntad, y se encendió con él y le dio a luz muchos demonios y espíritus y Lilin. (Patai81:455s)

Zóhar

Las referencias a Lilith en el Zohar incluyen lo siguiente:

Vaga de noche, recorre el mundo y se divierte con los hombres y les hace emitir semillas. En cada lugar donde un hombre duerme solo en una casa, ella lo visita y lo agarra y se apega a él y recibe de él su deseo y le da a luz. Y ella también le aflige con enfermedades, y él no lo sabe, y todo esto sucede cuando la luna está menguante. [89]

Este pasaje puede estar relacionado con la mención de Lilith en el Talmud Shabbath 151b (ver arriba), y también con el Talmud Eruvin 18b donde las emisiones nocturnas están conectadas con el engendramiento de demonios.

Según Rapahel Patai, fuentes más antiguas afirman claramente que después de la estancia de Lilith en el Mar Rojo (mencionada también en Leyendas de los judíos de Louis Ginzberg ), ella regresó con Adán y engendró hijos de él al imponerse a él. Antes de hacerlo, se une a Caín y le engendra numerosos espíritus y demonios. Sin embargo, en el Zohar se dice que Lilith logró engendrar descendencia de Adán incluso durante su corta experiencia sexual. Lilith deja a Adán en el Edén porque no es una ayuda adecuada para él. [90] Gershom Scholem propone que el autor del Zohar, el rabino Moisés de León , conocía tanto la tradición popular de Lilith como otra versión conflictiva, posiblemente más antigua. [91]

El Zohar añade además que dos espíritus femeninos en lugar de uno, Lilith y Naamah , desearon a Adán y lo sedujeron. El resultado de estas uniones eran demonios y espíritus llamados "las plagas de la humanidad", y la explicación añadida habitual era que fue a través del propio pecado de Adán que Lilith lo venció contra su voluntad. [90]

Amuletos mágicos hebreos del siglo XVII

Amuleto hebreo medieval destinado a proteger a una madre y a su hijo de Lilith

Una copia de la traducción del Zohar de Jean de Pauly en la Biblioteca Ritman contiene una hoja hebrea impresa de finales del siglo XVII insertada para usar en amuletos mágicos donde el profeta Elías se enfrenta a Lilith. [92]

La hoja contiene dos textos dentro de los bordes, que son amuletos, uno para un hombre ('lazakhar') y el otro para una mujer ('lanekevah'). Las invocaciones mencionan a Adán, Eva y Lilith, 'Chavah Rishonah' (la primera Eva, que es idéntica a Lilith), también demonios o ángeles: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (el guardián) y Hasdi'el (el misericordioso). ). A unas pocas líneas en yiddish le sigue el diálogo entre el profeta Elías y Lilith cuando éste la encontró con su hueste de demonios para matar a la madre y llevarse a su hijo recién nacido ('para beber su sangre, chupar sus huesos y comer su carne'). '). Ella le dice a Elijah que perderá su poder si alguien usa sus nombres secretos, que revela al final: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota... [93]

En otros amuletos, probablemente informados por El alfabeto de Ben-Sira , es la primera esposa de Adán. ( Yalqut Rubení , Zohar 1:34b, 3:19 [94] )

La parte del diccionario de Charles Richardson de la Encyclopædia Metropolitana añade a su discusión etimológica sobre la canción de cuna "una nota [manuscrita] escrita en una copia de Skinner" [es decir, el Etymologicon Linguæ Anglicanæ de Stephen Skinner de 1671 ], que afirma que la palabra canción de cuna se origina en Lillu abi abi , un encantamiento hebreo que significa "Lilith vete", recitado por madres judías sobre la cuna de un bebé. [95] Richardson no apoyó la teoría y los lexicógrafos modernos la consideran una etimología falsa . [95] [96]

Krasmesser alsaciano (siglos XVI al XX)

Más que un amuleto , sino un objeto ritual de protección, el "Krasmesser" (o "Kreismesser", cuchillo circular) desempeñó un papel en los rituales de nacimiento judíos en la zona de Alsacia , Suiza y el sur de Alemania entre los siglos XVI y XX. El Krasmesser sería utilizado por una partera o por el marido para dibujar un círculo mágico alrededor de la mujer embarazada o que da a luz para protegerla de Lilith y el mal de ojo , que se consideraba que representaban el mayor peligro para los niños y las mujeres embarazadas. [97]

El rabino Naphtali Hirsch ben Elieser Treves describió esta costumbre ya en 1560, y las referencias posteriores a un cuchillo o espada junto al lecho de parto tanto de Paul Christian Kirchner como de Johann Christian Georg Bodenschatz indican su continuación. Una publicación sobre las costumbres natales del Museo Judío de Suiza también incluye relatos orales del Baden-Württemberg del siglo XX , en los que también se mencionan movimientos circulares con un cuchillo para proteger a la mujer durante el parto. [97]

mitología grecorromana

Lamia (primera versión) de John William Waterhouse , 1905

En el libro de la Vulgata Latina de Isaías 34:14, Lilith se traduce como lamia .

Según Augustine Calmet , Lilith tiene conexiones con las primeras opiniones sobre los vampiros y la hechicería:

Algunos eruditos han creído descubrir algunos vestigios de vampirismo en la más remota antigüedad; pero todo lo que dicen de ella no se acerca a lo que se cuenta de los vampiros. Las lamias, las estrigas, los hechiceros a quienes acusaban de chupar la sangre de los vivos y de provocar así su muerte, los magos de quienes se decía que provocaban la muerte de los niños recién nacidos mediante hechizos y hechizos malignos, son nada menos que qué entendemos por el nombre de vampiros; aun cuando se admitiera que estas lamias y estrigas realmente existieron, lo cual no creemos que pueda jamás demostrarse bien. Reconozco que estos términos [ lamiae y strigae ] se encuentran en las versiones de la Sagrada Escritura. Por ejemplo, Isaías, al describir la condición a la que Babilonia quedaría reducida después de su ruina, dice que se convertirá en morada de sátiros, lamias y estrigas (en hebreo, lilith). Este último término, según los hebreos, significa lo mismo que los griegos expresan con strix y lamiae, que son hechiceras o hechiceras, que procuran dar muerte a los niños recién nacidos. De donde proviene que los judíos acostumbran escribir en las cuatro esquinas de la cámara de la mujer que acaba de dar a luz: "Adán, Eva, váyanse de aquí, Lilith". ... Los antiguos griegos conocían a estas peligrosas hechiceras con el nombre de lamiae, y creían que devoraban a los niños o les chupaban toda la sangre hasta que morían. [98]

Según Siegmund Hurwitz, la Lilith talmúdica está relacionada con la Lamia griega , quien, según Hurwitz, también gobernaba una clase de demonios lamia ladrones de niños. Lamia llevaba el título de "asesina de niños" y era temida por su malevolencia, como Lilith. Tiene diferentes orígenes conflictivos y se la describe con la parte superior del cuerpo humana de cintura para arriba y un cuerpo serpentino de cintura para abajo. [99] Una fuente afirma simplemente que es hija de la diosa Hécate , otra, que Lamia fue posteriormente maldecida por la diosa Hera para tener hijos nacidos muertos debido a su asociación con Zeus; alternativamente, Hera mató a todos los hijos de Lamia (excepto a Escila) enojada porque Lamia se acostó con su marido, Zeus. El dolor hizo que Lamia se convirtiera en un monstruo que se vengaba de las madres robándoles a sus hijos y devorándolos. [99] Lamia tenía un apetito sexual feroz que coincidía con su apetito caníbal por los niños. Era conocida por ser un espíritu vampírico y le encantaba chupar sangre de los hombres. [100] Su don fue la "marca de una Sibila", un don de segunda vista. Se decía que Zeus le había dado el don de la vista. Sin embargo, estaba "maldita" a no poder cerrar nunca los ojos para obsesionarse para siempre con sus hijos muertos. Compadeciéndose de Lamia, Zeus le dio la capacidad de quitarle y reemplazarle los ojos de sus órbitas. [99]

En el mandeísmo

En escrituras mandeas como Ginza Rabba y Qolasta , los liliths ( mandaico clásico : ࡋࡉࡋࡉࡕ ) se mencionan como habitantes del Mundo de Tinieblas . [101]

cultura árabe

El escritor ocultista Ahmad al-Buni (m. 1225), en su Sol del Gran Conocimiento ( árabe : شمس المعارف الكبرى ), menciona un demonio llamado "la madre de los hijos" (ام الصبيان), término también utilizado "en uno lugar". [102] Las tradiciones folclóricas registradas alrededor de 1953 hablan de un genio llamado Qarinah , que fue rechazado por Adán y en su lugar se apareó con Iblis . Ella dio a luz a una gran cantidad de demonios y se hizo conocida como su madre. Para vengarse de Adán, persigue a niños humanos. Como tal, mataría al bebé de una madre embarazada en el útero, causaría impotencia a los hombres o atacaría a los niños pequeños con enfermedades. Según las prácticas ocultas, estaría sujeta al rey demonio Murrah al-Abyad , que parece ser otro nombre para Iblis utilizado en los escritos mágicos. Las historias sobre Qarinah y Lilith se fusionaron en los inicios del Islam. [103]

En los medios occidentales

En los medios alemanes

Fausto y Lilith de Richard Westall (1831)

La primera aparición de Lilith en la literatura del período romántico (1789-1832) fue en la obra de Goethe de 1808 Fausto: la primera parte de la tragedia .

Fausto :
    ¿Quién es ese ahí?
Mefistófeles :
    Fíjate bien.
    Lilith .
Fausto:
    ¿Lilith? ¿Quién es ese?
Mefistófeles:
    la esposa de Adán, la primera. Cuidado con ella.
    El único alarde de su belleza es su peligroso cabello.
    Cuando Lilith se enreda con los hombres jóvenes,
    no los vuelve a soltar pronto.

—  Traducción de Greenberg de 1992, líneas 4206–4211

Después de que Mefistófeles ofrece esta advertencia a Fausto, él, irónicamente, anima a Fausto a bailar con "la Bruja Bonita". Lilith y Fausto entablan un breve diálogo, donde Lilith relata los días que pasó en el Edén.

Fausto: [bailando con la joven bruja]
    Un hermoso sueño. Soñé un día.
    Vi un manzano de hojas verdes.
    Dos manzanas se balanceaban sobre un tallo.
    ¡Qué tentador! Subí por ellos.
La Bruja Bonita:
    Desde los días del Edén,
    las manzanas han sido el deseo del hombre.
    Qué feliz me siento al pensar, señor, que
    en mi jardín también crecen manzanas.

—  Traducción de Greenberg de 1992, líneas 4216 – 4223

En medios ingleses

Lady Lilith de Dante Gabriel Rossetti (1866–1868, 1872–1873)

La Hermandad Prerrafaelita , que se desarrolló alrededor de 1848, [104] estuvo muy influenciada por el trabajo de Goethe sobre el tema de Lilith. En 1863, Dante Gabriel Rossetti, de la Hermandad, comenzó a pintar lo que más tarde sería su primera interpretación de Lady Lilith , una pintura que esperaba que fuera su "mejor cuadro hasta el momento". [104] Los símbolos que aparecen en la pintura aluden a la reputación de "mujer fatal" de la romántica Lilith: amapolas (muerte y frío) y rosas blancas (pasión estéril). Acompañando su pintura de Lady Lilith de 1866, Rossetti escribió un soneto titulado Lilith , que se publicó por primera vez en el panfleto-reseña de Swinburne (1868), Notes on the Royal Academy Exhibition .

De la primera esposa de Adán, Lilith, se cuenta
(La bruja que amó antes del regalo de Eva,)
Que, antes que la serpiente, su dulce lengua podía engañar,
Y su cabello encantado fue el primer oro.
Y ella sigue sentada, joven mientras la tierra es vieja,
y, sutilmente contemplativa,
atrae a los hombres para que observen la brillante red que puede tejer,
hasta que el corazón, el cuerpo y la vida quedan en su poder.
La rosa y la amapola son su flor; Porque, ¿dónde
no se encuentra, oh Lilith, a quien el aroma derramado
y los suaves besos y el suave sueño atraparán?
¡Mira! Así como los ojos de ese joven ardieron en los tuyos, así pasó
Tu hechizo a través de él, y dejó su recto cuello doblado
y alrededor de su corazón un cabello dorado estrangulador.

—  Obras completas , 216

El poema y el cuadro aparecieron juntos junto al cuadro de Rossetti Sibylla Palmifera y el soneto La belleza del alma . En 1881, el soneto de Lilith pasó a llamarse " La belleza del cuerpo " para contrastarlo con la belleza del alma . Los dos fueron colocados secuencialmente en la colección La Casa de la Vida (sonetos número 77 y 78). [104]

Rossetti escribió en 1870:

Lady [Lilith]... representa una Lilith moderna peinándose su abundante cabello dorado y mirándose a sí misma en el espejo con ese ensimismamiento por cuya extraña fascinación tales naturalezas atraen a otros dentro de su propio círculo.

—  Rossetti, WM ii.850, énfasis del DG Rossetti [104]

Esto está de acuerdo con la tradición popular judía, que asocia a Lilith tanto con el cabello largo (un símbolo del peligroso poder seductor femenino en la cultura judía ) como con la posesión de mujeres al entrar en ellas a través de espejos. [105]

El poeta victoriano Robert Browning volvió a imaginar a Lilith en su poema "Adán, Lilith y Eva". Publicado por primera vez en 1883, el poema utiliza los mitos tradicionales que rodean la tríada de Adán, Eva y Lilith. Browning describe a Lilith y Eva como amigables y cómplices entre sí, mientras se sientan juntas a ambos lados de Adán. Bajo amenaza de muerte, Eva admite que nunca amó a Adán, mientras que Lilith confiesa que siempre lo amó:

Mientras lo peor del veneno salía de mis labios,
pensé: 'Si, a pesar de esta mentira, él me quita
la máscara del alma con un beso, me arrastro como
su esclavo, ¡alma, cuerpo y todo!

—  Browning 1098

Browning se centró en los atributos emocionales de Lilith, en lugar de en los de sus antiguos demonios predecesores. [106]

El autor escocés George MacDonald también escribió una novela de fantasía titulada Lilith , publicada por primera vez en 1895. MacDonald empleó el personaje de Lilith al servicio de un drama espiritual sobre el pecado y la redención, en el que Lilith encuentra una salvación ganada con esfuerzo. Muchas de las características tradicionales de la mitología de Lilith están presentes en la descripción del autor: cabello largo y oscuro, piel pálida, odio y miedo a los niños y bebés, y una obsesión por mirarse a sí misma en un espejo. Lilith de MacDonald también tiene cualidades vampíricas: muerde a las personas y les chupa la sangre para alimentarse.

El poeta y erudito australiano Christopher John Brennan (1870-1932) incluyó una sección titulada "Lilith" en su obra principal "Poems: 1913" (Sydney: GB Philip and Son, 1914). La sección "Lilith" contiene trece poemas que exploran el mito de Lilith y es fundamental para el significado de la colección en su conjunto.

La historia de CL Moore de 1940 Fruit of Knowledge está escrita desde el punto de vista de Lilith. Es una nueva narración de la Caída del Hombre como un triángulo amoroso entre Lilith, Adán y Eva; en esta versión, el hecho de que Eva comiera el fruto prohibido es el resultado de manipulaciones equivocadas por parte de la celosa Lilith, que esperaba desacreditar a su rival. y destruido por Dios y así recuperar el amor de Adán.

La colección Full Blood del poeta británico John Siddique de 2011 tiene un conjunto de 11 poemas llamado El árbol de la vida , que presenta a Lilith como el aspecto divino femenino de Dios. Varios de los poemas presentan a Lilith directamente, incluida la pieza No escrita , que trata sobre el problema espiritual de la eliminación de lo femenino por parte de los escribas de la Biblia.

Lilith también es mencionada en El león, la bruja y el armario , de CS Lewis . El personaje del Sr. Beaver atribuye la ascendencia del antagonista principal, Jadis la Bruja Blanca , a Lilith. [107]

"Lilith" es un poema de Vladimir Nabokov, escrito en 1928. Muchos lo han relacionado con Lolita, pero Nabokov lo niega rotundamente: "Los lectores inteligentes se abstendrán de examinar esta fantasía impersonal en busca de vínculos con mi ficción posterior". [108]

En los medios estadounidenses

Lilith: A Dramatic Poem es un drama en verso de fantasía medieval en cuatro actosescrito en verso blanco por el poeta y dramaturgo estadounidense George Sterling , publicado por primera vez en 1919. El influyente crítico HL Mencken dijo de Sterling: “Creo que su poema dramático Lilith fue lo más grandioso. él alguna vez escribió”. [109] El New York Times declaró a Lilith “lo mejor en drama poético hecho hasta ahora en Estados Unidos y uno de los mejores dramas poéticos escritos en inglés hasta ahora”. [110] El autor Theodore Dreiser dijo: "Suena más rico en pensamiento que cualquier poema dramático estadounidense que conozco". [111] El poeta Clark Ashton Smith escribió: “ Lilith es sin duda el mejor poema dramático en inglés desde los días de Swinburne y Browning . … Las letras intercaladas a lo largo del drama son tan hermosas como las de los isabelinos”. [112]

En la serie de juegos de rol Vampire the Masquerade , Lilith juega un papel importante en la mitología del juego.

Lilith , es una novela de 1961 de J.R. Salamanca que cuenta la historia de un hombre, Vincent, que es seducido por una mujer esquizofrénica llamada Lilith. Explora temas de amor, obsesión y líneas borrosas entre la fantasía y la realidad. En 1964 se estrenó un largometraje del mismo nombre escrito por Robert Rossen y protagonizado por Jean Seberg y Warren Beatty .

En el esoterismo occidental y el ocultismo moderno.

La representación de Lilith en el romanticismo sigue siendo popular entre los wiccanos y en otros ocultismos modernos . [104] Existen algunas órdenes mágicas dedicadas a la corriente subterránea de Lilith, que presentan iniciaciones específicamente relacionadas con los arcanos de la "primera madre". Dos organizaciones que utilizan iniciaciones y magia asociadas con Lilith son la Ordo Antichristianus Illuminati y la Orden del Fósforo. Lilith aparece como una súcubo en De Arte Magica de Aleister Crowley . Lilith también fue uno de los segundos nombres del primer hijo de Crowley, Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley (1904-1906), y Lilith a veces se identifica con Babalon en los escritos thelemicos . Muchos de los primeros escritores ocultistas que contribuyeron a la Wicca moderna expresaron una reverencia especial por Lilith. Charles Leland asoció a Aradia con Lilith: Aradia, dice Leland, es Herodías , quien en el folclore stregheria era considerado asociado con Diana como jefa de las brujas. Leland señala además que Herodías es un nombre que proviene del oeste de Asia, donde denota una forma temprana de Lilith. [113] [114]

Gerald Gardner afirmó que hubo un culto histórico continuo a Lilith hasta el día de hoy, y que a veces su nombre se le da a la diosa personificada en el aquelarre por la sacerdotisa. Esta idea fue atestiguada además por Doreen Valiente , quien la citó como una diosa presidenta del Arte: "la personificación de los sueños eróticos, el deseo reprimido de placeres". [115] En algunos conceptos contemporáneos, Lilith es vista como la encarnación de la Diosa , una designación que se cree que comparte con lo que estas religiones creen que son sus contrapartes: Inanna , Ishtar , Asherah , Anath , Anahita e Isis . [116] Según una opinión, Lilith era originalmente una diosa madre sumeria, babilónica o hebrea del parto, los niños, las mujeres y la sexualidad. [117] [118]

Raymond Buckland sostiene que Lilith es una diosa de la luna oscura a la par de la hindú Kali . [119] [ página necesaria ]

Muchos satanistas teístas consideran a Lilith una diosa. Los satanistas la consideran una diosa de la independencia y, a menudo, las mujeres la adoran, pero las mujeres no son las únicas personas que la adoran. Lilith es popular entre los satanistas teístas debido a su asociación con Satanás. Algunos satanistas creen que ella es la esposa de Satanás y, por lo tanto, la consideran una figura materna. Otros basan su reverencia por ella en su historia como súcubo y la elogian como diosa del sexo. [120] Un enfoque diferente de una Lilith satánica sostiene que alguna vez fue una diosa de la fertilidad y la agricultura. [121]

La tradición misteriosa occidental asocia a Lilith con el qlippoth de la Cabalá. Dion Fortune escribe: "La Virgen María se refleja en Lilith", [122] y que Lilith es la fuente de "sueños lujuriosos". [122]

Ver también

Notas

  1. ^ Compárese con Génesis 1:27 [13] (esto contrasta con Eva , que fue creada a partir de una de las costillas de Adán). [14]
  2. ^ Kramer traduce el zu como " búho ", pero la mayoría de las veces se traduce como " águila ", " buitre " o " ave de presa ".
  3. ^ Ver Los animales mencionados en la Biblia Henry Chichester Hart 1888 y fuentes más modernas; también entradas del Léxico hebreo de Brown Driver Briggs para tsiyyim, 'iyyim, sayir, liylith, qippowz y dayah .
  4. ^ מנוח , manoaḥ , usado para aves como la paloma de Noé, Gén.8:9 y también para humanos como Israel, Deut.28:65; Noemí, Rut 3:1.
  5. ^ 34:14 καὶ συναντήσουσιν δαιμόνια ὀνοκενταύροις καὶ βοήσουσιν ἕτερος πρὸς τὸν ἕτερον ἐκεῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ αὑτοῖς ἀνάπαυσ ιν Traducción: Y los demonios se encontrarán con los onocentauros , y gritarán el uno al otro: allí descansarán los onocentauros , habiendo encontrado por sí mismos [ un lugar de] descanso.
  6. ^ Rashi: punto ; Jastrow: "una especie de fiebre (?)"; Kohut: "puntada lateral".
  7. ^ Texto confuso; ver Diqduqe soferim hashalem. Muchos asumen que el sentido literal es "una flecha de Lilith", pero Kohut: "un rayo". Arukh: "una piedra en forma de flecha y cae con el granizo, y vuelve hacia arriba al Acusador". Rashi: "una piedra en forma de flecha y cae del cielo con el granizo". Wojciech especula: "Probablemente una piedra de meteorito o una fulgurita, conocida coloquialmente como rayo petrificado". Cfr. Comentario de Sherira (que significa oscuro).
  8. ^ Yom Tov de Sevilla escribe (ad loc.) "El Geonim registra que cada vez que dice 'Vi' en esta fórmula, era un sueño-visión".
  9. ^ Rashbam : " Hormin es nuestra versión, así lo escuché de mi honorable padre . Pero escuché a Hormiz , un tipo de demonio". Esta última versión está representada en Ritva y Arukh , así como en MSS Hamburgo 165, París 1337 y Escorial 1115; cf. Tosafot a b. Gittin 11a sv Hormin . Hormin ( Ahriman ) y Hormiz ( Ormuzd ) son las dos fuerzas opuestas en el zoroastrismo . El comentario atribuido a Rabenu Gershom también comenta "cierto demonio", pero Ritva: "Algunos dicen que es un demonio, y los demonios son más visibles cuando están colocados hacia el norte. Pero otros dicen que es el nombre de un hombre que era muy conocedor de los caminos de los demonios y la ilusión óptica."
  10. ^ Corrupto u oscuro; variantes: Ronag , Donag , Rornag , Dognag , Dog , Agnag , Dinag , Dornag , Davang , Ravang . Arukh cita "puentes del río".
  11. ^ Según el comentario atribuido a Gershom, el rey de los demonios escuchó que estaba realizando magia pública y lo mató para proteger sus secretos. Otra posibilidad se cita en Rashbam: "La casa del César, que temía que esta criatura engendrada por un hombre que yacía con un demonio, que vive entre los hombres, le quitara el reinado".

Referencias

  1. ^ ab McDonald, Beth E. (2009). "En posesión de la noche: Lilith como diosa, demonio y vampiro". En Sabbath, Roberta Sternman (ed.). Tropos sagrados: Tanakh, Nuevo Testamento y Corán como literatura y cultura . Leiden y Boston : Brill Publishers . págs. 175-178. doi :10.1163/ej.9789004177529.i-536.42. ISBN 978-90-04-17752-9.
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fuentes citadas

Bibliografía

enlaces externos