Anahita / ɑː n ə ˈ h iː t ə / es la forma persa antigua del nombre de una diosa iraní y aparece en forma completa y anterior como Aredvi Sura Anahita ( Arədvī Sūrā Anāhitā ), el nombre avéstico de una figura cosmológica indoiraní. venerada como la divinidad de "las Aguas" ( Aban ) y por tanto asociada con la fertilidad, la curación y la sabiduría. También hay un templo llamado Anahita en Irán. Aredvi Sura Anahita es Ardwisur Anahid (اردویسور آناهید) o Nahid (ناهید) en persa medio y moderno , y Anahit en armenio . [1] Un culto al santuario icónico de Aredvi Sura Anahita fue, junto con otros cultos al santuario, "introducido aparentemente en el siglo IV a. C. y duró hasta que fue suprimido a raíz de un movimiento iconoclasta bajo los sasánidas ". [2] El símbolo de la diosa Anahita es la flor de loto . El Festival del Loto (persa: Jashn-e Nilupar) es un festival iraní que se celebra a finales de la primera semana de julio. La celebración de este festival en esta época probablemente se basaba en la floración de las flores de loto a principios del verano.
Los historiadores griegos y romanos de la antigüedad clásica se refieren a ella como Anaitis o la identifican con una de las divinidades de sus propios panteones. [ ¿cual? ] 270 Anahita , un asteroide silíceo de tipo S , lleva su nombre. Basado en el desarrollo de su culto, fue descrita como una diosa sincretista , que estaba compuesta por dos elementos independientes. La primera es una manifestación de la idea indoiraní del Río Celestial que suministra las aguas a los ríos y arroyos que fluyen en la tierra mientras que la segunda es la de una diosa de origen incierto, aunque manteniendo sus características únicas, que se asoció con el culto a la antigua diosa mesopotámica Inanna-Ishtar . [3] Según una teoría, esto surgió en parte del deseo de hacer de Anahita parte del zoroastrismo tras la difusión de su culto desde el extremo noroeste al resto de Persia. [3]
Según Herman Lommel , el nombre propio de la divinidad en la época indoiraní era Sarasvatī , que también significa "la que posee aguas". [4] En Avestan , el nombre 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ( arəduuī sūrā anāhitā ) significa "de las aguas, poderosas e inmaculadas". Al igual que la india Sarasvatī, Anāhitā cuida cultivos y rebaños; y es aclamada como una divinidad y como el río mítico que ella personifica, "tan grande en magnitud como todas estas aguas que fluyen sobre la tierra" (Yasht 5.3). [5]
Sólo Arədvī (una palabra desconocida, quizás con un significado original "húmedo") es específica de la divinidad. [1] Las palabras sūra y anāhīta son adjetivos genéricos del lenguaje avéstico , [6] y significan respectivamente "poderoso" y "puro". [7] [8] Ambos adjetivos también aparecen como epítetos de otras divinidades o conceptos divinos como Haoma [9] y los Fravashis . [10] Ambos adjetivos también están atestiguados en sánscrito védico . [11]
Como divinidad de las aguas ( Abān ), la yazata es de origen indoiraní , según Lommel emparentado con el sánscrito Sarasvatī que, al igual que su equivalente protoiraní * Harahwatī , deriva del indoiraní * Saraswatī . [1] [12] [13] En su antigua forma iraní * Harahwatī , "su nombre se le dio a la región, rica en ríos, cuya capital moderna es Kabul (avestan Harax v aitī , antiguo persa Hara(h)uvati- , Arachosia griega )." [1] "Al igual que Devi Saraswati, [Aredvi Sura Anahita] cultiva cultivos y rebaños; y es aclamada como una divinidad y el río mítico que ella personifica, 'tan grande en tamaño como todas estas aguas que fluyen sobre la tierra' ". Algunos historiadores señalan que a pesar de las raíces arias de Anahita y la forma en que ella representaba el concepto comúnmente compartido del Río Celestial, que en los Vedas estaba representado por la diosa Sarasvatī (la posterior Ganges celestial), [14] ella no tenía contraparte en el texto antiguo. que lleven el mismo nombre o uno que se parezca remotamente al de ella. [3]
En los textos persa (medio) de las eras sasánida y posteriores, Arədvī Sūra Anāhīta aparece como Ardwisur Anāhīd . [1] La evidencia sugiere un origen iraní occidental de Anāhīta . [15] (ver préstamo de Babilonia, más abajo).
Anahita también comparte características con Mat Syra Zemlya (Madre Tierra Húmeda) de la mitología eslava . [dieciséis]
En algún momento antes del siglo IV a. C., este yazata se combinó con (un análogo de) [α] semítico Ištar , [8] también una divinidad de fertilidad "doncella" y de quien Aredvi Sura Anahita luego heredó características adicionales de una divinidad. de la guerra y del planeta Venus o "Zohreh" en árabe . Fue además la asociación con el planeta Venus, "al parecer, lo que llevó a Heródoto a registrar que [ Persis ] [γ] aprendió 'a sacrificar a 'la diosa celestial'' de los asirios y árabes". [17] [18] [19] Hay fuentes que basan su teoría en este aspecto. Por ejemplo, se propuso que los antiguos persas adoraban al planeta Venus como * Anahiti , el "puro", y que, cuando este pueblo se estableció en el este de Irán, * Anahiti comenzó a absorber elementos del culto a Ishtar. [20] De hecho, según Boyce, es "probable" que alguna vez hubo una divinidad perso - elamita con el nombre de * Anahiti (reconstruido a partir del griego Anaitis ). [21] Entonces es probable (según Boyce) que fue esta divinidad la que era análoga a Ishtar, y que es esta divinidad con la que se combinó Aredvi Sura Anahita. [6]
El vínculo entre Anahita e Ishtar es parte de la teoría más amplia de que la realeza iraní tenía raíces mesopotámicas y que los dioses persas eran extensiones naturales de las deidades babilónicas, donde Ahuramazda se considera un aspecto de Marduk , Mitra de Shamash y, finalmente, Anahita era Istar. [22] Esto se ve respaldado por cómo Ishtar "aparentemente" [23] le dio a Aredvi Sura Anahita el epíteto Banu , 'la Dama', una construcción típicamente mesopotámica [23] que no está atestiguada como un epíteto para una divinidad en Irán antes del común era. Es completamente desconocido en los textos del Avesta , [23] pero evidente en inscripciones persas medias de la era sasánida (ver Evidencia de un culto, más abajo) y en una traducción zend persa media de Yasna 68.13. [24] También en los textos zoroástricos de la época posterior a la conquista (651 d.C. en adelante), se hace referencia a la divinidad como 'Anahid la Dama', 'Ardwisur la Dama' y 'Ardwisur la Señora de las aguas'. [25]
Debido a que la divinidad no está atestiguada en ningún antiguo idioma iraní occidental , [6] establecer características antes de la introducción del zoroastrismo en el Irán occidental ( c. siglo V a. C.) está en gran medida en el ámbito de la especulación. Boyce concluye que "la devoción de los aqueménidas por esta diosa evidentemente sobrevivió a su conversión al zoroastrismo, y parecen haber utilizado la influencia real para adoptarla en el panteón zoroástrico". [26] [β] Según una teoría alternativa, Anahita fue quizás "un daeva de la antigua y pura fe zoroástrica, incorporada a la religión zoroástrica y su canon revisado" durante el reinado de " Artajerjes I , el Constantino de esa fe. " [27] [δ] [28]
Las cualidades cosmológicas del río del mundo se alude en Yasht 5 (ver en el Avesta, más abajo), pero se desarrollan adecuadamente sólo en el Bundahishn , un relato zoroástrico de la creación terminado en el siglo XI o XII d.C. En ambos textos, Aredvi Sura Anahita no es sólo una divinidad, sino también la fuente del río del mundo y el (nombre del) río del mundo mismo. La leyenda cosmológica dice lo siguiente:
Todas las aguas del mundo creadas por Ahura Mazda se originan en la fuente Aredvi Sura Anahita, la que aumenta la vida, la que aumenta el rebaño y la multiplicación, que genera prosperidad para todos los países. Esta fuente se encuentra en la cima de la montaña mundial Hara Berezaiti , "Alto Hara", alrededor de la cual gira el cielo y que está en el centro de Airyanem Vaejah , la primera de las tierras creadas por Mazda.
El agua, cálida y clara, fluye a través de cien mil canales dorados hacia el monte Hugar, "el Alto", uno de los picos hijos del Hara Berezaiti. En la cima de esa montaña está el lago Urvis, "el Turbulencia", en el que desembocan las aguas, quedando bastante purificadas y saliendo por otro canal dorado. A través de ese canal, que está a la altura de mil hombres, una porción del gran manantial Aredvi Sura Anahita rocía humedad sobre toda la tierra, donde disipa la sequedad del aire y todas las criaturas de Mazda adquieren salud gracias a él. Otra porción desciende hasta Vourukasha, el gran mar sobre el que descansa la tierra, y desde el cual fluye hacia los mares y océanos del mundo y los purifica.
En el Bundahishn, las dos mitades del nombre "Ardwisur Anahid" se tratan ocasionalmente de forma independiente, es decir, con Ardwisur como representante de las aguas y Anahid identificado con el planeta Venus: El agua de todos los lagos y mares tiene su origen en Ardwisur (10.2, 10.5), y por el contrario, en una sección que trata de la creación de las estrellas y los planetas (5.4), el Bundahishn habla de 'Anahid i Abaxtari', es decir, el planeta Venus. [29] En otros capítulos más, el texto equipara a los dos, como en "Ardwisur, que es Anahid, el padre y la madre de las Aguas " (3.17).
Esta leyenda del río que desciende del monte Hara parece haber seguido siendo parte de la observancia viva durante muchas generaciones. Una inscripción griega de la época romana encontrada en Asia Menor dice "la gran diosa Anaïtis del alto Hara". [30] En las monedas griegas de la época imperial, se habla de ella como "Anaïtis del agua sagrada ". [29]
Aredvi Sura Anahita se aborda principalmente en Yasht 5 ( Yasna 65), también conocido como Aban Yasht , un himno a las aguas en avéstico y uno de los himnos devocionales más largos y mejor conservados. Yasna 65 es el tercero de los himnos recitados en el Ab-Zohr , la "ofrenda a las aguas" que acompaña a los ritos culminantes del servicio de Yasna. Los versos de Yasht 5 también forman la mayor parte del Aban Nyashes , la liturgia de las aguas que forma parte del Khordeh Avesta .
Según Nyberg [31] y apoyado por Lommel [32] y Widengren, [33] las partes más antiguas del Aban Yasht fueron compuestas originalmente en una fecha muy temprana, quizás no mucho después de los propios Gathas . [ζ] Yasna 38, que está dedicado "a la tierra y las aguas sagradas" y es parte de Yasna Haptanghāiti de siete capítulos , es lingüísticamente tan antiguo como los Gathas.
En el Aban Yasht , el río yazata se describe como "el gran manantial Ardvi Sura Anahita es el que aumenta la vida, el que aumenta el rebaño, el que aumenta y que genera prosperidad para todos los países" (5.1). Ella es "de amplio flujo y curación", "eficaz contra los daevas " , "dedicada a la tradición de Ahura" (5.1). Se la asocia con la fertilidad, purificando la semilla de los hombres (5.1), purificando los úteros de las mujeres (5.1), favoreciendo el flujo de leche de los recién nacidos (5.2). Como divinidad del río, ella es responsable de la fertilidad del suelo y del crecimiento de los cultivos que nutren tanto al hombre como a la bestia (5.3). Es una doncella hermosa y fuerte, vestida con pieles de castor (5.3,7,20,129).
La asociación entre agua y sabiduría que es común a muchas culturas antiguas también es evidente en el Aban Yasht , porque aquí Aredvi Sura es la divinidad a quien los sacerdotes y alumnos deben orar para obtener percepción y conocimiento (5.86). En el versículo 5.120 se la ve montando un carro tirado por cuatro caballos llamados "viento", "lluvia", "nubes" y "aguanieve". En pasajes más recientes se la describe parada en "quietud escultural", "siempre observada", vestida regiamente con una túnica bordada en oro, con una corona, collar y aretes dorados, adorno dorado en el pecho y botines con cordones dorados (5.123 , 5.126-8). Aredvi Sura Anahita es generosa con quienes la complacen, severa con quienes no la agradan y reside en "lugares majestuosos" (5.101).
El concepto de Aredvi Sura Anahita es hasta cierto punto confuso con el de Ashi , la figura gathica de la buena fortuna, y muchos de los versos del Aban Yasht también aparecen en Yasht 17 ( Ard Yasht ), que está dedicado a Ashi. Así también una descripción de las armas otorgadas a los adoradores (5.130) y la superioridad en la batalla (5.34 et al.). Estas funciones parecen fuera de lugar en un himno a las aguas, [1] y pueden haber sido originalmente de Yasht 17.
Otros versos de Yasht 5 tienen pronombres masculinos en lugar de femeninos y, por lo tanto, nuevamente parecen ser versos originalmente dedicados a otras divinidades. [34] Boyce también sugiere que la nueva divinidad compuesta de las aguas con características marciales usurpó gradualmente la posición de Apam Napat , la gran divinidad guerrera del agua de la tríada Ahuric , provocando finalmente que se perdiera el lugar de este último y que su veneración se limitara a la versos obligatorios recitados en el Ab-Zohr .
También hay partes en el Yasht que muestran discrepancias en la descripción de Anahita. Fue el caso, por ejemplo, de su abrigo de castor, que fue descrito a una audiencia para la cual se redactó el Yasht. Estaba claro que estos no conocían al animal dado que el castor euroasiático (Castor fibre) se encontró en el Cáucaso pero no se encontraba al sur del Mar Caspio ni en los ríos y lagos de la estepa de Aral-Caspio . [3]
La referencia más antigua e inequívoca al culto icónico de Anahita proviene del erudito y sacerdote babilónico Berosus , quien – aunque escribió en 285 a. C., más de 70 años [η] después del reinado de Artajerjes II Mnemón [θ] – registra que el emperador Había sido el primero en hacer estatuas de culto de Afrodita Anaitis y colocarlas en los templos de muchas de las principales ciudades del imperio, incluidas Babilonia , Susa , Ecbatana , Bactria , Persépolis , Damasco y Sardes . [c1] También según Beroso, los persas no conocían imágenes de dioses hasta que Artajerjes II erigió esas imágenes. [c1] [λ] Esto está corroborado por Heródoto, cuyos comentarios generales de mediados del siglo V a. C. sobre los usos de los Perses, Heródoto señala que "no es su costumbre hacer y erigir estatuas, imágenes y altares, y A los que hacen tales cosas les parecen tontos, supongo, porque nunca creyeron que los dioses, como creen los griegos, fueran semejantes a los hombres. [c23] [35] [36] A medida que el culto se institucionalizó, comenzó a extenderse ampliamente, llegando más allá de las fronteras de Persia y echando raíces en Armenia y Asia Menor . [37]
Por tanto, la extraordinaria innovación de los cultos a los santuarios puede fecharse a finales del siglo V a. C. (o muy principios del siglo IV a. C.), incluso si esta evidencia "no es del tipo más satisfactorio". [8] No obstante, hacia el año 330 a. C. y bajo el patrocinio real aqueménida, estos cultos se habían diseminado por toda Asia Menor y el Levante , y de allí a Armenia . [29] Los templos también sirvieron como una importante fuente de ingresos. De los reyes babilónicos, los aqueménidas habían adoptado el concepto de impuesto obligatorio al templo, un diezmo de una décima parte que todos los habitantes pagaban al templo más cercano a su tierra o a otra fuente de ingresos. [38] Una parte de estos ingresos, llamada quppu ša šarri o "cofre del rey", una ingeniosa institución originalmente introducida por Nabonido , se entregaba luego al gobernante.
No obstante, la estrecha conexión de Artajerjes con los templos de Anahita es "casi con certeza la causa principal de la fama duradera de este rey entre los zoroastrianos, una fama que hizo que fuera propaganda útil para los sucesivos arsácidas reclamarlo (de manera bastante espuria) como su antepasado". [39] [40]
La devoción de Artajerjes II por Anahita es más evidente en sus inscripciones, donde su nombre aparece directamente después del de Ahura Mazda y antes del de Mitra . La inscripción de Artajerjes en Susa dice: "Por voluntad de Ahura Mazda, Anahita y Mitra construí este palacio. Que Ahura Mazda, Anahita y Mitra me protejan de todo mal" (A²Hc 15-10). Se trata de una ruptura notable con la tradición; ningún rey aqueménida antes que él había invocado a nadie más que a Ahura Mazda solo por su nombre, aunque la inscripción de Darío en Behistun invoca a Ahuramazda y "Los otros dioses que existen". [41]
Los templos de Anahita en Ecbatana (Hamadan) en Media debieron haber sido alguna vez los santuarios más gloriosos del mundo conocido. [π] [c2] Aunque el palacio había sido despojado por Alejandro y los siguientes reyes seléucidas, [c3] cuando Antíoco III asaltó Ecbatana en 209 a. C., el templo "tenía las columnas a su alrededor todavía doradas y varias tejas de plata estaban apiladas en él, mientras que unos cuantos ladrillos de oro y una cantidad considerable de plata quedaron." [c4]
La referencia de Polibio a Alejandro está respaldada por Arriano , quien en 324 a. C. escribió sobre un templo en Ecbatana dedicado a " Asclepio " (por inferencia se presume que es Anahita, también una divinidad de la curación), destruido por Alejandro porque ella había permitido que su amigo Hefestión morir. [c5] El enorme león de piedra en la colina allí (se dice que es parte de un monumento sepulcral a Hefestión [ψ] ) es hoy un símbolo que los visitantes tocan con la esperanza de fertilidad.
Plutarco registra que Artajerjes II hizo consagrar a su concubina Aspasia como sacerdotisa en el templo "a Diana de Ecbatana, a quien llaman Anaitis, para que pudiera pasar el resto de sus días en estricta castidad". [c6] Sin embargo, esto no implica necesariamente que la castidad fuera un requisito de las sacerdotisas de Anaitis. [v]
Isidoro de Charax , además de una referencia al templo en Ecbatana ("un templo, sagrado para Anaitis, allí siempre sacrifican") [c2] también señala un "templo de Artemisa" [μ] en Concobar (Baja Media, hoy Kangavar ). A pesar de los hallazgos arqueológicos que refutan una conexión con Anahita, [42] los restos de un edificio de estilo helénico del siglo II a. C. en Kangavar siguen siendo una atracción turística popular.
Isidoro también registra otro "lugar real, un templo de Artemisa, fundado por Darío " en Basileia (Apadana), en el camino real a lo largo de la margen izquierda del Éufrates . [c7] [43]
Durante el período helenístico parto, Susa tenía su "Dianae templum augustissimum" [c8] lejos de Elimais , donde otro templo, conocido por Estrabón como " Ta Azara ", estaba dedicado a Atenea/Artemisa [c9] y donde leones mansos deambulaban por los terrenos. . Esto puede ser una referencia al templo sobre el barranco Tang-a Sarvak en la actual provincia de Juzestán . Aparte de esto, no sobrevive ninguna evidencia del culto en Irán occidental del período parto, pero "es razonable suponer que las características marciales de Anāhita (Ishtar) aseguraron su popularidad en los siglos siguientes entre las clases guerreras del feudalismo parto ". [44]
En el siglo II d.C., el centro del culto en Parsa (Persia propiamente dicha) estaba en Staxr (Istakhr). Allí, Anahita continuó siendo venerada en su papel marcial y fue en Istakhr donde Sassan , que da nombre a la dinastía sasánida, sirvió como sumo sacerdote. El hijo de Sassan, Papak, también sacerdote de ese templo, derrocó al rey de Istakhr (un vasallo de los arsácidas ) y se hizo coronar en su lugar. "En esta época (principios del siglo III), el tocado de Anāhita ( kolāh ) se usaba como una marca de nobleza", lo que a su vez "sugiere que ella era la diosa del estado guerrero feudal". [44] Ardashir ( r. 226-241 EC) "enviaba las cabezas de los reyezuelos que derrotó para exhibirlas en su templo". [45]
Durante el reinado de Bahram I ( r. 272-273 d.C.), a raíz de un movimiento iconoclasta que había comenzado aproximadamente al mismo tiempo que el movimiento del culto a los santuarios, los santuarios dedicados a una divinidad específica estaban, por ley, disociados de esa divinidad mediante la eliminación de las estatuas y luego abandonadas o convertidas en altares de fuego. [46] Así también los santuarios populares a Mehr/ Mitra que conservaron el nombre Darb-e Mehr - Puerta de Mitra - que es hoy uno de los términos técnicos zoroástricos para un templo del fuego. El templo de Istakhr también fue reconvertido y, según la inscripción de Kartir , en adelante se conocerá como el "Fuego de Anahid la Señora". [47] La iconoclasia sasánida, aunque administrativamente desde el reinado de Bahram I, puede haber sido apoyada ya por el padre de Bahram, Shapur I ( r. 241-272 d.C.). En una inscripción en persa medio, parto y griego en la Ka'ba de Zoroastro , el "señor mazdeano,..., rey de reyes,..., nieto del señor Papak" (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) registra que Instituyó incendios para su hija y tres de sus hijos. El nombre de su hija: Anahid. El nombre de ese fuego: Adur-Anahid.
A pesar de la disolución de los cultos del templo, la tríada Ahura Mazda, Anahita y Mitra (como los había invocado Artajerjes II) continuaría siendo prominente durante toda la época sasánida, "y de hecho (con Tiri y Verethragna ) seguirían siendo los cultos más populares". de todos los seres divinos en el oeste de Irán." [48] Además, la iconoclasia de Bahram I y reyes posteriores aparentemente no se extendió a las imágenes donde ellos mismos están representados. En una escena de investidura en Naqsh-e Rustam , se ve a Narseh ( r. 293-302 d.C.) recibiendo su corona de manos de una divinidad femenina identificada como Anahita. Narseh, al igual que Artajerjes II, aparentemente también era muy devoto de Anahita, pues en la inscripción de investidura en Paikuli (cerca de Khaniqin , en el actual Irak), Narseh invoca a "Ormuzd y todos los yazatas , y a Anahid, a quien llaman la Señora". [47]
Anahita también ha sido identificada como una figura en la escena de investidura de Khusrow Parvez (Khosrau II, r. 590-628 EC) en Taq-e Bostan , pero en este caso no de manera tan convincente como en la de Narseh. [49] Pero, aparte de los dos grabados rupestres en Naqsh-e Rustam y Taq-e Bostan, "se conocen pocas figuras que representen indiscutiblemente a la diosa". [49] La figura de una mujer en un sello cilíndrico aqueménida ha sido identificada como la de Anahita, al igual que algunos relieves de la era parta (250 a. C.-226 d. C.), dos de los cuales son de osarios. [50]
Además, las representaciones de platería sasánida de mujeres desnudas o escasamente vestidas que se ven sosteniendo una flor, una fruta, un pájaro o un niño se identifican como imágenes de Anahita. [51] Además, "se ha sugerido que las coronas con columnas o dentadas [representadas] en las monedas sasánidas pertenecen a Anahid". [49]
El culto floreció en Lidia incluso hasta el final del período helenístico y principios del Imperio parto , hasta bien entrada la vida de Jesús . [23] Los lidios tenían templos a la divinidad en Sardis , Filadelfia , Hierocesarea , Hypaipa (donde todavía era venerada como Artemisa Anaitis o Artemisa persa en la época clásica y romana), Meonia y otros lugares; [23] se informa que el templo de Hierocesarea [c10] fue fundado por "Ciro" (presumiblemente [52] Ciro el Joven , hermano de Artajerjes II , que fue sátrapa de Lidia entre 407 y 401 a. C.).
En el siglo II d.C., el geógrafo Pausanias informa haber presenciado personalmente ceremonias (aparentemente mazdeanas) en Hypaipa y Hierocaesarea. [c11] Según Estrabón , Anahita era venerada junto con Omanos en Zela en el Ponto . [c12] [c13] En Castabala, se la conoce como 'Artemis Perasia'. [c14] Anahita y Omanos tenían altares comunes en Capadocia . [c15]
"La influencia helénica [dio] un nuevo impulso al culto de las imágenes [y] evidencia positiva de esto proviene de Armenia, entonces una tierra de Zoroastro". [29] Según Estrabón, los "armenios compartían la religión de los persas y los medos y honraban particularmente a Anaitis". [c16] Los reyes de Armenia eran "firmes partidarios del culto" [43] y Tiridates III , antes de su conversión al cristianismo, "rezaba oficialmente a la tríada Aramazd -Anahit- Vahagn pero se dice que mostró una devoción especial a ' la gran dama Anahit,... la benefactora de todo el género humano, madre de todo conocimiento, hija del gran Aramazd'". [53] Según Agathangelos , la tradición exigía que los reyes de Armenia viajaran una vez al año al templo de Eriza (Erez) en Acilisene para celebrar la fiesta de la divinidad; Tirídates hizo este viaje en el primer año de su reinado, donde ofreció sacrificios, coronas y ramas. [c27] El templo de Eriza parece haber sido particularmente famoso, "el más rico y venerable de Armenia", [c29] con sacerdotes y sacerdotisas, estas últimas de familias eminentes que servirían en el templo antes de casarse. [c16] Esta práctica puede revelar nuevamente influencias sincréticas semíticas, [43] y no está atestiguada en otras áreas. Plinio informa que los soldados de Marco Antonio destrozaron una enorme estatua de la divinidad hecha de oro macizo y luego se dividieron las piezas entre ellos. [c19] También según Plinio, apoyado por Dion Casio , Acilisene finalmente llegó a ser conocida como Anaetica. [c20] [c21] Dion Casio también menciona que otra región a lo largo del río Ciro, en las fronteras de Albania e Iberia , también fue llamada "la tierra de Anaitis". [c22] [σ]
Anahit también fue venerada en Artashat ( Artaxata ), la capital del Reino Armenio, donde su templo estaba cerca del de Tiur, [φ] la divinidad de los oráculos. En Astishat, centro del culto de Vahagn , era venerada como voskimayr , la "madre dorada". [c24] En 69 a. C., los soldados de Lúculo vieron vacas consagradas a la 'Artemisa persa' vagando libremente en Tomisa en Sofene (en el Éufrates en el suroeste de Armenia), donde los animales llevaban la marca de una antorcha en la cabeza. [c25] Tras la conversión de Tiridates al cristianismo, el culto a Anahit fue condenado y las representaciones icónicas de la divinidad fueron destruidas. [43]
Se han hecho intentos de identificar a Anahita como una de las tres divinidades principales de Albania , pero son cuestionables. Sin embargo, en los territorios de los Moschi en Colchis , Estrabón menciona [c26] un culto a Leucothea , que Wesendonck y otros han identificado como un análogo de Anahita. [43] El culto a Anahita también puede haber influido en Ainina y Danina , un par de deidades de los íberos caucásicos mencionadas por las crónicas medievales georgianas. [54]
Como divinidad, Aredvi Sura Anahita tiene una enorme importancia para la religión zoroástrica , ya que como representante de Aban ("las aguas"), ella es de hecho la divinidad hacia quien se dirige el servicio de Yasna , el principal acto de adoración. (ver Ab-Zohr ). "Hasta el día de hoy, la reverencia por el agua está profundamente arraigada entre los zoroastrianos, y en las comunidades ortodoxas se hacen ofrendas regularmente al pozo de la casa o al arroyo cercano". [55] [ε]
Es "muy probable" [25] que el santuario de Bibi Shahrbanu en Royal Ray (Rhagae, Media central) alguna vez estuvo dedicado a Anahita. [25] [ρ] De manera similar, uno de los "santuarios de montaña más queridos de los zoroastrianos de Yazd, ubicado junto a un manantial vivo y una gran confluencia de cursos de agua, está dedicado a Banu-Pars, "la Dama de Persia". " [56] [57]
Sin embargo, y a pesar de la amplia popularidad de Anahita, "es dudoso que esté justificada la tendencia actual por la cual casi todas las figuras aisladas del arte sasánida, ya sea sentadas, de pie, bailando, vestidas o semidesnudas, son aclamadas como su representación". [57] [58]
El culto armenio de Anahit , así como la religión armenia precristiana en general, estaban muy estrechamente relacionados con el zoroastrismo persa. [59]
Algunos textos de exorcismo mandeo invocan el nombre de Nanai o Nanaia (la forma semítica de Anahita), señalando un contacto entre los mandeos y el culto de Anahita durante el pasado. [60] : 104-105
En su Vida de Johnson , James Boswell cuenta la historia de Donald McQueen, quien creía que un edificio cerca del castillo de Dunvegan eran las ruinas de un templo dedicado a Anahita. Samuel Johnson no dio crédito a las creencias de McQueen, que según Johnson se basaban puramente en similitudes fonológicas de nombres. [ cita necesaria ]
En la serie Bobby Dollar de Tad Williams, se hace referencia a Anahita como Anaita, una poderosa diosa convertida en ángel que actúa como uno de los cinco miembros de un colectivo de juicio conocido como Ephorate.
Medios relacionados con Anahita (mitología) en Wikimedia Commons