Gershom Scholem ( hebreo : גֵרְשׁׂם שָׁלוֹם ) (5 de diciembre de 1897 - 21 de febrero de 1982) fue un filósofo e historiador israelí nacido en Alemania . Ampliamente considerado como el fundador del estudio académico moderno de la Cabalá , Scholem fue nombrado primer profesor de misticismo judío en la Universidad Hebrea de Jerusalén . [1]
Scholem es reconocido como la figura más significativa en la recuperación, recopilación, anotación y registro en la rigurosa erudición judía de la bibliografía canónica del misticismo y el comentario de las Escrituras que recorre su fase primordial en el Sefer Yetzirah , su inauguración en el Bahir , su exégesis en el Pardes y el Zohar hasta su clímax cosmogónico y apocalíptico en Ein Sof de Isaac Luria , conocido colectivamente como Cabalá . [2] [3]
Después de generaciones de desmoralización y asimilación en la Ilustración europea, [4] la decepción de las esperanzas mesiánicas, [4] la hambruna de 1916 en Palestina, [5] y la catástrofe de la Solución Final en Europa [6] Scholem reunió y volvió a reunir estos textos sagrados de muchos de los archivos que habían quedado desorganizados, huérfanos, confiscados bajo el dominio nazi o arrastrados de otro modo a Genizah catalogando la avalancha de fragmentos y manuscritos desordenados y descontextualizados en una secuencia comentada y relativamente organizada de textos disponibles para eruditos y buscadores dentro del recepción de esta tradición. Muchos otros eruditos judíos ayudaron en este proceso de recuperación una vez que estuvo en marcha, pero se reconoce ampliamente que Scholem inició este proceso de recuperación y renacimiento textual y archivístico.
Como señala Scholem en sus memorias, el canon de los escritos sagrados judíos de la diáspora y la Edad Media (re: " Cábala ") había caído en tal estado de deterioro y olvido, fragmentado y borrado por persecuciones externas y contorsiones. , conversiones y cismas dentro del judaísmo—que muchos de los "mejores escritos..." [7] de las principales corrientes del misticismo judío sólo podían encontrarse en citas en bloques largos en textos antisemitas, donde algún "tonto que había citado y traducido las cosas más maravillosas, las más profundas", [7] las habían reunido "para denunciarlas como blasfemias". [7] (Esta fue una declaración fuerte, algo exagerada para lograr un efecto expresivo, que Scholem atribuye a Ernst Bloch en sus memorias, pero allí firma conjuntamente el sentimiento y se lo apropia como su propia descripción del estado de cosas en otros lugares.) [8] [2] [3]
Gracias a los esfuerzos de Scholem, y los de sus estudiantes y colegas, la condición confusa e inescrutable de la bibliografía y procedencia cabalística sería remediada significativamente después del final de las Guerras Mundiales y la fundación del moderno Estado de Israel, donde Scholem trabajó como bibliotecario jefe de la Biblioteca Nacional de Jerusalén.
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Gerhard (Gershom) Scholem nació en Berlín de Arthur Scholem y Betty Hirsch Scholem. Su padre era impresor. Su hermano mayor era el líder comunista alemán Werner Scholem . Estudió hebreo y Talmud con un rabino ortodoxo . [9]
Scholem conoció a Walter Benjamin en Munich en 1915, cuando el primero tenía diecisiete años y el segundo veintitrés. Comenzaron una amistad de por vida que terminó cuando Benjamin se suicidó en 1940 a raíz de la persecución nazi. Scholem dedicó su libro Principales tendencias en el misticismo judío ( Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen ), basado en conferencias de 1938-1940, a Benjamin. En 1915 Scholem se matriculó en la Universidad Frederick William de Berlín (hoy Universidad Humboldt ), donde estudió matemáticas, filosofía y hebreo. Allí conoció a Martin Buber , Shmuel Yosef Agnon , Hayim Nahman Bialik , Ahad Ha'am y Zalman Shazar . [9]
En Berlín, Scholem se hizo amigo de Leo Strauss y mantuvo correspondencia con él durante toda su vida. [10] Estudió lógica matemática en la Universidad de Jena con Gottlob Frege . Estaba en Berna en 1918 con Benjamin cuando conoció a Elsa (Escha) Burchhard, quien se convirtió en su primera esposa. Scholem regresó a Alemania en 1919, donde se licenció en lenguas semíticas en la Universidad Ludwig Maximilian de Munich . [9] Junto con Benjamín fundó una escuela ficticia: la Universidad de Muri. [11]
Scholem escribió su tesis doctoral sobre el texto cabalístico más antiguo conocido, el Sefer ha-Bahir . Al año siguiente apareció en forma de libro como "Das Buch Bahir", publicado por la editorial de su padre. [9]
Atraído por el sionismo e influenciado por Buber, emigró en 1923 al Mandato Británico de Palestina . [12] Puede considerarse notable que, aunque la lealtad de Scholem a la causa sionista (o la recuperación de Palestina por la diáspora judía) es incontrovertible, su relación con la ética manifiesta del sionismo fue más ambigua y crítica que la de Buber. [13] [14] [15] [16]
Después de su emigración de Berlín a Palestina, Scholem se convirtió en bibliotecario y dirigió el Departamento de Hebreo y Judaica de la Biblioteca Nacional. En 1927 renovó el sistema decimal Dewey , haciéndolo apropiado para grandes colecciones judaicas. El hermano de Scholem, Werner, era miembro del ultraizquierdista "Grupo Fischer-Maslow" y el miembro más joven del Reichstag , o Dieta de Weimar , en representación del Partido Comunista de Alemania . Fue expulsado del partido y posteriormente asesinado por los nazis durante el Tercer Reich . A diferencia de su hermano, Gershom se oponía vehementemente tanto al comunismo como al marxismo . En 1936 se casó con su segunda esposa, Fania Freud. Fania, que había sido su alumna y sabía leer polaco, fue de gran ayuda en sus investigaciones posteriores, particularmente en lo que respecta a Jacob Frank . [17]
En 1946, la Universidad Hebrea envió a Scholem a buscar libros judíos que habían sido saqueados por los nazis y ayudar a devolverlos a sus legítimos propietarios. Pasó gran parte del año en Alemania y Europa Central como parte de este proyecto, conocido como "Otzrot HaGolah". [9]
Scholem murió en Jerusalén , donde está enterrado junto a su esposa en el cementerio de la Sanhedria . Jürgen Habermas pronunció el panegírico. [18]
Scholem se convirtió en profesor de la Universidad Hebrea de Jerusalén. Enseñó Cabalá y misticismo desde un punto de vista científico y se convirtió en el primer profesor de misticismo judío en la universidad en 1933, cargo que ocupó hasta su jubilación en 1965, cuando se convirtió en profesor emérito.
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Scholem contrastó directamente su enfoque historiográfico sobre el estudio del misticismo judío con el enfoque de la escuela del siglo XIX de la Wissenschaft des Judentums ("Ciencia del judaísmo"), que buscaba someter el estudio del judaísmo a la disciplina de materias como la historia. , filología y filosofía . Según Jeremy Adler, el pensamiento de Scholem era "reconociblemente judío y profundamente alemán" y "cambió el curso del pensamiento europeo del siglo XX". [19]
En el momento en que Scholem ingresó a su campo de estudio, el misticismo judío era reconocido como el eslabón académico más débil del judaísmo por muchos de los eruditos, editores y líderes culturales de la comunidad judía y los eruditos alemanes gentiles que patrocinaron los inicios de la carrera de Scholem, incluidos Martin Buber , Salman Schocken , Franz Rosenzweig , Robert Eisler , Philipp Bloch , Moses Marx, Clemens Baumker , Fritz Hommel y Walter Benjamin . [6] [13]
Scholem contó la historia de sus primeras investigaciones "al comienzo de mi camino" en 1922, cuando fue a Berlín para visitar "al único erudito judío que se había dedicado al estudio de la Cabalá en la generación anterior". [20] Señalando la biblioteca del rabino de documentos, manuscritos y autógrafos escritos por los autores de la Cabalá, algunos de los cuales habían sido inscritos en los primeros siglos modernos o medievales , Scholem comentó: "Qué maravilloso es, Herr Profesor, que haya ¡Leí y aprendí todo esto!" a lo que "...el señor mayor respondió: '¡Qué! ¡¿Y yo también tengo que leer todas estas tonterías?!" [20] (Aunque no menciona el nombre del rabino en su relato canónico de esta visita, Scholem explica en otro lugar que este erudito, una vez rabino de Poznan , era Phillip Bloch. [6] [20] )
Según Scholem , el análisis del judaísmo llevado a cabo por la escuela Wissenschaft tenía dos errores: estudiaba el judaísmo como un objeto muerto más que como un organismo vivo; y no consideró los fundamentos propios del judaísmo, la fuerza irracional que, en opinión de Scholem, hacía de la religión una cosa viva.
En opinión de Scholem, los componentes míticos y místicos eran al menos tan importantes como los racionales, y pensaba que ellos, más que las minucias de la Halajá , eran el núcleo verdaderamente vivo del judaísmo. En particular, no estaba de acuerdo con lo que consideraba la personalización de los conceptos cabalísticos por parte de Martin Buber , así como con lo que, según él, era un enfoque inadecuado de la historia judía, el idioma hebreo y la tierra de Israel .
En la cosmovisión de Scholem, la investigación del misticismo judío no podía separarse de su contexto histórico. Partiendo de algo similar a la Gegengeschichte de Friedrich Nietzsche , acabó incluyendo aspectos menos normativos del judaísmo en la historia pública.
Específicamente, Scholem en sus escritos académicos afirma que la historia judía podría dividirse en tres períodos:
En otros lugares, en presentaciones orales o reflexiones informales, Scholem flexionó los tres períodos dentro de un marco de referencia diferente: [21] [22] [9] estaba la inscripción y enunciación primordial de la Ley en la Torá y el Talmud, las reflexiones místicas de la Cábala, y la fase posmetafísica de los escritos místicos representada por (por ejemplo) los escritos de Franz Kafka o el misticismo crítico de su amigo y corresponsal Walter Benjamin. Scholem solía decir a sus alumnos que el lector moderno debe leer a Franz Kafka para entrar en el estado de ánimo propio de la Cábala, y en otro lugar señaló que "entre las peculiaridades" de los escritos de Benjamín estaba su "enorme idoneidad para la canonización; casi podría digamos para citarlo como una especie de Sagrada Escritura". [22]
La noción de los tres períodos, con sus interacciones entre elementos racionales e irracionales en el judaísmo, llevó a Scholem a presentar algunos argumentos controvertidos. Pensó que el movimiento mesiánico del siglo XVII, conocido como sabateanismo , se desarrolló a partir de la Cabalá luriánica . Para neutralizar el sabateanismo, el jasidismo había surgido como una síntesis hegeliana . Muchos de los que se unieron al movimiento jasídico, porque habían visto en él una congregación ortodoxa , consideraban escandaloso que su comunidad estuviera asociada a un movimiento herético.
Del mismo modo, Scholem planteó la hipótesis de que la fuente de la Cabalá del siglo XIII fue un gnosticismo judío que precedió al gnosticismo cristiano.
El enfoque historiográfico de Scholem también implicó una teoría lingüística. A diferencia de Buber, Scholem creía en el poder del lenguaje para invocar fenómenos sobrenaturales. A diferencia de Walter Benjamin , puso la lengua hebrea en una posición privilegiada respecto a otras lenguas, como única lengua capaz de revelar la verdad divina. Su especial consideración por la potencia espiritual del idioma hebreo se expresó en su carta de 1926 a Franz Rosenzweig sobre sus preocupaciones sobre la "secularización" del hebreo. Scholem consideraba a los cabalistas como intérpretes de una revelación lingüística preexistente.
Los pares más cercanos de Scholem incluyeron, los más famosos, Walter Benjamin y Leo Strauss .
Aunque su relación con Franz Rosenzweig fue de menor duración, también fue profundamente influyente. Del mismo modo, aunque Scholem nunca conoció directamente a Franz Kafka , descubrió más adelante que Kafka aprobaba sus comentarios en un debate. [7] Las discusiones de Scholem y Benjamin sobre Kafka, que abarcan décadas, jugaron un papel no pequeño en la elevación de los escritos literarios y epistolares de Kafka al estatus canónico tanto en la literatura secular como en la mística como escritura que era profética o premonitoria del Holocausto y al mismo tiempo tenía cualidades de una especie de cábala posmetafísica. [23] [24] [25] [21] [15]
Una medida de la profundidad de la amistad de Scholem con Benjamin es que escribió dos memorias al final de su vida: su propia autobiografía [26] tiende a ser menos leída o citada con menor frecuencia que su "Autobiografía de una amistad", que relata su relación de toda la vida. y trabajó en sociedad con Benjamin antes de la muerte de este último mientras huía de la Gestapo en 1940. [7] Además de su beca de Cabalá, Scholem dedicó una parte significativa de su vida laboral de posguerra a recuperar, editar y promover el patrimonio literario de sus difuntos. amigo. [5]
Martin Buber fue mecenas, editor y patrocinador de las carreras tanto de Scholem como de su mejor amigo Benjamin (a pesar de la frecuente ingratitud de Benjamin y su incorregible incumplimiento de los plazos y las críticas ocasionalmente mordaces de Scholem a la figura mayor). [7] [5]
Aunque las relaciones de Scholem con Hannah Arendt , Theodor Adorno , Hans Jonas y Ernst Bloch fueron más característicamente turbulentas que las relaciones que acabamos de mencionar, la frecuente cita de estas figuras en los escritos publicados y en la correspondencia privada de Scholem demuestra que se encontraban entre sus colegas más cercanos e influyentes. . Se han publicado cartas seleccionadas de su correspondencia con pensadores, críticos y filósofos.
Aunque aparece como amiga y protegida al final de su carrera, Cynthia Ozick merece una mención entre aquellos en el círculo íntimo de Scholem. Sus relaciones al final de su carrera con Allen Ginsberg , Harold Bloom y George Steiner también fueron significativas (aunque su relación con Steiner fue, característicamente, algo combativa). Scholem también era amigo del autor Shai Agnon y del erudito talmúdico Saul Lieberman .
Como figura importante, no oficial pero ampliamente reconocida, de las corrientes místicas, históricas y teológicas dentro del judaísmo reformista y (mucho más controvertido) del judaísmo conservador después de la Segunda Guerra Mundial y la destrucción de los judíos europeos en el Holocausto, la estatura de Scholem dentro de la tradición judía es más o menos comparable. al papel desempeñado antes de la Primera Guerra Mundial y durante el período de entreguerras por Martin Buber . [27] [28]
A raíz del juicio a Adolf Eichmann en Jerusalén, Scholem criticó duramente el libro de Hannah Arendt , Eichmann en Jerusalén y denunció su falta de solidaridad con el pueblo judío ( hebreo : אהבת ישראל "amor a los hermanos judíos", ʾahəvaṯ ʾiśrāʾēl ). [29] Arendt respondió que nunca amó a ningún grupo colectivo, y que no ama al pueblo judío sino que era sólo una parte de él. [30] La amarga pelea, que se intercambió en varios artículos, provocó una ruptura entre Scholem y Arendt, aunque a partir de entonces se mantuvieron mutuamente respetuosos y continuaron trabajando juntos en varios proyectos, particularmente en su trabajo sobre el patrimonio literario de Walter Benjamin. . [31] En un momento aparentemente de ira, Scholem le escribió a Hans Paeschke que "conoció a Hannah Arendt cuando era socialista o medio comunista y... cuando era sionista. Estoy asombrado por su capacidad para pronunciarse sobre los movimientos en en el que alguna vez estuvo tan profundamente comprometida, en términos de una distancia medida en años luz y desde alturas tan soberanas". [32] Las diferentes perspectivas sobre la pena apropiada para Adolph Eichmann iluminan aún más las diferencias entre los dos autores. Mientras que Arendt creía que Eichmann debía ser ejecutado, Scholem se oponía, temiendo que su ejecución sirviera para aliviar el sentimiento colectivo de culpa de los alemanes. [33] [34]
Varios cuentos y ensayos del escritor argentino Jorge Luis Borges se inspiraron o influenciaron en los libros de Scholem. [38] También ha influido en las ideas de Umberto Eco , Jacques Derrida , Harold Bloom , el filósofo italiano Giorgio Agamben y George Steiner . [39] El autor estadounidense Michael Chabon cita el ensayo de Scholem, La idea del Golem , como lo que le ayudó a concebir el libro ganador del premio Pulitzer Las asombrosas aventuras de Kavalier y Clay . [40] El mismo ensayo influyó y es citado por Utz de Bruce Chatwin . El Libro de las Luces de Chaim Potok presenta a Scholem ligeramente disfrazado de "Jacob Keter". [41]
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