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Martín Buber

Martin Buber ( hebreo : מרטין בובר ; alemán : Martin Buber , pronunciado [ˈmaʁtiːn̩ ˈbuːbɐ] ⓘ ; Yídish:מארטין בובער; (8 de febrero de 1878 - 13 de junio de 1965) fue un filósofoaustriaco-judío e israelímejor conocido por sufilosofía del diálogo, una forma deexistencialismocentrada en la distinción entre layo-túy la relación yo-ello. [1]Nacido enViena, Buber provenía de una familia de judíos practicantes, pero rompió con la costumbre judía para realizar estudios seculares defilosofía. Produjo escritos sobre el sionismo y trabajó extensamente con varios organismos dentro del movimiento sionista durante un período de casi 50 años que abarcó su estancia en Europa y el Cercano Oriente. En 1923, Buber escribió su famoso ensayo sobre la existencia, Ich und Du (posteriormente traducido al inglés comoYo y Tú),[2]y en 1925 comenzó a traducir laBiblia hebreaalidioma alemán, reflejando los patrones delidioma hebreo.

Fue nominado diez veces al Premio Nobel de Literatura y siete veces al Premio Nobel de la Paz . [3]

Biografía

Martín ( nombre hebreo : מָרְדֳּכַי, Mordejai ) Buber nació en Viena en una familia judía ortodoxa. Buber era descendiente directo del rabino del siglo XVI Meir Katzenellenbogen , conocido como Maharam (מהר"ם), acrónimo hebreo de " M ordejai, H a R av (el rabino), Meir ", de Padua . Karl Marx es otro pariente notable. [4] Después del divorcio de sus padres cuando tenía tres años, fue criado por su abuelo en Lemberg (ahora Lviv en Ucrania). [4] Su abuelo, Solomon Buber , era un erudito del Midrash. y literatura rabínica . En casa, Buber hablaba yiddish y alemán. En 1892, Buber regresó a la casa de su padre en Lemberg.

A pesar de la supuesta conexión de Buber con la línea davídica como descendiente de Katzenellenbogen, una crisis religiosa personal lo llevó a romper con las costumbres religiosas judías . Comenzó a leer a Immanuel Kant , Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche . [5] Los dos últimos, en particular, lo inspiraron a realizar estudios de filosofía. En 1896, Buber fue a estudiar a Viena (filosofía, historia del arte , estudios alemanes, filología ).

En 1898 se unió al movimiento sionista , participando en congresos y trabajos organizativos. En 1899, mientras estudiaba en Zúrich , Buber conoció a su futura esposa, Paula Winkler, una "brillante escritora católica de familia campesina bávara" [6] que en 1901 abandonó la Iglesia católica y en 1907 se convirtió al judaísmo . [7]

Buber, inicialmente, apoyó y celebró la Gran Guerra como una "misión histórica mundial" de Alemania, junto con los intelectuales judíos, para civilizar el Cercano Oriente. [8] Algunos investigadores creen que mientras estuvo en Viena durante y después de la Primera Guerra Mundial, fue influenciado por los escritos de Jacob L. Moreno , particularmente el uso del término "encuentro". [9] [10]

En 1930, Buber se convirtió en profesor honorario en la Universidad de Frankfurt am Main , pero renunció a su cátedra en protesta inmediatamente después de que Adolf Hitler llegara al poder en 1933. Luego fundó la Oficina Central para la Educación de Adultos Judíos, que se convirtió en un organismo cada vez más importante. ya que el gobierno alemán prohibió a los judíos asistir a la educación pública. En 1938, Buber abandonó Alemania y se instaló en Jerusalén , Palestina del Mandato , donde recibió una cátedra en la Universidad Hebrea y dio clases de antropología e introducción a la sociología . Tras la creación del Estado de Israel en 1948 , Buber se convirtió en el filósofo israelí más conocido.

Buber y Paula tuvieron dos hijos: un hijo, Rafael Buber, y una hija, Eva Strauss-Steinitz. Ayudaron a criar a sus nietas Barbara Goldschmidt (1921-2013) y Judith Buber Agassi (1924-2018), nacidas del matrimonio de su hijo Rafael con Margarete Buber-Neumann . La esposa de Buber, Paula Winkler, murió en 1958 en Venecia, y él murió en su casa en el barrio de Talbiya de Jerusalén el 13 de junio de 1965.

Buber era vegetariano . [11]

Temas principales

El estilo de escritura evocador, a veces poético, de Buber marcó los temas principales de su obra: la narración de cuentos jasídicos y chinos, comentarios bíblicos y diálogos metafísicos . Buber, un sionista cultural , participó activamente en las comunidades judía y educativa de Alemania e Israel . [12] También fue un firme partidario de una solución binacional en Palestina y, después del establecimiento del estado judío de Israel, de una federación regional de Israel y los estados árabes. Su influencia se extiende a lo largo de las humanidades, particularmente en los campos de la psicología social , la filosofía social y el existencialismo religioso . [13]

La actitud de Buber hacia el sionismo estaba ligada a su deseo de promover una visión del "humanismo hebreo". [14] Según Laurence J. Silberstein, la terminología de "humanismo hebreo" fue acuñada para "distinguir la forma de nacionalismo [de Buber] de la del movimiento sionista oficial" y para señalar cómo "el problema de Israel no era más que una forma distinta de el problema humano universal. En consecuencia, la tarea de Israel como nación distinta estaba inexorablemente ligada a la tarea de la humanidad en general". [15]

Puntos de vista sionistas

Antes de 1915: compromiso temprano con el sionismo

La Asociación de Estudiantes Judíos de Leipzig, con Buber en el centro rodeado de otros miembros (1899)
La Asociación de Estudiantes Judíos en Leipzig con Buber en el centro (1899)

Al abordar el sionismo desde su punto de vista personal, el joven Buber no estaba de acuerdo con Theodor Herzl sobre sus respectivas posiciones sobre el sionismo. Herzl no imaginó el sionismo como un movimiento con objetivos religiosos. Por el contrario, Buber creía que el potencial del sionismo era el enriquecimiento social y espiritual. Por ejemplo, Buber argumentó que tras la formación del Estado israelí, sería necesario realizar reformas en el judaísmo: "Necesitamos a alguien que haga por el judaísmo lo que el Papa Juan XXIII ha hecho por la Iglesia católica ". [16] Herzl y Buber continuarían, con mutuo respeto y desacuerdo, trabajando para lograr sus respectivos objetivos por el resto de sus vidas. En 1902, Buber se convirtió en editor del semanario Die Welt , órgano central del movimiento sionista. Sin embargo, un año después se involucró con el movimiento judío jasídico . Buber admiraba cómo las comunidades jasídicas actualizaban su religión en la vida y la cultura cotidianas. En marcado contraste con las ocupadas organizaciones sionistas, que siempre estaban reflexionando sobre preocupaciones políticas, los jasidim se centraban en los valores que Buber había abogado durante mucho tiempo para que adoptara el sionismo. En 1904, se retiró de gran parte de su trabajo organizativo sionista y se dedicó a estudiar y escribir, ya que ese mismo año publicó su tesis, Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems , sobre Jakob Böhme y Nikolaus Cusanus . [17]

En un ensayo de 1910 titulado "Él y nosotros", Buber estableció que él y Herzl eran diametralmente opuestos en sus perspectivas sobre el sionismo. Buber describió a Herzl diciendo: "El impulso de la persona elementalmente activa (Elementaraktiver) a actuar es tan fuerte que le impide adquirir conocimiento por el conocimiento", y, según Buber, cuando una persona como Herzl es consciente de su judaísmo, "En él despierta la voluntad de ayudar a los judíos a los que pertenece, de conducirlos a un lugar donde puedan experimentar libertad y seguridad. Ahora hace lo que le dice su voluntad. No ve nada más". [18] En ese mismo ensayo, Buber trazaría un paralelo entre Herzl y Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo, argumentando que ambos buscan reinstaurar al pueblo judío, la diferencia viene en sus enfoques; Herzl afectó el cambio indirectamente a través de la historia, mientras que Baal Shem Tov buscó lograr mejoras directamente a través de la religión. [18]

1915-1938: mayor desarrollo

Martin Buber, Yitzhak Ben Zvi y Leo Herman en Jerusalén (1915)
Martin Buber, Yitzhak Ben Zvi y Leo Herman en Jerusalén (1915)

Buber produjo múltiples escritos sobre el sionismo y el nacionalismo durante este período, ampliando ideas más amplias relacionadas con el sionismo. A la luz del estallido de la Primera Guerra Mundial, Buber participó en debates con su colega teólogo alemán Herrman Cohen en 1915 sobre la naturaleza del nacionalismo y el sionismo. [19] Mientras que Cohen, cuyo argumento se basaba en principios mesiánicos, creía que una minoría judía era esencial para una identidad nacional alemana más amplia, Buber argumentaba que "el judaísmo bien puede ser acogido en la humanidad mesiánica, para fundirse en ella; nosotros Pero no consideréis que el pueblo judío debe desaparecer entre la humanidad contemporánea para que pueda surgir una humanidad mesiánica." [20]

Buber continuó explorando y desarrollando sus puntos de vista sobre el sionismo durante estos años. Uno de esos escritos notables es una carta a un profesor titulada "Conceptos y realidad" de 1916. En esta carta, Buber aborda las cuestiones del nacionalismo, el mesianismo y el hebreo dentro del movimiento sionista de la época. [21] Buber argumentó que el nacionalismo no es un fenómeno natural y que el sionismo es un movimiento centrado en la religiosidad, no en el nacionalismo. [22] Sin embargo, según Buber, el movimiento mesiánico dentro del sionismo está oscurecido por aquellos en los círculos judíos liberales y antisionistas, que argumentan que el mesianismo necesita una diáspora. [23] Sobre la importancia del idioma hebreo, Buber creía: "El hebreo no es ante todo una lengua vernácula, sino el único idioma que puede absorber y expresar plenamente los valores sublimes del judaísmo". [24]

A principios de la década de 1920, Martin Buber comenzó a defender un Estado binacional judío-árabe, afirmando que el pueblo judío debería proclamar "su deseo de vivir en paz y hermandad con el pueblo árabe, y de convertir la patria común en una república en la que ambos pueblos tendrá la posibilidad de libre desarrollo." [25] Buber rechazó la idea del sionismo como simplemente otro movimiento nacional , y en cambio quería ver la creación de una sociedad ejemplar; una sociedad que no se caracterizaría por la dominación judía de los árabes. Era necesario que el movimiento sionista alcanzara un consenso con los árabes incluso a costa de que los judíos siguieran siendo una minoría en el país. En 1925, participó en la creación de la organización Brit Shalom (Pacto de Paz), que abogaba por la creación de un Estado binacional, y durante el resto de su vida esperó y creyó que judíos y árabes algún día vivirían en paz en una nación conjunta.

En un ensayo de 1929 titulado "El hogar nacional y la política nacional en Palestina", Buber explora el derecho judío a la tierra de Israel antes de abordar la cuestión de las relaciones judío-árabes. [26] Según Buber, el derecho sionista a establecer un país en Israel se origina en su conexión antigua y ancestral con la tierra, el hecho de que los judíos han trabajado para cultivar la tierra en los últimos años y la perspectiva futura que ofrece un estado judío. como centro cultural para el judaísmo y modelo para la creación de una nueva organización social, haciendo referencia al surgimiento de los kibutzim . [27] Buber continúa discutiendo, en términos generales, la necesidad de la injusticia para sobrevivir, y lo centra en la perspectiva sionista al escribir: "Es cierto que no puede haber vida sin injusticia. El hecho de que no haya Una criatura viviente que puede vivir y prosperar sin destruir otro organismo existente tiene un significado simbólico en lo que respecta a nuestra vida humana, pero el aspecto humano de la vida comienza en el momento en que nos decimos a nosotros mismos: no haremos a los demás más injusticia de la que estamos obligados a hacer. existir." [28] Buber luego utiliza esta perspectiva para argumentar a favor del binacionalismo como medio para establecer una combinación de coexistencia potencial e independencia nacional. [29]

Después de 1938: puntos de vista sionistas de Israel y el sionismo posterior a la independencia

Martín Buber en Israel (1962)
Martín Buber en Israel (1962)

Al vivir y escribir en Jerusalén, Buber aumentó su participación política y continuó desarrollando sus ideas sobre el sionismo. En 1942, cofundó el partido Ihud , que defendía un programa binacionalista. Sin embargo, estaba relacionado con décadas de amistad con sionistas y filósofos como Chaim Weizmann , Max Brod , Hugo Bergman y Felix Weltsch , quienes fueron amigos cercanos suyos desde la antigua época europea en Praga , Berlín y Viena hasta la Jerusalén de los tiempos. Década de 1940 a 1960.

Buber evaluó las tensiones en competencia del sionismo cultural y político desde una perspectiva un tanto teleológica en un artículo de 1948 "Sionismo y sionismo". [30] Resume estas dos perspectivas en competencia como, por un lado, "regresar y restaurar al verdadero Israel, cuyo espíritu y vida una vez más ya no existirían uno al lado del otro", y, por otro lado, como un proceso de "normalización", y que para ser "normal", una "nación necesita una tierra, un idioma e independencia. Por lo tanto, uno sólo debe ir y adquirir esas mercancías, y el resto se arreglará solo". [31] Según Buber, a medida que los judíos e Israel logran ser una "nación normal", se pierde el impulso para un renacimiento espiritual y cultural, y la guerra que se libra sobre la estructura política amenaza con convertirse en una guerra por la supervivencia. [31] Después del establecimiento de Israel en 1948, Buber abogó por la participación de Israel en una federación de estados del " Cercano Oriente " más amplia que solo Palestina. [32] Buber esboza este concepto en "Sionismo y sionismo". Para Buber, Israel tiene el potencial de servir como ejemplo para el "Cercano Oriente", ya que, en su perspectiva binacionalista, dos naciones independientes podrían mantener cada una su propia identidad cultural, "pero ambas unidas en la empresa de desarrollar su patria común y en la gestión federal de los asuntos compartidos. Sobre la base de ese pacto queremos volver una vez más a la unión de las naciones del Cercano Oriente, construir una economía integrada en la del Cercano Oriente, aplicar políticas en el marco de la vida del Cercano Oriente y, si Dios quiere, enviar una vez más al mundo la "idea viva" desde el Cercano Oriente". [33] Durante este mismo período, Buber siguió siendo crítico con muchas políticas y líderes del nuevo gobierno israelí. Fue particularmente expresivo sobre el trato a los refugiados árabes y no tuvo miedo de criticar a altos dirigentes como David Ben-Gurion , el primer Primer Ministro. [34]

Carrera literaria y académica

Casa de Martin Buber (1916-1938) en Heppenheim , Alemania. Ahora la sede de la ICCJ .
Martin Buber y el rabino Binyamin en Palestina (1920-1930)
Buber (izquierda) y Judah Leon Magnes testificando ante el Comité de Investigación Angloamericano en Jerusalén (1946)
Buber en el barrio judío de Jerusalén, antes de 1948

Desde 1905 trabajó como profesor para la editorial Rütten & Loening; allí inició y supervisó la finalización de la serie de monografías de psicología social Die Gesellschaft  [Delaware] .

Desde 1906 hasta 1914, Buber publicó ediciones de textos jasídicos, místicos y míticos de fuentes judías y mundiales. En 1916 se trasladó de Berlín a Heppenheim .

Durante la Primera Guerra Mundial , ayudó a establecer el Comité Nacional Judío [35] para mejorar la condición de los judíos de Europa del Este . Durante ese período se convirtió en editor de Der Jude (en alemán, "El judío"), una publicación mensual judía (hasta 1924). En 1921, Buber inició su estrecha relación con Franz Rosenzweig . En 1922, él y Rosenzweig cooperaron en la Casa de Aprendizaje Judío de Rosenzweig, conocida en Alemania como Lehrhaus . [36]

En 1923, Buber escribió su famoso ensayo sobre la existencia, Ich und Du (posteriormente traducido al inglés como I and Thou ). Aunque editó la obra más adelante en su vida, se negó a realizar cambios sustanciales. En 1925, junto con Franz Rosenzweig, comenzó a traducir la Biblia hebrea al alemán ( Die Schrift ). Él mismo llamó a esta traducción Verdeutschung ("germanificación"), ya que no siempre utiliza el idioma alemán literario, sino que intenta encontrar nuevas frases equivalentes dinámicas (a menudo recién inventadas) para respetar el original hebreo multivalente. Entre 1926 y 1930, Buber coeditó la revista trimestral Die Kreatur ("La criatura"). [37]

En 1930, Buber se convirtió en profesor honorario de la Universidad de Frankfurt am Main . Renunció a su cátedra en protesta inmediatamente después de que Adolf Hitler llegara al poder en 1933. El 4 de octubre de 1933, las autoridades nazis le prohibieron dar conferencias. En 1935 fue expulsado de la Reichsschrifttumskammer (la asociación de autores nacionalsocialistas). Luego fundó la Oficina Central para la Educación de Adultos Judíos, que se convirtió en un organismo cada vez más importante, ya que el gobierno alemán prohibió a los judíos asistir a la educación pública. [38] La administración nazi obstruyó cada vez más este organismo.

Finalmente, en 1938, Buber abandonó Alemania y se instaló en Jerusalén , entonces capital del Mandato Palestino . Recibió una cátedra en la Universidad Hebrea , donde impartió clases de antropología e introducción a la sociología . Las conferencias que dio durante el primer semestre fueron publicadas en el libro El problema del hombre ( Das Problem des Menschen ); [39] [40] en estas conferencias analiza cómo la pregunta "¿Qué es el hombre?" se convirtió en el central de la antropología filosófica . [41] Participó en la discusión de los problemas de los judíos en Palestina y de la cuestión árabe, a partir de su obra bíblica, filosófica y jasídica.

Se convirtió en miembro del grupo Ihud , que aspiraba a un estado binacional para árabes y judíos en Palestina. Buber consideraba que semejante confederación binacional era una realización más adecuada del sionismo que un Estado exclusivamente judío. En 1949, publicó su obra Paths in Utopia , [42] en la que detalla sus puntos de vista socialistas comunitarios y su teoría de la "comunidad dialógica" basada en "relaciones dialógicas" interpersonales.

Después de la Segunda Guerra Mundial , Buber inició giras de conferencias por Europa y Estados Unidos. En 1952, discutió con Jung sobre la existencia de Dios. [43]

Filosofía

Buber es famoso por su tesis de la existencia dialógica, como la describió en el libro Yo y tú . [2] Sin embargo, su trabajo abordó una variedad de temas que incluyen la conciencia religiosa, la modernidad, el concepto del mal, la ética, la educación y la hermenéutica bíblica. [44]

Buber rechazó la etiqueta de "filósofo" o "teólogo", alegando que no le interesaban las ideas, sólo la experiencia personal, y que no podía hablar de Dios, sino sólo de las relaciones con Dios. [45]

Políticamente, la filosofía social de Buber en puntos de prefiguración se alinea con la del anarquismo, aunque Buber repudió explícitamente la afiliación en vida y justificó la existencia de un estado en condiciones limitadas. [46] [47]

Diálogo y existencia

En Yo y tú , [2] Buber presentó su tesis sobre la existencia humana. Inspirándose en La esencia del cristianismo de Feuerbach y El único de Kierkegaard , Buber trabajó sobre la premisa de la existencia como encuentro. [48] ​​Explicó esta filosofía utilizando los pares de palabras Ich-Du e Ich-Es para categorizar los modos de conciencia, interacción y ser a través de los cuales un individuo se relaciona con otros individuos, objetos inanimados y toda la realidad en general. Teológicamente asoció al primero con el Jesús judío y al segundo con el apóstol Pablo (antes Saulo de Tarso, judío). [49] Filosóficamente, estos pares de palabras expresan ideas complejas sobre modos de ser, en particular cómo existe una persona y actualiza esa existencia. Como sostiene Buber en Yo y tú , una persona está en todo momento comprometida con el mundo en uno de estos modos.

El motivo genérico que Buber emplea para describir los modos duales de ser es el de diálogo ( Ich-Du ) y monólogo ( Ich-Es ). [50] El concepto de comunicación, en particular la comunicación orientada al lenguaje, se utiliza tanto para describir el diálogo/monólogo a través de metáforas como para expresar la naturaleza interpersonal de la existencia humana.

Ich Du

Ich-Du ("Yo-Tú" o "Yo-Tú") es una relación que enfatiza la existencia mutua y holística de dos seres. Es un encuentro concreto, porque estos seres se encuentran en su existencia auténtica, sin cualificación ni objetivación alguna del otro. Ni siquiera la imaginación y las ideas juegan un papel en esta relación. En un encuentro yo-tú, el infinito y la universalidad se vuelven reales (en lugar de ser meros conceptos). [50] Buber enfatizó que una relación Ich-Du carece de composición (por ejemplo, estructura) y no comunica ningún contenido (por ejemplo, información). A pesar de que no se puede demostrar que Ich-Du ocurra como un evento (por ejemplo, no se puede medir), Buber enfatizó que es real y perceptible. Se utiliza una variedad de ejemplos para ilustrar las relaciones Ich-Du en la vida diaria: dos amantes, un observador y un gato, el autor y un árbol, y dos extraños en un tren. Las palabras comunes en inglés utilizadas para describir la relación Ich-Du incluyen encuentro, reunión, diálogo, reciprocidad e intercambio.

Una relación clave de Ich-Du que Buber identificó fue la que puede existir entre un ser humano y Dios. Buber argumentó que ésta es la única manera en la que es posible interactuar con Dios, y que una relación Ich-Du con cualquier cosa o persona conecta de alguna manera con la relación eterna con Dios.

Para crear esta relación yo-tú con Dios, una persona tiene que estar abierta a la idea de tal relación, pero no perseguirla activamente. La búsqueda de tal relación crea cualidades asociadas con el Eso, y por lo tanto impediría una relación Yo-Tú, limitándola al Yo-Ello. Buber afirma que si estamos abiertos al Yo-Tú, Dios finalmente viene a nosotros en respuesta a nuestra bienvenida. Además, debido a que el Dios que describe Buber está completamente desprovisto de cualidades, esta relación yo-tú dura tanto como el individuo lo desee. Cuando el individuo finalmente regresa a la forma de relacionarse Yo-Ello, esto actúa como una barrera para una relación y una comunidad más profundas.

Ich-Es

La relación Ich-Es ("Yo-Eso") es casi lo opuesto a Ich-Du . [50] Mientras que en Ich-Du los dos seres se encuentran, en una relación Ich-Es los seres en realidad no se encuentran. En cambio, el "yo" confronta y califica una idea, o conceptualización, del ser en su presencia y lo trata como un objeto. Todos estos objetos se consideran meras representaciones mentales, creadas y sostenidas por la mente individual. Esto se basa en parte en la teoría de los fenómenos de Kant , en el sentido de que estos objetos residen en la mente del agente cognitivo y existen sólo como pensamientos. Por tanto, la relación Ich-Es es en realidad una relación con uno mismo; No es un diálogo, sino un monólogo.

En la relación Ich-Es , un individuo trata otras cosas, personas, etc., como objetos para ser usados ​​y experimentados. Esencialmente, esta forma de objetividad se relaciona con el mundo en términos del yo: cómo un objeto puede servir a los intereses del individuo.

Buber argumentó que la vida humana consiste en una oscilación entre Ich-Du e Ich-Es , y que, de hecho, las experiencias de Ich-Du son más bien pocas y espaciadas. Al diagnosticar los diversos males percibidos de la modernidad (por ejemplo, aislamiento, deshumanización, etc.), Buber creía que la expansión de una visión puramente analítica y material de la existencia era en el fondo una defensa de las relaciones Ich-Es , incluso entre seres humanos. Buber argumentó que este paradigma devaluó no sólo a los existentes, sino también el significado de toda existencia.

Hasidismo y misticismo

Buber fue un erudito, intérprete y traductor de la tradición jasídica. Vio el jasidismo como una fuente de renovación cultural para el judaísmo, citando con frecuencia ejemplos de la tradición jasídica que enfatizaban la comunidad, la vida interpersonal y el significado de las actividades comunes (por ejemplo, la relación de un trabajador con sus herramientas). El ideal jasídico, según Buber, enfatizaba una vida vivida en la presencia incondicional de Dios, donde no había una separación clara entre los hábitos diarios y la experiencia religiosa. Esta fue una gran influencia en la filosofía de la antropología de Buber, que consideraba la base de la existencia humana como dialógica.

En 1906, Buber publicó Die Geschichten des Rabbi Nachman , una colección de cuentos del rabino Nachman de Breslov , un renombrado Rebe jasídico , interpretados y contados en estilo neojasídico por Buber. Dos años más tarde, Buber publicó Die Legende des Baalschem (historias del Baal Shem Tov ), el fundador del jasidismo. [36]

premios y reconocimientos

Obras publicadas

En Inglés

Escritos originales (alemán)

Chinesische Geister- und Liebesgeschichten incluyó la primera traducción al alemán jamás realizada de Historias extrañas de un estudio chino . Alex Page tradujo Chinesische Geister- und Liebesgeschichten como "Cuentos chinos", publicado en 1991 por Humanities Press . [54]

Obras completas

Obra 3 volúmenes (1962-1964)

Martín Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, ed. Paul Mendes-Flohr y Peter Schäfer con Martina Urban; 21 volúmenes previstos (2001–)

Correspondencia

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)

Varios de sus escritos originales, incluidos sus archivos personales, se conservan en la Biblioteca Nacional de Israel , anteriormente Biblioteca Nacional y Universitaria Judía, ubicada en el campus de la Universidad Hebrea de Jerusalén [55]

Ver también

Referencias

  1. ^ "Isla de la Libertad - Martin Buber". Roberthsarkissian.com .
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Fuentes

Biografías

Otras lecturas

enlaces externos