Bahir o Sefer HaBahir ( hebreo : סֵפֶר הַבָּהִיר , pronunciación hebrea: [ˈsefeʁ ˌ(h)abaˈ(h)iʁ] ; "Libro de la Claridad" o "Libro de la Iluminación") es una obra mística anónima, atribuida a un sabio rabínico del siglo I, Nehunya ben HaKanah (un contemporáneo de Yochanan ben Zakai ) porque comienza con las palabras, "R. Nehunya ben HaKanah dijo". [1] También se le conoce como Midrash del rabino Nehunya ben HaKanah מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה .
Mencionado por primera vez en obras provenzales de finales del siglo XII , [2] el Bahir es una obra temprana de la tradición mística esotérica judía que eventualmente se conocería como Cábala .
Najmánides , en su comentario sobre la Torá (Génesis 1), es uno de los primeros en citar la obra bajo el título Midrash R. Nehunya ben HaKanah. ("R. Nehunya ben HaKanah dijo", frase inicial).
Entre los cabalistas medievales llegó a ser conocido como Sefer HaBahir , tomado de su comentario inicial: "Un versículo dice: 'Y ahora los hombres no ven la luz que brilla ( bahir ) en los cielos'" ( Job 37:21).
Los cabalistas atribuyeron la autoría del Bahir a R. Nehunya, un rabino de la era de la Mishná que vivió alrededor del año 100 d. C. Los cabalistas medievales escriben que el Bahir no llegó a ellos como un libro unificado, sino más bien en fragmentos encontrados en pergaminos y folletos dispersos. La naturaleza dispersa y fragmentaria del texto del Bahir , que a veces termina la discusión a mitad de una frase y que a menudo salta aleatoriamente de un tema a otro, apoya esta afirmación.
El estudio crítico histórico de este libro apunta a una fecha posterior de composición. Durante algún tiempo, los eruditos creyeron que fue escrito en el siglo XIII por Isaac el Ciego , o por los de su escuela. La primera frase, "Y ahora los hombres no ven la luz que brilla en los cielos" (Job 37:21), al estar aislada y no tener conexión con lo que sigue, se tomó como una alusión a la ceguera de su autor. [3] Sin embargo, los eruditos modernos de la Cábala ahora sostienen que al menos parte del Bahir fue una adaptación de una obra más antigua, el Sefer Raza Rabba . Este libro más antiguo se menciona en algunas de las obras de los Geonim ; sin embargo, todavía no existen copias completas del Sefer Raza Rabba . Sin embargo, todavía se pueden encontrar citas de este libro en algunas obras más antiguas. La erudita Ronit Meroz sostiene que los elementos del Bahir datan de la Babilonia del siglo X, como lo demuestra la aceptación del sistema babilónico de puntos vocálicos , que más tarde cayó en desuso, mientras que otros elementos fueron escritos en la Provenza del siglo XII. [4]
Muchos estudiosos de la Cábala sostienen que el Bahir añade elementos gnósticos a las obras anteriores. La cuestión de en qué medida el gnosticismo ha influido en la Cábala es uno de los temas principales de la investigación actual sobre la Cábala; véanse las obras de Gershom Scholem y Moshe Idel para obtener más información.
El cabalista del siglo XIII, Rabino Isaac HaKohen, informa que el Sefer HaBahir "llegó desde la Tierra de Israel a los primeros pietistas, los sabios de Ashkenaz, los cabalistas de Alemania y de allí a los primeros sabios de Provenza que buscan todo tipo de registros escritos de sabiduría, aquellos que conocen el conocimiento divino, supremo. Pero vieron solo una parte del libro y no todo porque no lo vieron en su totalidad, en su forma completa".
En el Bahir se pueden distinguir varias capas literarias distintas : algunas escritas en Oriente a finales del siglo IX o principios del siglo X, y otras en la Provenza del siglo XII. El uso que hace el Libro Bahir del sistema de vocalización y gramática babilónico (que también refleja una pronunciación diferente y se utilizó ampliamente en todo Oriente) prueba decisivamente la existencia de una capa oriental. La vocalización babilónica, a diferencia de la tiberiana que se utiliza en hebreo hasta el día de hoy, es principalmente superior (es decir, se marca encima de las letras) y se caracteriza, entre otras propiedades, por el hecho de que el segol se pronuncia como un patah . Solo si el Bahir se escribió en una región en la que se utilizaba el sistema babilónico puede tener sentido la afirmación "el Señor puso un patah encima (de una letra) y un segol debajo". El patah es superior según el sistema de vocalización babilónico, mientras que el segol es inferior según el sistema tiberiano. Sólo según el sistema babilónico es posible pronunciar esta combinación de vocales al mismo tiempo, ya que ambas tienen la misma pronunciación (la u corta).
El uso del sistema de vocalización babilónico para simbolizar al Santo es evidencia de la fecha de composición del pasaje: A principios del siglo X, surgió un debate entre las comunidades judías sobre qué sistema gramatical representaba más fielmente la Torá; en otras palabras, ¿cómo se pronunciaba cuando le fue entregada a Moisés en el Monte Sinaí? Este debate terminó con la victoria del sistema tiberiano y con la comprensión de que el sistema babilónico reflejaba una influencia extranjera en la lengua hebrea. A partir de entonces, ya no se podía emplear como un instrumento simbólico adecuado para el Santo. Por lo tanto, la capa babilónica debe haber sido escrita antes de que concluyera este debate. [8]
El Bahir asume la forma de un midrash exegético sobre los primeros capítulos del Génesis . Está dividido en sesenta párrafos cortos o ciento cuarenta pasajes, [9] y tiene la forma de un diálogo entre el maestro y los discípulos.
Los personajes principales son "R. Amora" (o "Amorai") y "R. Rahamai" (o "Rehumai"). Algunas afirmaciones del libro se atribuyen a R. Berechiah, R. Johanan, R. Bun, rabinos mencionados en la literatura midráshica posterior.
El Bahir contiene comentarios que explican el significado místico de los versículos bíblicos; el significado místico de las formas de las letras hebreas; el significado místico de los signos de cantilación y los puntos vocálicos en las letras; el significado místico de las declaraciones del Sefer Yetzirah ("Libro de la Creación"); y el uso de nombres sagrados en la magia.
Hay doscientos párrafos que parecen aforismos. Cada párrafo utiliza referencias de la Torá para ampliar su presentación. Como ocurre con todos los textos cabalísticos, los significados son altamente simbólicos y están sujetos a numerosas oportunidades de interpretación. Se utiliza una analogía común en todo el texto. Un rey, sus sirvientes, su hija y sus jardines se utilizan para explicar un significado, primero de la Torá y luego en general, del tema principal del texto. Los párrafos se refieren entre sí en segmentos y se dividen en cinco secciones en la traducción de Aryeh Kaplan . Estas secciones están agrupadas de manera vaga, pero se mantienen más o menos dentro de los temas subyacentes dados por su título.
La sección 1 (v. 1-16) consiste en un comentario sobre los primeros versículos del Génesis o del relato de la creación.
La sección 2 (v. 17–44) habla sobre el Aleph-Beth o el alfabeto hebreo y obtiene su inspiración del Sefer Yetzirah , que vincula estas letras de la creación con el misticismo general presentado en la Torá .
La sección 3 (v. 45-122) trata de las Siete Voces y las Sefirot .
La sección 4 (v. 124–193) está agrupada bajo el título de sección de Diez Sefirot.
La sección 5 (v. 193–200) completa el discurso y se llama Misterios del alma.
La palabra hebrea " sefirot " fue descrita por primera vez en el Sefer Yezirah como correspondiente a los diez números básicos, y no tenía el significado que los cabalistas posteriores le dieron. Es en el Bahir donde encontramos la primera discusión del concepto cabalístico de las Sefirot como atributos y poderes divinos que emanan de Dios.
“¿Por qué se llaman סְפִירוֹת ( sefirot )? Porque está escrito: Los cielos מְסַפְּרִים ( mesaprim ) cuentan la gloria de Dios (Salmos 19:2)” ( Bahir §125 [Scholem]).
El mundo, según el Bahir, no es el producto de un acto de creación. Al igual que Dios , este libro existía desde toda la eternidad, no sólo en potencia, sino en acto; y la Creación consistió meramente en la aparición de aquello que estaba latente en la primera “Sefirá”, “Or HaGanuz”, o, como se le llama, “Keter ‘Elyon”, que emanó de Dios.
Esta Sefirá dio origen a la “Hokmah” (Sabiduría), de la que emanó “Binah” (Inteligencia). De estas tres, que son las “Sefirot” superiores y de los principios primarios del universo, emanaron, una tras otra, las siete Sefirot inferiores de las que están formados todos los seres materiales. Las diez Sefirot están vinculadas entre sí, y cada una de ellas tiene una cualidad activa y una pasiva: emanar y recibir. El eflujo de una Sefirá a partir de otra se simboliza en la forma de las letras del alfabeto hebreo. Así, el gimel (ג), con forma de tubo abierto en cada extremo, representa una Sefirá, que recibe fuerza en un extremo y la descarga en el otro. Las diez Sefirot son la energía de Dios, las formas en las que Su ser se manifiesta.
El Bahir adopta el concepto de reencarnación para resolver la cuestión de por qué los justos pueden sufrir en este mundo, mientras que los malvados pueden ser prósperos: "Los justos pueden haber sido malvados en sus vidas anteriores, y los malvados justos".
Uno de los manuscritos más precisos de la forma final del Sefer Bahir fue escrito en 1331 por Meir ben Solomon Abi-Sahula ; su comentario sobre el Bahir fue publicado anónimamente como Or HaGanuz , "La Luz Oculta".
Fue traducido al alemán por Gershom Scholem (1923) y al inglés por Aryeh Kaplan.
Recientemente ha sido objeto de una revisión crítica por parte de Saverio Campanini. Véase El libro de Bahir. Traducción latina de Flavio Mitrídates, texto hebreo y versión inglesa , editado por Saverio Campanini con prólogo de Giulio Busi, Turín, Nino Aragno Editore 2005.
conoce como Sefer ha-Bahir, que se podría traducir torpemente como El libro de la claridad. Encontramos referencias a él por primera vez en obras provenzales de finales del siglo XII y, desde entonces, tiene una historia continua como un importante modelador de las ideas místicas judías.
El manuscrito más antiguo datado en 1298 y sirvió de base para la traducción alemana comentada de Scholem, que constituyó su tesis doctoral en 1923.