El movimiento de la Diosa es un movimiento religioso neopagano revitalizante [1] que incluye creencias y prácticas espirituales que surgieron predominantemente en el mundo occidental [1] ( América del Norte , Europa occidental , Australia y Nueva Zelanda ) durante la década de 1970. [2] El movimiento creció como reacción tanto contra las religiones abrahámicas , [1] que tienen exclusivamente dioses a los que se hace referencia mediante artículos y pronombres gramaticales masculinos , [3] como contra el secularismo . [4] Gira en torno al culto a la Diosa y la veneración por lo divino femenino , y puede incluir un enfoque en las mujeres o en una o más interpretaciones de género o feminidad . [1]
El movimiento de la Diosa es una tendencia no centralizada y generalizada en el paganismo moderno y, por lo tanto, no tiene principios de creencia centralizados. [5] Las creencias y prácticas varían ampliamente entre los adoradores de la Diosa, desde el nombre y el número de diosas adoradas hasta los rituales y ritos específicos que se utilizan. [1] Algunos, como Dianic Wicca , adoran exclusivamente a deidades femeninas, pero otros no. Los sistemas de creencias varían desde monoteístas hasta politeístas y panteístas , y abarcan una gama de variedad teológica similar a la de la comunidad neopagana en general. [1] La creencia pluralista común significa que un adorador de Diosas autoidentificado podría teóricamente adorar cualquier número de deidades femeninas diferentes de diversas culturas y religiones en todo el mundo. [6] [7] Según sus características, el movimiento de la Diosa también se conoce como una forma de religiosidad cultural que es cada vez más diversa, geográficamente extendida, ecléctica y más dinámica en proceso. [8]
En el siglo XIX, algunas feministas de la primera ola , como Matilda Joslyn Gage y Elizabeth Cady Stanton, publicaron sus ideas describiendo una deidad femenina, [9] mientras que antropólogos como Johann Jakob Bachofen examinaron las ideas de las culturas prehistóricas de diosas matriarcales en la región mediterránea. También hay feministas post-tradicionales de la Diosa que afirman que las teologías femeninas son más antiguas, ya que surgieron en la Europa prehistórica y sus alrededores durante el período Paleolítico superior o hace 30.000 años: la hipótesis de la Gran Diosa . [10] Se dice que estas teologías fueron suprimidas en Occidente cuando el cristianismo prohibió todas las religiones precristianas a través de una serie de edictos de Teodosio I. [10] Estas ideas ganaron fuerza adicional durante el movimiento feminista de la segunda ola . En las décadas de 1960 y 1970, las feministas que se interesaron por la historia de la religión también se remiten al trabajo de Helen Diner (1965), [11] cuyo libro Mothers and Amazons: An Outline of Female Empires se publicó por primera vez en alemán en 1932; Mary Esther Harding (1935), [12] la primera psicoanalista junguiana importante en los Estados Unidos; Elizabeth Gould Davis (1971); y Merlín Stone (1976).
Desde la década de 1970, la Espiritualidad de la Diosa ha surgido como un movimiento cultural internacional reconocible. [13] En 1978, el ensayo ampliamente reimpreso de Carol P. Christ "Por qué las mujeres necesitan a la diosa", [14] que argumenta a favor del concepto de que hubo una religión antigua de una diosa suprema, se presentó como discurso de apertura . ante una audiencia de más de 500 personas en la conferencia "Gran Diosa Reemergente" en la Universidad de California, Santa Cruz ; [15] se publicó por primera vez en The Great Goddess Issue of Heresies: A Feminist Publication on Art and Politics (1978). [16] Carol P. Christ también coeditó las antologías clásicas de religión feminista Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989) y Womanspirit Rising (1979/1989); este último incluyó su ensayo "Por qué las mujeres necesitan a la diosa". [14]
De 1974 a 1984, WomanSpirit , una revista editada en Oregón por Jean y Ruth Mountaingrove , publicó artículos, poesía y rituales de mujeres, explorando ideas y sentimientos sobre la deidad femenina. [17] La revista The Beltane Papers , que comenzó a publicarse aproximadamente al mismo tiempo, continuó hasta mediados de 2011. [18] En 1983, Jade River y Lynnie Levy fundaron la Congregación Reformada de la Diosa Internacional (RCG-I) en Madison, Wisconsin. RCG-I continúa hoy con grupos llamados "Círculos" en muchas localidades de EE. UU., así como un programa educativo, capacitación de sacerdotisas y ordenación. El movimiento de la Diosa ha encontrado voz en varias películas y medios autoeditados, como la trilogía Mujeres y espiritualidad realizada por Donna Read para el National Film Board de Canadá .
Los términos asociados que a veces se utilizan dentro del movimiento incluyen los siguientes:
Las mayúsculas de términos como "Diosa" y "Diosas" suelen variar según el autor o las guías de estilo de las publicaciones o editoriales. Dentro de la comunidad de Diosas, los miembros generalmente consideran apropiado escribir con mayúscula la palabra "Diosa", pero no es necesario cuando se hacen referencias genéricas, como en la palabra "diosas".
Los participantes en el movimiento de la Diosa a menudo invocan religiones y mitologías antiguas. Algunos escépticos sostienen que han sido reconstruidos a partir de fuentes antiguas y otros son invenciones modernas. [22] De hecho, estos mitos no se interpretan literalmente, [ cita necesaria ] sino más bien figurativamente o metafóricamente como reflejo de comprensiones y visiones del mundo antiguas. Por ejemplo, no se considera que los mitos de la creación estén en conflicto con la comprensión científica, sino más bien como declaraciones poéticas y metafóricas que son compatibles, por ejemplo, con la teoría de la evolución, la cosmología moderna y la física. [23] [24] Las fuentes mitológicas del movimiento de la Diosa a menudo se consideran reconstrucciones modernas de mitos antiguos anteriores a un " período patriarcal ", la hipótesis de la Gran Diosa , influenciada por la hipótesis de Kurgan , y por lo tanto se habría escrito muy poco sobre ellas. [25] Aparte del reflejo de la comprensión antigua de estos, hay seguidores que también recurren a la erudición y la literatura contemporáneas, como La Diosa Blanca de Robert Graves . Algunas de las interpretaciones de esta obra de la mitología griega (basadas principalmente en La rama dorada de James Frazer , como el sacrificio anual de un rey que representa a un dios) fueron adoptadas como base para describir el envejecimiento y rejuvenecimiento de la diosa con las estaciones. . [25] El mito de Deméter y Perséfone ha sido reinterpretado a menudo. [26] [27] [28]
Una afirmación común dentro del movimiento de las Diosas es que los mitos de supuestas antiguas sociedades matriarcales estaban detrás de elementos clave del cristianismo , particularmente en las creencias de que "los matriarcados que fomentaban el culto a las diosas influyeron en las actitudes de los primeros cristianos hacia María" y que "la Iglesia Católica era originalmente matriarcal". con María Magdalena , no Pedro , como cabeza." [29] El movimiento de la Diosa considera la devoción a figuras cristianas femeninas, como las santas, como una continuación del antiguo culto a la Diosa. [30]
La Espiritualidad de la Diosa muestra característicamente diversidad: ningún organismo central define su dogma. Sin embargo, existe un consenso cada vez mayor sobre algunas cuestiones como: la Diosa en relación con el politeísmo , el monoteísmo y el panteísmo ; e inmanencia versus trascendencia , y otras formas de entender la naturaleza de la Diosa. También está surgiendo un acuerdo de que la Diosa cumple las funciones básicas de empoderar a las mujeres y fomentar relaciones éticas y armoniosas entre diferentes pueblos, así como entre humanos, animales y la naturaleza. [31]
Una pregunta que a menudo se hace es si los seguidores de la Diosa creen en una Diosa o en muchas diosas: ¿Es la espiritualidad de la Diosa monoteísta o politeísta? [32] Esto no es un problema para muchos de aquellos en el movimiento de la Diosa, cuya conceptualización de la divinidad es más abarcadora. [33] Los términos "la Diosa" o "Gran Diosa" pueden parecer monoteístas porque se utiliza el sustantivo singular. Sin embargo, estos términos se utilizan más comúnmente como código o abreviatura de uno o todos los siguientes: para referirse a ciertos tipos de diosas prehistóricas; abarcar a todas las diosas (una forma de henoteísmo ); para referirse a un concepto metafórico moderno de deidad femenina; para describir una forma de energía o un proceso. [6] [7] [34]
El concepto de un ser divino singular con muchas expresiones no es una novedad en el pensamiento: ha sido un tema importante en la India durante muchos siglos, al menos desde el siglo V, aunque los himnos de los primeros Vedas también hablan de él . de un concepto de una Diosa-muchas-diosas. [35]
Otro punto de discusión es si la Diosa es inmanente, trascendente, ambas cosas o algo más. Starhawk habla de la Diosa como inmanente (infundiendo toda la naturaleza) pero a veces también simultáneamente trascendente (existiendo independientemente del mundo material). [36] Muchos autores de Diosa están de acuerdo y también describen a Diosa como, al mismo tiempo, inmanentemente panteísta y panenteísta . Lo primero significa que la Diosa fluye hacia y a través de cada aspecto individual de la naturaleza: cada árbol, brizna de hierba, ser humano, animal, planeta; este último significa que todos existen dentro de la Diosa. [6] [23]
Starhawk también habla de la Diosa como un símbolo psicológico y una "realidad manifiesta. Ella existe y nosotros la creamos" (cursiva suya). [37] Carol P. Christ (2003), describe lo que ella ve como similitudes entre la teología de la Diosa y la teología del proceso , y sugiere que los teólogos de la Diosa adopten más el punto de vista del proceso.
Las variaciones teológicas que caracterizan al movimiento de la Diosa también se pueden clasificar en dos: las visiones que describen a la Diosa como una metáfora y las que consideran a la Diosa como una deidad. El primero surgió entre seguidores judíos y cristianos y sostiene que la Diosa sirve como medio para hablar, imaginar o relacionarse con lo divino y esto se demuestra en el impulso por recuperar el rostro femenino de Dios basado en fuentes escriturales e históricas. [31] [ se necesita mejor fuente ] Por otro lado, la teología de que la Diosa es una deidad, con una personalidad femenina importante e inmutable, surgió de las feministas que provenían de religiones politeístas como el hinduismo, el budismo, los nativos americanos y las religiones tradicionales. Religiones africanas . [31] Las diosas en esta teología rara vez se entienden como metáforas o imágenes, ya que tienen características individuales distintas y los adoradores pueden interactuar con sus personajes o símbolos suprahumanos. [31] [ se necesita una mejor fuente ]
Aunque el movimiento de la Diosa no tiene un código de conducta específico, existen principios y conceptos comunes dentro del movimiento que forman la base del comportamiento ético. [38] Aquellos participantes en la espiritualidad de la Diosa que se definen a sí mismos como Wiccan , generalmente siguen lo que se conoce como Wiccan Rede : "'An it harm none, do what ye will", ("an" es una palabra inglesa arcaica que se entiende que significa " si", o "siempre y cuando"). Muchos también creen en la Ley Triple , que establece que "lo que envías (o haces), regresa tres veces". [23] Algunas tradiciones creen que esto significa que se devolverá al remitente tres veces, o en una porción tres veces mayor en volumen, mientras que otras dicen que se devolverá al remitente en tres niveles del ser: físico, mental y espiritual. Otros más postulan que el número " tres " es simbólico y pretende indicar un resultado kármico magnificado de las acciones de uno.
Algunas personas en el movimiento de la Diosa honran a la Triple Diosa de la Doncella, la Madre y la Anciana. El aspecto Doncella de la Diosa es el arquetipo de una mujer joven o un niño, que representa independencia y fuerza; el aspecto Madre es el arquetipo de una mujer madura y protectora; y el aspecto Crone es el arquetipo de una anciana que representa sabiduría, cambio y transformación. [23]
Debido a que algunos entienden que el aspecto Bruja de la Diosa es a veces destructivo, algunos consideran que contiene imágenes tanto positivas como negativas y que presenta un dilema ético. La diosa hindú Kali , o Kali Ma, a menudo se ve como un ejemplo del aspecto Anciana. El concepto es que la fuerza correctiva en una Edad Oscura debe ser una fuerza oscura dirigida con rectitud. Así, para combatir los demonios de la ignorancia, el ego, la ira, etc., se manifiesta el aspecto más oscuro. Más tarde, incluso su imagen feroz se suaviza en el amor de sus devotos. Su dualidad se reconcilia fácilmente con el monismo del hinduismo, que pretende entender la unidad fundamental de la verdad como impersonal y estratificada en una existencia anudada por el ego (como la condición humana), y por lo tanto, para los malvados o injustos, ella es la destrucción personificada. y para el devoto amoroso y moral ella no es más que el amor de la madre. [35]
Otras creencias éticas de la Diosa son que uno no debe dañar la red interconectada de la vida y que la paz y la asociación deben ser los objetivos, en lugar de la guerra y la dominación. Según la teóloga de la Diosa Carol P. Christ, las siguientes son piedras de toque éticas:
"Cultiva la vida; camina en el amor y la belleza; confía en el conocimiento que viene a través del cuerpo; di la verdad sobre los conflictos, el dolor y el sufrimiento; toma sólo lo que necesitas; piensa en las consecuencias de tus acciones durante siete generaciones; acércate a tomar de la vida con gran moderación; Practica gran generosidad; Repara la red." [6]
El movimiento de la Diosa se inspira en parte en el trabajo de arqueólogos como Marija Gimbutas , [39] [40] [41] [42] cuya interpretación de los artefactos excavados en la " Vieja Europa " apunta a sociedades de la Europa neolítica que eran "matrísticas". " o adoración "centrada en la diosa" a una deidad femenina de tres aspectos primarios, [43] que ha inspirado a algunos adoradores neopaganos de la Triple Diosa .
Heide Göttner-Abendroth , que trabajó entre los años 1970 y mediados de los 1980, llamó a estas culturas "matriarcados", introduciendo un campo feminista de " estudios matriarcales modernos ". Presentó una teoría de la transformación de las culturas prehistóricas en las que la diosa local era primaria y el dios masculino, si lo había, derivaba su poder de la diosa. En lo que ella llama la "caída", que ocurrió en distintos momentos a lo largo de multitud de culturas, los dioses vencieron y subyugaron a las diosas. [44]
La terminología de Göttner-Abendroth es idiosincrásica . El término " matriarcado " para describir estas culturas ha sido rechazado por muchos estudiosos del movimiento de las Diosas, especialmente aquellos en América del Norte, porque implica la dominación femenina como lo contrario de la dominación masculina en el patriarcado. Estos eruditos niegan tal inversión, afirmando que estas culturas prehistóricas eran igualitarias, aunque matrilineales : bienes heredados y parentesco rastreados a través de la línea materna. [6] [40] [45] [46] [47] Según Riane Eisler , las culturas en las que mujeres y hombres compartían el poder y adoraban a deidades femeninas, eran más pacíficas que las sociedades patriarcales que siguieron.
La reinterpretación de Ian Hodder de Gimbutas [39] y las obras de Mellaart [42] cuestiona la existencia de culturas "matriarcales" o " matrifocales ", al igual que otros arqueólogos e historiadores en este campo. [32] [48] [49] [50] Sin embargo, el mitólogo Joseph Campbell comparó la importancia de la producción de Gimbutas con la importancia histórica de la Piedra Rosetta para descifrar los jeroglíficos egipcios . Marija Gimbutas, a menudo apodada "Abuela del Movimiento de la Diosa" en la década de 1990, [51] sigue siendo citada por muchos escritores feministas, incluido Max Dashu . Muchos otros académicos, incluidos Joan Marler y Marguerite Rigoglioso, apoyan su trabajo. [52] [53] [54] Aún así, las teorías de Gimbutas habían sido ampliamente criticadas por ser erróneas en su datación, contexto arqueológico y tipologías . [55] Algunos arqueólogos consideran inverosímil su hipótesis de la diosa, [56] otros descartan su trabajo como pseudo-erudición. [57]
La Wicca considera a "la Diosa", junto con su consorte el Dios Astado , como una deidad de primordial importancia. Las primeras publicaciones wiccanas describían a la Diosa como una diosa tribal de la comunidad de brujas, ni omnipotente ni universal. [58]
Muchas formas de Wicca han llegado a considerar a la Diosa como una deidad universal, más en línea con su descripción en La Carga de la Diosa , un texto clave de la Wicca. En esta forma ella es la "Reina del Cielo", similar a la diosa egipcia Isis ; ella también abarca y concibe toda la vida, de manera muy similar a la diosa griega Gaia . Al igual que Isis, [59] se la considera la suma de todas las demás diosas, que representan sus diferentes nombres y aspectos en las diferentes culturas. La Diosa a menudo se representa con un fuerte simbolismo lunar, basándose en varias deidades como Diana , Hécate e Isis , y a menudo se la representa como la tríada Doncella, Madre y Anciana popularizada por Robert Graves (ver Triple Diosa a continuación). Muchas representaciones de ella también se basan fuertemente en diosas celtas . Algunos wiccanos creen que hay muchas diosas, y en algunas formas de Wicca, en particular la Wicca Diánica , sólo se adora a la Diosa.
Algunos, pero no todos, los participantes en el movimiento de la Diosa se autoidentifican como wiccanos o "brujas". Otros participantes del movimiento de las Diosas se llaman a sí mismos diosas [60] , mientras que otros se identifican como "paganos" más genéricos.
Algunos wiccanos, especialmente los diánicos , intentan rastrear los orígenes históricos de sus creencias hasta las culturas neolíticas precristianas, viendo el wiccanismo como una destilación de una religión que se encuentra al comienzo de la mayoría, si no de todas, las culturas. [61] Consideran a las mujeres sabias y a las parteras como las primeras brujas wiccanas. La Wicca diánica se hizo visible por primera vez en la década de 1970, junto con los escritos de Zsuzsanna Budapest . Su interpretación feminista de la brujería se produjo unas décadas después de la fundación de la Wicca por Gerald Gardner en la década de 1940. Hoy en día, hay al menos 800.000 personas que se consideran seguidores de la Wicca o brujas en América del Norte. [62]
Gardner y Valiente defendieron un ideal protofeminista de autoridad de sacerdotisa al servicio del dios y la diosa wicca. Los aquelarres en la Wicca "tradicional" (es decir, aquellos que siguen las líneas descritas por Gardner y Valiente) tenían y tienen prácticamente el mismo liderazgo tanto de un sacerdote como de una sacerdotisa; pero a menudo se considera a la sacerdotisa " prima inter pares " (primera entre iguales) - según el libro A Witches' Bible , [63] [64] [65] de Stewart y Janet Farrar .
Doreen Valiente se hizo conocida en Gran Bretaña como la "Madre del Oficio" y contribuyó ampliamente a la tradición escrita de la Wicca. [66] [67] Es la autora de The Witches' Creed, que establece los fundamentos de la creencia religiosa y la filosofía Wiccan; incluyendo la polaridad del Dios y la Diosa como los dos grandes "poderes de la Naturaleza" y los dos "pilares místicos" de la religión. Una forma de caracterizar la diada divina central hombre-mujer en la Wicca es decir que es una religión duoteísta con una teología basada en la polaridad divina de género entre hombre y mujer.
La idea de la brujería como remanentes de una antigua religión pagana fue sugerida por primera vez a un amplio número de lectores en los libros de Margaret Murray , The Witch-Cult in Western Europe , The God of the Witches (1933) y The Divine King in England . Desde entonces, sus obras han sido desacreditadas por otros académicos, pero han dejado un legado feminista en la cultura Wiccan.
La Wicca y el neopaganismo , y hasta cierto punto el movimiento de las Diosas, fueron influenciados por el ocultismo del siglo XIX , como la Orden Hermética de la Aurora Dorada , [68] así como por el movimiento romántico en el que tanto el hombre como la mujer eran valorados y honrados como sagrado, en contraste y tal vez como reacción a la espiritualidad cristiana dominante, [ dudoso ] especialmente si no se considera la veneración de María por parte de la mayoría de los cristianos. Tales puntos de vista se describen, por ejemplo, en la obra de Robert Graves , especialmente en La Diosa Blanca (el origen del concepto neopagano de 'Triple Diosa') y Mammon y la Diosa Negra .
Wicca también estuvo fuertemente influenciada por las ideas del simbolismo alquímico, [ cita necesaria ] que enfatizaba la polaridad complementaria esencial de lo masculino y lo femenino, y que caracterizaba esa dualidad básica o polaridad de género como una asociación de lo solar (masculino) y lo lunar (femenino). ). En Wicca la Luna es el símbolo de la Diosa y el Sol es el símbolo del Dios; y el acto ritual y misterio litúrgico central es "El Gran Rito" o Hieros Gamos, que es una unión simbólica del Dios y la Diosa, como los poderes primarios masculinos y femeninos del cosmos. En alquimia esto se conocía como "la Boda Química " del Sol y la Luna. De manera paralela, la Wicca tradicional también se basa en gran medida en la Tradición Hermética Occidental y sus raíces en el Árbol Cabalístico de la Vida ; donde los pilares gemelos de las fuerzas divinas masculinas y femeninas están unidos por un Pilar Medio que abarca y trasciende tanto a lo masculino como a lo femenino. Estos "pilares gemelos", tal como se muestran en las barajas de tarot, son análogos a la descripción que hace Valiente del Dios y la Diosa como los dos "pilares místicos". En este énfasis en lo femenino como el polo opuesto igual y complementario de lo masculino, la Wicca se hace eco no sólo de las fuentes cabalísticas sino también de la polaridad del yin y el yang (femenino y masculino) en el taoísmo.
La visión diánica es que el separatismo, en un mundo donde los roles de género alguna vez estuvieron estrictamente definidos, a veces se considera peligroso porque desafía lo que consideran supuestos patriarcales de la cultura occidental. [24]
Sin embargo, hay grupos wiccanos que no suscriben el dualismo masculino-femenino de lo divino. Por ejemplo, está el caso de los Dianics de Budapest. Aunque conservaron muchos rituales y símbolos Wiccan, solo utilizaron imágenes femeninas y crearon un mito de la creación que eliminó la necesidad del hombre. [69] Si bien los wiccanos también aceptan miembros masculinos, [70] los Dianics se llamaban a sí mismos una "religión de mujeres" y, por lo tanto, rechazaban a los hombres de sus filas.
Emitido por primera vez en PBS en 1988 como una entrevista documental con Bill Moyers , The Power of Myth , escrito por Joseph Campbell , también se publicó el mismo año como un libro creado bajo la dirección de la fallecida Jacqueline Kennedy Onassis . [71] El poder del mito vincula la imagen de la Tierra o la Diosa Madre con símbolos de fertilidad y reproducción. [72] [73] Por ejemplo, Campbell afirma que "Ha habido sistemas de religión donde la madre es el padre principal, la fuente... Hablamos de la Madre Tierra. Y en Egipto tienes la Madre Cielo, la Diosa Nut , quien es representado como toda la esfera celestial". [74] Campbell continúa afirmando que la correlación entre la fertilidad y la Diosa encontró sus raíces en la agricultura:
Bill Moyers : Pero, ¿qué pasó en el camino hacia esta reverencia que en las sociedades primitivas estaba dirigida a la figura de la Diosa, la Gran Diosa, la madre tierra? ¿Qué pasó con eso?
Joseph Campbell : Bueno, eso estaba asociado principalmente con la agricultura y las sociedades agrícolas. Tiene que ver con la tierra. La mujer humana da a luz así como la tierra da a luz a las plantas... así la magia de la mujer y la magia de la tierra son lo mismo. Ellos están relacionados. Y la personificación de la energía que da origen a las formas y las nutre es propiamente femenina. Es en el mundo agrícola de la antigua Mesopotamia , el Nilo egipcio y en los primeros sistemas de cultivo y plantación donde la Diosa es la forma mítica dominante. [75]
Campbell también sostiene que la imagen de la Virgen María se derivó de la imagen de Isis y su hijo Horus: "El modelo antiguo de la Virgen , en realidad, es Isis con Horus en su pecho", [76] ver Isis#Posible influencia en Cristiandad .
Según José Campbell,
...la mitad de la gente en el mundo piensa que las metáforas de sus tradiciones religiosas, por ejemplo, son hechos. Y la otra mitad sostiene que no son hechos en absoluto. Como resultado, tenemos personas que se consideran creyentes porque aceptan las metáforas como hechos, y tenemos otras que se clasifican como ateas porque piensan que las metáforas religiosas son mentiras. [77]
Una de estas metáforas es Eva . Campbell sostiene que el cristianismo, originalmente una denominación del judaísmo, abrazó parte de la cultura pagana judía [ se necesita aclaración ] y la metáfora de la costilla es un ejemplo de cuán distante estaba la religión judía de la religión prehistórica: la adoración de la Diosa Madre o la Diosa. .
Muchas personas involucradas en el movimiento de las Diosas consideran a la Tierra como una Diosa viviente. Para algunos esto puede ser figurado, para otros literal. Esta creencia literal es similar a la propuesta por la hipótesis de Gaia , y el nombre de la Diosa Gaia se utiliza a veces como sinónimo de Tierra. [78] Para los practicantes del movimiento de la Diosa, Gaia personifica todo el ecosistema terrestre y es el medio para lograr la simbiosis armónica o la totalidad y el equilibrio dentro de los mundos naturales y el entorno físico. [78] Muchos de los miembros del movimiento de la Diosa se involucran en el ecofeminismo y están preocupados por cuestiones ambientales y ecológicas. [36] Los partidarios del movimiento de las Diosas afirman que el esquema jerárquico que otorga a los humanos dominio sobre la Tierra (y la naturaleza) ha llevado a una falta de respeto y preocupación por la Tierra y, por lo tanto, a lo que los científicos identifican como crisis ambientales, [46] como el calentamiento global. . En lugar de tener dominio sobre la Tierra, los teóricos del movimiento de la Diosa ven a los humanos viviendo como parte del entorno terrestre y también se refieren a la Tierra como "Madre". [23] [24] Aquí, los humanos son considerados al mismo nivel que los habitantes no humanos, ya que a todos se les debe conceder la misma consideración, respeto y reverencia moral y religiosa. [79]
Algunos como Monica Sjöö citan que este enfoque en el medio ambiente es uno de los aspectos que distingue al movimiento de las diosas del movimiento New Age . La primera a veces se confunde con una subcategoría de la segunda debido a la forma en que el movimiento de las diosas se basa en muchos recursos que son de carácter New Age, incluidos el esoterismo , las tradiciones misteriosas , la magia , la astrología , las técnicas adivinatorias y el chamanismo . [79] Ambos también están preocupados por valorar uno mismo como inherentemente sagrado. El movimiento de las diosas, por otro lado, está igualmente preocupado por valorar el medio ambiente, incluidos sus habitantes humanos y no humanos. [79] Esta actitud hacia el medio ambiente se refleja en la forma en que el movimiento ve los conceptos de feminidad, deidad y política . En comparación con la teología tradicional donde se coloca a Dios en la cima del sistema jerárquico, gobernando sobre el hombre y la naturaleza, el movimiento sostiene que la humanidad y la divinidad no deben distinguirse de la naturaleza o que la tierra es el cuerpo de la diosa y todos los seres son interconectados en la red de la vida. [80]
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Reclaiming Witchcraft es una organización de brujería feminista moderna , cuyo objetivo es combinar el movimiento de la Diosa con el activismo político (en los movimientos por la paz y antinucleares ). "Reclaiming" fue fundada en 1979, en el contexto de Reclaiming Collective (1978-1997), por dos mujeres neopaganas de ascendencia judía , Starhawk (Miriam Simos) y Diane Baker, con el fin de explorar y desarrollar rituales emancipadores feministas neopaganos. [81] El período específico de su fundación se remonta a la acción civil durante la protesta de Diablo Canyon de la década de 1970 , que se opuso a la construcción de una planta nuclear.
Hoy, la organización se centra en el activismo social, político, ambiental y económico progresista. [82] Reclaiming integra rituales mágicos e instrucción a su activismo político. Por ejemplo, sus seguidores realizaron danzas en espiral durante sus reuniones de protesta contra la Organización Mundial del Comercio y otras agencias de globalización . [83] The Reclaiming también anima a sus miembros a buscar conocimiento e iluminación fuera del movimiento, ya que no reclama el monopolio de la llamada verdad Wiccan. [84]
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