El chamanismo o samanismo es una práctica religiosa que involucra a un practicante ( chamán o samán ) interactuando con el mundo espiritual a través de estados alterados de conciencia , como el trance . [1] [2] El objetivo de esto suele ser dirigir espíritus o energías espirituales al mundo físico con el fin de curar, adivinar o ayudar a los seres humanos de alguna otra manera. [1]
Las creencias y prácticas categorizadas como "chamánicas" han atraído el interés de académicos de una variedad de disciplinas, incluidos antropólogos, arqueólogos, historiadores, estudiosos religiosos, filósofos y psicólogos. Se han producido cientos de libros y artículos académicos sobre el tema, y una revista académica revisada por pares está dedicada al estudio del chamanismo.
En el siglo XX, los occidentales no indígenas involucrados en movimientos contraculturales, como los hippies y la Nueva Era , crearon prácticas mágico-religiosas modernas influenciadas por sus ideas de varias religiones indígenas , creando lo que se ha denominado neochamanismo o movimiento neochamánico. [3] Ha afectado el desarrollo de muchas prácticas neopaganas , además de enfrentar una reacción violenta y acusaciones de apropiación cultural , [4] explotación y tergiversación cuando observadores externos han intentado practicar ceremonias de, o representar, culturas centenarias para que no pertenecen. [5]
La palabra chamanismo en inglés moderno deriva de la palabra rusa šamán , que a su vez proviene de la palabra samān de una lengua tungúsica [7] , posiblemente del dialecto del suroeste de los Evenki hablado por los pueblos Sym Evenki, [8] o de la lengua manchú. . [9] La etimología de la palabra a veces está relacionada con la raíz Tungus sā- , que significa "saber". [10] [11] Sin embargo, el etnolingüista finlandés Juha Janhunen cuestiona esta conexión por motivos lingüísticos: "La posibilidad no puede rechazarse por completo, pero tampoco debe aceptarse sin reservas, ya que la relación derivativa supuesta es fonológicamente irregular (tenga en cuenta especialmente las cantidades de vocales). ". [12]
Mircea Eliade señaló que la palabra sánscrita śramaṇa , que designa una figura sagrada o monástica errante, se ha extendido a muchas lenguas de Asia Central junto con el budismo y podría ser el origen último de la palabra chamán. [13]
El término fue adoptado por los rusos que interactuaban con los pueblos indígenas de Siberia . Se encuentra en las memorias del clérigo ruso exiliado Avvakum . [14] Fue llevado a Europa occidental veinte años más tarde por el viajero holandés Nicolaes Witsen , quien informó de su estancia y viajes entre los pueblos indígenas de Siberia de habla tungúsica y samoyeda en su libro Noord en Oost Tataryen (1692). [15] Adam Brand , un comerciante de Lübeck , publicó en 1698 su relato de una embajada rusa en China; una traducción de su libro, publicada el mismo año, introdujo la palabra chamán a los angloparlantes. [dieciséis]
La antropóloga y arqueóloga Silvia Tomaskova argumentó que a mediados del siglo XVII, muchos europeos aplicaban el término árabe shaitan (que significa "diablo") a las prácticas y creencias no cristianas de los pueblos indígenas más allá de los Montes Urales . [17] Ella sugiere que el chamán pudo haber ingresado a los diversos dialectos Tungus como una corrupción de este término, y luego haber sido contado a los misioneros cristianos , exploradores, soldados y administradores coloniales con quienes la gente tuvo un contacto cada vez mayor durante siglos.
A una chamán a veces se le llamashamanka , que no es un término tungus real sino simplementechamánmás el sufijo ruso -ka (parafemeninos). [18]
No existe una definición única acordada para la palabra "chamanismo" entre los antropólogos. Thomas Downson sugiere tres elementos compartidos del chamanismo: los practicantes alteran constantemente la conciencia, la comunidad considera la alteración de la conciencia como una práctica ritual importante y el conocimiento sobre la práctica está controlado.
El historiador inglés Ronald Hutton señaló que a principios del siglo XXI, había cuatro definiciones distintas del término que parecían estar en uso:
Según el Oxford English Dictionary , un chamán ( / ˈ ʃ ɑː m ə n / SHAH -men , / ˈ ʃ æ m ə n / o / ˈ ʃ eɪ m ə n / ) [22] es alguien a quien se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que normalmente entran en un estado de trance durante un ritual y practican la adivinación y la curación . [1] [22] La palabra "chamán" probablemente se origina en la lengua tungúsica evenki del norte de Asia . Según Juha Janhunen, "la palabra está atestiguada en todos los modismos tungúsicos" como Negidal , Lamut , Udehe / Orochi , Nanai , Ilcha, Orok , Manchu y Ulcha , y "nada parece contradecir la suposición de que el significado de 'chamán' ' también deriva del proto-tungúsico " y puede tener raíces que se remontan en el tiempo al menos dos milenios atrás. [23] El término se introdujo en Occidente después de que las fuerzas rusas conquistaran el kanato chamánico de Kazán en 1552.
El término "chamanismo" fue aplicado por primera vez por los antropólogos occidentales como observadores externos de la antigua religión de los turcos y mongoles , así como de los pueblos vecinos de habla tungúsica y samoyeda . Al observar más tradiciones religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales comenzaron a utilizar también el término en un sentido muy amplio. El término se usó para describir prácticas mágico-religiosas no relacionadas que se encuentran dentro de las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia e incluso partes completamente ajenas de las Américas, ya que creían que estas prácticas eran similares entre sí. [24] Si bien el término ha sido aplicado incorrectamente por personas ajenas a la cultura a muchas prácticas espirituales indígenas, las palabras “chamán” y “chamanismo” no describen con precisión la variedad y complejidad de la espiritualidad indígena. Cada nación y tribu tiene su propia forma de vida y utiliza términos en sus propios idiomas. [25]
Mircea Eliade escribe: "Una primera definición de este fenómeno complejo, y quizás la menos arriesgada, será: chamanismo = 'técnica del éxtasis religioso '". [26] El chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan dolencias y enfermedades reparando el alma. Se cree que aliviar los traumas que afectan el alma o el espíritu restaura el equilibrio y la plenitud del cuerpo físico del individuo. Los chamanes también afirman entrar en reinos o dimensiones sobrenaturales para obtener soluciones a los problemas que afligen a la comunidad. Los chamanes afirman visitar otros mundos o dimensiones para guiar a las almas descarriadas y mejorar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. Los chamanes operan principalmente dentro del mundo espiritual, que, según creen, a su vez afecta al mundo humano. Se dice que el restablecimiento del equilibrio da como resultado la eliminación de la dolencia. [26]
La antropóloga Alice Kehoe critica el término "chamán" en su libro Chamanes y religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico . Parte de esta crítica involucra la noción de apropiación cultural . [4] Esto incluye críticas a la Nueva Era y a las formas occidentales modernas de chamanismo, que, según Kehoe, tergiversan o diluyen las prácticas indígenas. Kehoe también cree que el término refuerza ideas racistas como la del buen salvaje .
Kehoe es muy crítico con el trabajo de Mircea Eliade sobre el chamanismo como una invención sintetizada a partir de diversas fuentes sin el respaldo de una investigación más directa. Para Kehoe, citar prácticas como tocar tambores , trance, cantos , uso de enteógenos y alucinógenos , comunicación espiritual y curación como definitivas del chamanismo ignora el hecho de que existen fuera de lo que se define como chamanismo e incluso desempeñan roles similares en culturas no chamánicas, por ejemplo. Ejemplo de canto en las religiones abrahámicas . Ella sostiene que estas expresiones son únicas de cada cultura que las utiliza y que tales prácticas no pueden generalizarse de manera fácil, precisa o útil en una religión global de chamanismo. Debido a esto, Kehoe también es muy crítico con la hipótesis de que el chamanismo es una religión antigua, inalterada y sobreviviente del período Paleolítico. [4]
El término ha sido criticado [ ¿por quién? ] por sus raíces coloniales percibidas y como una herramienta para perpetuar el colonialismo lingüístico contemporáneo percibido. Los estudiosos occidentales utilizan el término "chamanismo" para referirse a una variedad de culturas y prácticas diferentes en todo el mundo, que pueden variar drásticamente y es posible que no se representen con precisión mediante un solo concepto. Billy-Ray Belcourt, autor y académico galardonado de Driftpile Cree Nation en Canadá, sostiene que usar el lenguaje con la intención de simplificar culturas diversas, como el chamanismo, ya que prevalece en comunidades de todo el mundo y está hecho compuesto de muchos componentes complejos, trabaja para ocultar las complejidades de la violencia social y política que las comunidades indígenas han experimentado a manos de los colonos. [27] Belcourt sostiene que el lenguaje utilizado para implicar “simplicidad” con respecto a la cultura indígena, es una herramienta utilizada para menospreciar las culturas indígenas, ya que ve a las comunidades indígenas únicamente como resultado de una historia envuelta en violencia, que deja a las comunidades indígenas sólo capaces de de sencillez y sencillez.
El antropólogo Mihály Hoppál también analiza si el término "chamanismo" es apropiado. Señala que para muchos lectores, "-ismo" implica un dogma particular, como el budismo, el catolicismo o el judaísmo. Recomienda utilizar el término "chamanismo" [28] o "chamanismo" [29] (término utilizado en los antiguos informes etnográficos rusos y alemanes de principios del siglo XX) para subrayar la diversidad y las características específicas de las culturas discutidas. Cree que esto pone más énfasis en las variaciones locales [10] y subraya que el chamanismo no es una religión de dogmas sagrados , sino que está ligada a la vida cotidiana de manera práctica. [30] Siguiendo pensamientos similares, también conjetura un cambio de paradigma contemporáneo. [28] Piers Vitebsky también menciona que, a pesar de las similitudes realmente sorprendentes, no hay unidad en el chamanismo. Las diversas y fragmentadas prácticas y creencias chamánicas coexisten con otras creencias en todas partes. No hay registro de sociedades chamanísticas puras (aunque su existencia no es imposible). [31] El antropólogo social noruego Hakan Rydving también ha abogado por el abandono de los términos "chamán" y "chamanismo" como "ilusiones científicas". [32]
Dulam Bumochir ha afirmado las críticas anteriores al "chamanismo" como una construcción occidental creada con fines comparativos y, en un extenso artículo, ha documentado el papel de los propios mongoles, en particular "la asociación de eruditos y chamanes en la reconstrucción del chamanismo" en la post-guerra. -1990/Mongolia poscomunista. [33] Este proceso también ha sido documentado por la antropóloga suiza Judith Hangartner en su estudio histórico sobre los chamanes de Darhad en Mongolia. [34] La historiadora Karena Kollmar-Polenz sostiene que la construcción social y la cosificación del chamanismo como un "otro" religioso en realidad comenzó con los escritos del siglo XVIII de los monjes budistas tibetanos en Mongolia y más tarde "probablemente influyó en la formación del discurso europeo sobre el chamanismo". . [35]
El chamanismo es un sistema de práctica religiosa. [36] Históricamente, a menudo se asocia con sociedades indígenas y tribales , e implica la creencia de que los chamanes, con una conexión con el otro mundo , tienen el poder de curar a los enfermos, comunicarse con los espíritus y escoltar las almas de los muertos al más allá . Los orígenes del chamanismo se remontan a los pueblos indígenas del extremo norte de Europa y Siberia. [37]
A pesar de las implicaciones estructurales del colonialismo y el imperialismo que han limitado la capacidad de los pueblos indígenas para practicar espiritualidades tradicionales, muchas comunidades están resurgiendo a través de la autodeterminación [38] y la recuperación de tradiciones dinámicas. [39] Otros grupos han podido evitar algunos de estos impedimentos estructurales en virtud de su aislamiento, como los nómadas tuvan (con una población estimada de 3000 personas supervivientes de esta tribu). [40] Tuva es una de las tribus asiáticas más aisladas de Rusia donde el arte del chamanismo se ha conservado hasta hoy debido a su existencia aislada, lo que le permite estar libre de las influencias de otras religiones importantes. [41]
Hay muchas variaciones de chamanismo en todo el mundo, pero todas las formas de chamanismo comparten varias creencias comunes. Las creencias comunes identificadas por Eliade (1972) [26] son las siguientes:
Como señala Alice Kehoe [4] , la conceptualización de los chamanes de Eliade produce una imagen universalista de las culturas indígenas, que perpetúa las nociones del indio muerto (o moribundo) [42] así como del noble salvaje. [43]
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado de fuerzas o espíritus invisibles que afectan la vida de los vivos. [44] Aunque las causas de la enfermedad se encuentran en el ámbito espiritual, inspiradas por espíritus malignos, se utilizan métodos tanto espirituales como físicos para curar. Comúnmente, un chamán "entra en el cuerpo" del paciente para afrontar la enfermedad espiritual y cura desterrando el espíritu infeccioso.
Muchos chamanes tienen conocimientos expertos sobre las plantas medicinales autóctonas de su zona y, a menudo, se prescribe un tratamiento a base de hierbas. En muchos lugares, los chamanes aprenden directamente de las plantas, aprovechando sus efectos y propiedades curativas, después de obtener el permiso de los espíritus residentes o protectores. En la cuenca del Amazonas peruano, los chamanes y curanderos usan canciones medicinales llamadas icaros para evocar espíritus. Antes de que se pueda invocar a un espíritu, éste debe enseñarle al chamán su canción. [44] El uso de elementos totémicos como rocas con poderes especiales y un espíritu animador es común.
Es de suponer que estas prácticas son muy antiguas. Platón escribió en su Fedro que las "primeras profecías fueron las palabras de un roble", y que quienes vivieron en esa época encontraron bastante gratificante "escuchar un roble o una piedra, siempre que dijera la verdad".
En muchas sociedades existe la creencia en la brujería y la hechicería, conocida como brujería en América Latina. Otras sociedades afirman que todos los chamanes tienen el poder de curar y matar. Aquellos con conocimientos chamánicos suelen gozar de gran poder y prestigio en la comunidad, pero también pueden ser considerados con sospecha o temor como potencialmente dañinos para los demás. [45]
Al realizar su trabajo, un chamán está expuesto a un riesgo personal significativo, ya que los materiales vegetales chamánicos pueden ser tóxicos o fatales si se usan incorrectamente. Los hechizos se utilizan comúnmente en un intento de protegerse contra estos peligros, y el uso de plantas más peligrosas suele estar muy ritualizado.
Generalmente, los chamanes atraviesan el eje mundi y entran en el "mundo de los espíritus" efectuando una transición de conciencia, entrando en un trance extático , ya sea autohipnóticamente o mediante el uso de enteógenos o actuaciones rituales. [56] [57] Los métodos empleados son diversos y, a menudo, se utilizan juntos.
Al igual que el chamanismo mismo, [10] la música y las canciones relacionadas con él en varias culturas son diversas. En varios casos, las canciones relacionadas con el chamanismo pretenden imitar sonidos naturales , a través de onomatopeyas . [58]
La mimesis sonora en diversas culturas puede cumplir otras funciones no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales de caza; [59] o entretenimiento ( canto de garganta inuit ). [59] [60]
Los chamanes suelen afirmar haber sido llamados a través de sueños o señales. Sin embargo, algunos dicen que sus poderes se heredan. En las sociedades tradicionales, la formación chamánica varía en duración, pero generalmente lleva años.
Turner y sus colegas [61] mencionan un fenómeno llamado "crisis iniciática chamánica", un rito de iniciación para los futuros chamanes, que comúnmente implica enfermedades físicas o crisis psicológicas. El importante papel de las enfermedades iniciáticas en la vocación de un chamán se puede encontrar en la historia clínica de Chuonnasuan , que fue uno de los últimos chamanes entre los pueblos tungus del noreste de China . [62]
El sanador herido es un arquetipo de una prueba y un viaje chamánicos. Este proceso es importante para los chamanes jóvenes. Sufren un tipo de enfermedad que los lleva al borde de la muerte. Se dice que esto sucede por dos razones:
Los chamanes pueden emplear diversos materiales en la práctica espiritual en diferentes culturas.
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Los chamanes han sido conceptualizados como aquellos que pueden adquirir conocimiento y poder para sanar en el mundo o dimensión espiritual . La mayoría de los chamanes tienen sueños o visiones que transmiten ciertos mensajes. Los chamanes pueden afirmar que tienen o han adquirido muchos guías espirituales , quienes creen que los guían y dirigen en sus viajes por el mundo de los espíritus. Se cree que estos guías espirituales siempre están presentes dentro del chamán, aunque se dice que otros sólo los encuentran cuando el chamán está en trance . El espíritu guía energiza a los chamanes, permitiéndoles entrar en la dimensión espiritual. Los chamanes afirman curar dentro de las comunidades y en la dimensión espiritual devolviendo partes perdidas del alma humana de dondequiera que hayan ido. Los chamanes también afirman limpiar el exceso de energías negativas, que se dice que confunden o contaminan el alma. Los chamanes actúan como mediadores en sus culturas. [67] [68] Los chamanes afirman comunicarse con los espíritus en nombre de la comunidad, incluidos los espíritus de los fallecidos. Los chamanes creen que pueden comunicarse tanto con los vivos como con los muertos para aliviar el malestar, los problemas pendientes y entregar regalos a los espíritus.
Entre los Selkups , el pato marino es un animal espiritual. Los patos vuelan en el aire y se sumergen en el agua, por lo que se cree que pertenecen tanto al mundo superior como al mundo inferior. [69] Entre otros pueblos siberianos, estas características se atribuyen a las aves acuáticas en general. [70] El mundo superior es el más allá asociado principalmente con humanos fallecidos y se cree que se accede a él mediante el alma que viaja a través de un portal en el cielo. El mundo inferior o "mundo de abajo" es el más allá asociado principalmente con los animales y se cree que se accede a él mediante el alma que viaja a través de un portal en la tierra. [71] En las culturas chamánicas, muchos animales son considerados animales espirituales.
Los chamanes realizan una variedad de funciones dependiendo de sus respectivas culturas; [72] curar, [49] [73] dirigir un sacrificio , [74] preservar las tradiciones mediante la narración de cuentos y canciones, [75] adivinar , [76] y actuar como un psicopompo ("guía de almas"). [77] Un solo chamán puede cumplir varias de estas funciones. [72]
Las responsabilidades de un chamán pueden incluir guiar a su morada adecuada las almas de los muertos (que pueden ser guiadas una a la vez o en grupo, según la cultura) y curar dolencias. Las dolencias pueden ser aflicciones puramente físicas, como enfermedades, que se dice que se curan regalando, halagando, amenazando o luchando con el espíritu de la enfermedad (a veces probando todo esto, secuencialmente), y que pueden completarse mostrando una supuesta muestra extraída del espíritu de la enfermedad (mostrar esto, incluso si es "fraudulento", se supone que impresiona al espíritu de la enfermedad que ha sido, o está en el proceso de ser, derrotado para que se retire y se mantenga fuera del alcance del paciente). cuerpo), o bien padecimientos mentales (incluidos los psicosomáticos), como el terror persistente, que también se cree que se cura con métodos similares. En la mayoría de los idiomas, se suele aplicar un término diferente al que se traduce como "chamán" a un funcionario religioso que dirige ritos de sacrificio ("sacerdote"), o a un narrador ("sabio") de la tradición tradicional; Sin embargo, puede haber una mayor superposición de funciones (con las de un chamán) en el caso de un intérprete de augurios o de sueños.
Existen distintos tipos de chamanes que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo Nanai , un tipo distinto de chamán actúa como psicopompo. [78] Otros chamanes especializados pueden distinguirse según el tipo de espíritus, o reinos del mundo espiritual, con los que el chamán interactúa más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes Nenets , Enets y Selkup . [79] [80]
El asistente de un chamán Oroqen (llamado jardalanin , o "segundo espíritu") sabe muchas cosas sobre las creencias asociadas. Él o ella acompaña los rituales e interpreta los comportamientos del chamán. [81] A pesar de estas funciones, el jardalanin no es un chamán. Para este asistente interpretativo no sería bienvenido caer en trance. [82]
Entre el pueblo tucano , existe un sistema sofisticado para la gestión de recursos ambientales y para evitar el agotamiento de los recursos mediante la caza excesiva. Este sistema se conceptualiza mitológica y simbólicamente mediante la creencia de que romper las restricciones de caza puede causar enfermedades. Como principal maestro del simbolismo tribal, el chamán puede desempeñar un papel destacado en esta gestión ecológica , restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán puede "liberar" a los animales de caza, o sus almas, de sus moradas ocultas. [83] [84] El pueblo Piaroa tiene preocupaciones ecológicas relacionadas con el chamanismo. [85] Entre los inuit, los angakkuq ( chamanes) buscan las almas de la caza de lugares remotos, [86] [87] o viajan las almas para pedir caza a seres mitológicos como la Mujer del Mar. [88]
La forma en que los chamanes obtienen sustento y participan en la vida cotidiana varía según las culturas. En muchos grupos inuit, prestan servicios a la comunidad y reciben el "pago debido", [ ¿quién? ] y creen que el pago se entrega a los espíritus ayudantes. [89] Un relato afirma que los obsequios y pagos que recibe un chamán son dados por el espíritu de su compañero. Al obligar al chamán a utilizar su don y a trabajar regularmente en esta capacidad, el espíritu lo recompensa con los bienes que recibe. [90] Estos productos, sin embargo, son sólo "adiciones bienvenidas". No son suficientes para capacitar a un chamán a tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazadores o ama de casa. Debido a la popularidad del turismo de ayahuasca en Sudamérica, existen practicantes en zonas frecuentadas por mochileros que se ganan la vida liderando ceremonias. [91] [89]
Además, debido al número predominante de chamanes mujeres sobre hombres, el chamanismo fue y sigue siendo una parte integral de la liberación económica de las mujeres. [ cita necesaria ] El chamanismo a menudo sirve como un recurso económico debido al requisito de pago por el servicio. Estos ingresos económicos eran vitales para las chamanas, especialmente para las que vivieron durante la dinastía Chosun en Corea (1392-1910 d.C.). En una cultura que desaprobaba la autonomía económica femenina, la práctica del chamanismo permitió a las mujeres avanzar financiera e independientemente, de una manera que antes no les había sido posible. [92]
Hay dos marcos principales entre los científicos cognitivos y evolutivos para explicar el chamanismo. La primera, propuesta por el antropólogo Michael Winkelman, se conoce como "teoría neuroteológica". [93] [94] Según Winkelman, el chamanismo se desarrolla de manera confiable en las sociedades humanas porque proporciona valiosos beneficios al practicante, su grupo y sus clientes individuales. En particular, se supone que los estados de trance inducidos por la danza, los alucinógenos y otros desencadenantes tienen un efecto "integrador" en la cognición, permitiendo la comunicación entre sistemas mentales que se especializan en la teoría de la mente , la inteligencia social y la historia natural. [95] Con esta integración cognitiva, el chamán puede predecir mejor el movimiento de los animales, resolver conflictos grupales, planificar migraciones y proporcionar otros servicios útiles.
La teoría neuroteológica contrasta con el modelo de chamanismo "subproducto" o "subjetivo" desarrollado por el antropólogo de Harvard Manvir Singh. [1] [96] [97] Según Singh, el chamanismo es una tecnología cultural que se adapta (o piratea) nuestros prejuicios psicológicos para convencernos de que un especialista puede influir en resultados importantes pero incontrolables. [98] Citando trabajos sobre la psicología de la magia y la superstición , Singh sostiene que los humanos buscan formas de influir en eventos inciertos, como curar enfermedades, controlar la lluvia o atraer animales. A medida que los especialistas compiten para ayudar a sus clientes a controlar estos resultados, impulsan la evolución de la magia psicológicamente convincente, produciendo tradiciones adaptadas a los sesgos cognitivos de las personas. El chamanismo, sostiene Singh, es la culminación de este proceso evolutivo cultural: un método psicológicamente atractivo para controlar la incertidumbre. Por ejemplo, algunas prácticas chamánicas explotan nuestras intuiciones sobre la humanidad: los practicantes utilizan el trance y las iniciaciones dramáticas para convertirse aparentemente en entidades distintas de los humanos normales y, por lo tanto, aparentemente más capaces de interactuar con las fuerzas invisibles que se cree supervisan los resultados importantes. Influyentes científicos cognitivos y antropológicos como Pascal Boyer y Nicholas Humphrey han respaldado el enfoque de Singh, [99] [100] aunque otros investigadores han criticado el rechazo de Singh de los beneficios a nivel individual y grupal. [101]
David Lewis-Williams explica los orígenes de la práctica chamánica, y algunas de sus formas precisas, a través de aspectos de la conciencia humana evidenciados tanto en el arte rupestre como en los experimentos con LSD. [102]
Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con avances en las formas en que la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una manera menos lineal. [83] También sugiere una cooperación entre la ciencia moderna y la tradición indígena. [103]
Las prácticas chamánicas pueden originarse ya en el Paleolítico , antes de todas las religiones organizadas, [104] [105] y ciertamente ya en el período Neolítico . [105] El entierro indiscutible más antiguo conocido de un chamán (y, por extensión, la evidencia indiscutible más antigua de chamanes y prácticas chamánicas) se remonta a principios del Paleolítico superior (c. 30.000 a. C.) en lo que hoy es la República Checa. [106]
El erudito en sánscrito y mitólogo comparativo Michael Witzel propone que todas las mitologías del mundo, y también los conceptos y prácticas de los chamanes, se remontan a las migraciones de dos poblaciones prehistóricas: el tipo " Gondwana " (de hace unos 65.000 años) y los " Tipo " laurasiático " (de hace unos 40.000 años). [107]
En noviembre de 2008, investigadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén anunciaron el descubrimiento de un sitio de 12.000 años de antigüedad en Israel que se percibe como uno de los entierros de chamanes más antiguos conocidos. La anciana había sido colocada de lado, con las piernas separadas y dobladas hacia adentro a la altura de las rodillas. Se colocaron diez piedras grandes en la cabeza, la pelvis y los brazos. Entre sus inusuales ajuares funerarios se encontraban 50 caparazones de tortuga completos, un pie humano y ciertas partes del cuerpo de animales como una cola de vaca y alas de águila. Otros restos de animales procedían de un jabalí, un leopardo y dos martas. "Parece que la mujer... era percibida como en una estrecha relación con estos espíritus animales", observaron los investigadores. La tumba era una de al menos 28 tumbas en el sitio, ubicada en una cueva en la baja Galilea y perteneciente a la cultura natufiense , pero se dice que no se parece a ninguna otra entre los natufianos epipaleolíticos o en el período Paleolítico. [108]
Una etimología debatida de la palabra "chamán" es "alguien que sabe", [11] [109] lo que implica, entre otras cosas, que el chamán es un experto en mantener juntos los múltiples códigos de la sociedad y que, para ser eficaz, Los chamanes deben mantener una visión integral en su mente que les dé certeza del conocimiento . [10] Según este punto de vista, el chamán utiliza (y el público comprende) múltiples códigos, expresando significados de muchas maneras: verbal, musical, artística y en la danza. Los significados pueden manifestarse en objetos como amuletos . [109] Si el chamán conoce bien la cultura de su comunidad, [68] [110] [111] y actúa en consecuencia, su audiencia conocerá los símbolos y significados utilizados y, por lo tanto, confiará en el trabajador chamánico. [111] [112]
También hay enfoques teóricos semióticos del chamanismo, [113] [114] [115] y ejemplos de "símbolos mutuamente opuestos" en estudios académicos de la tradición siberiana, que distinguen a un chamán "blanco" que contacta a los espíritus del cielo para lograr buenos objetivos durante el día. de un chamán "negro" que contacta a los espíritus malignos con malos objetivos por la noche. [116] (Las series de símbolos opuestos se referían a una visión del mundo detrás de ellos. De manera análoga a la forma en que la gramática organiza las palabras para expresar significados y transmitir un mundo, esto también formó un mapa cognitivo). [10] [117] La tradición del chamán tiene sus raíces en el folclore de la comunidad, que proporciona un "mapa mental mitológico". [118] [119] Juha Pentikäinen utiliza el concepto "gramática de la mente" . [119] [120]
Armin Geertz acuñó e introdujo la interpretación hermenéutica , [121] o "etnohermenéutica", [117] . Hoppál amplió el término para incluir no sólo la interpretación de textos orales y escritos, sino también la de "textos visuales (incluidos movimientos, gestos y rituales y ceremonias más complejos realizados, por ejemplo, por chamanes)". [122] Revelando las visiones animistas en el chamanismo, pero también su relevancia para el mundo contemporáneo, donde los problemas ecológicos han validado paradigmas de equilibrio y protección. [119]
Se cree que el chamanismo indígena tradicional está disminuyendo en todo el mundo. Los balleneros que interactuaban frecuentemente con grupos inuit son una fuente de este declive en esa región. [123]
En muchas áreas, los antiguos chamanes dejaron de cumplir las funciones que solían desempeñar en la comunidad, porque se sentían burlados por su propia comunidad, [126] o consideraban su propio pasado como despreciado y no estaban dispuestos a hablar de ello con los etnógrafos. [127]
Además de las comunicaciones personales de antiguos chamanes, los textos folclóricos pueden narrar directamente sobre un proceso de deterioro. Por ejemplo, un texto épico de Buriatia detalla las maravillosas hazañas del antiguo "primer chamán" Kara-Gürgän: [128] podía incluso competir con Dios, crear vida, robarle el alma a los enfermos sin su consentimiento. Un texto posterior lamenta que los chamanes de épocas anteriores fueran más fuertes, poseyeran capacidades como la omnividencia, [129] la adivinación incluso durante décadas en el futuro y se movieran tan rápido como una bala. [130]
En la mayoría de las zonas afectadas, las prácticas chamánicas dejaron de existir, muriendo los auténticos chamanes y con ellos sus experiencias personales. La pérdida de recuerdos no siempre se ve atenuada por el hecho de que el chamán no siempre es la única persona en una comunidad que conoce las creencias y motivos relacionados con el chamán local. [81] [82] Aunque a menudo se cree y se confía en el chamán precisamente porque se "acomoda" a las creencias de la comunidad, [111] varias partes del conocimiento relacionado con el chamanismo local consisten en experiencias personales del chamán, o raíz en su vida familiar, [131] así, éstos se pierden con su muerte. Además de eso, en muchas culturas, todo el sistema de creencias tradicional está en peligro (a menudo junto con un cambio parcial o total del idioma ), y las otras personas de la comunidad recuerdan que las creencias y prácticas asociadas (o el idioma en general) envejecieron o Murieron, muchos recuerdos folclóricos, canciones y textos fueron olvidados, lo que puede amenazar incluso a pueblos que pudieron preservar su aislamiento hasta mediados del siglo XX, como los Nganasan . [132]
Algunas zonas podrían disfrutar de una resistencia prolongada debido a su lejanía.
Después de ejemplificar el declive general incluso en las zonas más remotas, hay como respuesta revitalizaciones o esfuerzos para preservar las tradiciones. Además de recopilar los recuerdos, [137] también hay esfuerzos de preservación de la tradición [138] e incluso de revitalización, [139] liderados por auténticos antiguos chamanes (por ejemplo entre el pueblo Sakha [140] y los tuvanos). [125]
Los nativos americanos de los Estados Unidos no llaman "chamanismo" a sus formas espirituales tradicionales. Sin embargo, según Richard L. Allen, analista de investigación y políticas de la Nación Cherokee , regularmente se ven abrumados por consultas realizadas por y sobre chamanes fraudulentos , también conocidos como ("gente de la medicina plástica"). [141] Y añade: "Se puede suponer que cualquiera que afirme ser un 'chamán, sanador espiritual o portador de pipas' cherokee es equivalente a un espectáculo de medicina moderno y a un vendedor de aceite de serpiente". [142]
También hay movimientos neochamanísticos , que generalmente difieren de las prácticas y creencias chamánicas tradicionales de manera significativa y, a menudo, tienen más conexión con las comunidades de la Nueva Era que con las culturas tradicionales. [143]
Chamanismo, fenómeno religioso centrado en el chamán, una persona que se cree que logra diversos poderes a través del trance o de una experiencia religiosa extática.
Aunque los repertorios de los chamanes varían de una cultura a otra, normalmente se cree que tienen la capacidad de curar a los enfermos, comunicarse con el otro mundo y, a menudo, escoltar las almas de los muertos a ese otro mundo.
Los términos
chamán
y la
forma femenina
rusizada
shamanka
, 'chamaness', '
vidente
', se usan generalmente para denotar a cualquier persona de la clase profesional nativa entre los paganos
siberianos
y
tártaros
en general, y no puede haber duda de que tienen llegado a aplicarse a un gran número de clases diferentes de personas.
