Chamanes plásticos , o curanderos plásticos , [1] es un coloquialismo peyorativo que se aplica a personas que intentan hacerse pasar por chamanes , personas santas u otros líderes espirituales tradicionales, pero que no tienen una conexión genuina con las tradiciones o culturas que afirman. representar. [2] En algunos casos, el "chamán plástico" puede tener alguna conexión cultural genuina, pero se considera que explota ese conocimiento para obtener ego, poder o dinero. [3] [4]
Sus críticos creen que los chamanes plásticos utilizan la mística de estas tradiciones culturales y la curiosidad legítima de sus buscadores sinceros para su beneficio personal. En algunos casos, la explotación de los estudiantes y la cultura tradicional puede implicar la venta de ceremonias espirituales "tradicionales" falsas, artefactos falsos, relatos ficticios en libros, visitas ilegítimas a sitios sagrados y, a menudo, la oportunidad de comprar títulos espirituales. [3] A menudo, los símbolos y términos de los nativos americanos son adoptados por chamanes plásticos, y sus seguidores no están suficientemente familiarizados con la religión de los nativos americanos para distinguir entre imitaciones y religión nativa real. [1]
El término "chamán plástico" se originó entre los activistas nativos americanos y de las Primeras Naciones y se aplica con mayor frecuencia a personas que se hacen pasar fraudulentamente por curanderos tradicionales nativos americanos. [5] [6] Las personas a las que se ha hecho referencia como "chamanes plásticos" incluyen aquellos que se cree que son asesores espirituales autoproclamados fraudulentos, videntes, psíquicos, chamanes autoidentificados de la Nueva Era u otros practicantes de modalidades no tradicionales de espiritualidad y sanación que operan sobre una base fraudulenta . [3] "Chamán de plástico" también se ha utilizado para referirse a no nativos que se hacen pasar por autores nativos americanos , especialmente si el escritor tergiversa las formas espirituales indígenas (como en el caso del miembro del Ku Klux Klan Asa Earl Carter y el escándalo en torno a su libro La educación de Arbolito ). [1] [7]
Es una tendencia muy alarmante. Tan alarmante que llamó la atención de un grupo internacional e intertribal de curanderos y líderes espirituales llamado Círculo de Ancianos. Estaban muy preocupados por estas actividades y durante una de sus reuniones abordaron el tema publicando una lista de Chamanes Plásticos en Akwesasne Notes , junto con una petición para que detuvieran sus actividades de explotación. Una de las chamanas plásticas más conocidas, Lynn Andrews, ha sido objeto de protestas por parte de las comunidades nativas de Nueva York, Minneapolis, San Francisco, Seattle y otras ciudades. [6]
Personas han resultado heridas y algunas han muerto en ceremonias fraudulentas en cabañas de sudor realizadas por no nativos. [8] [9] [10] [11] [12]
Entre los críticos, esta apropiación indebida y tergiversación de la propiedad intelectual indígena se considera una forma explotadora de colonialismo y un paso en la destrucción de las culturas indígenas: [13]
La indianidad paraesotérica del chamanismo plástico crea una miniatura neocolonial con implicaciones de múltiples capas. En primer lugar, se sugiere que el anciano indio pasado de moda es incapaz de transmitir sus conocimientos al resto del mundo blanco. Su antiguo aprendiz blanco, una vez instruido a fondo en la espiritualidad india, representa el experto verdaderamente erudito para transmitir sabiduría. Este razonamiento, una vez más, refuerza los dualismos naturaleza-cultura. El indio sigue siendo la mascota bárbara condenada al fracaso, el indianizado es el medio elocuente y sofisticado del mundo blanco exterior. Silenciados y aniquilados visualmente así, los indios se retiran a la prehistoria, mientras el Chamán Plástico puede monopolizar su cultura. [14]
Los defensores de la integridad de la religión indígena utilizan el término "chamán plástico" para criticar a quienes creen que son potencialmente peligrosos y que pueden dañar la reputación de las culturas y comunidades que dicen representar. [4] Hay pruebas de que, en los casos más extremos, varios de estos impostores han cometido actos fraudulentos y, a veces, delictivos. [15] [16] Los pueblos tradicionales también afirman que en algunos casos estos chamanes plásticos pueden estar utilizando aspectos corruptos, negativos y a veces dañinos de prácticas auténticas. En muchos casos, esto ha llevado a los ancianos espirituales tradicionales a declarar que el chamán plástico y su trabajo son "oscuros" o "malvados" desde la perspectiva de los estándares tradicionales de conducta aceptable. [3]
También se cree que los chamanes de plástico son peligrosos porque dan a la gente ideas falsas sobre la espiritualidad y las ceremonias tradicionales. [5] En algunos casos, los chamanes plásticos requerirán que las ceremonias se realicen desnudos y que hombres y mujeres participen juntos en la ceremonia, aunque tales prácticas son una innovación y no se seguían tradicionalmente. [17] Otra innovación puede incluir la introducción de magia sexual o elementos " tántricos ", que pueden ser una forma legítima de espiritualidad por derecho propio (cuando se usa en su contexto cultural original), pero en este contexto es una importación de un tradición diferente y no forma parte de prácticas nativas auténticas. [3]
Los resultados de esta apropiación del conocimiento indígena han llevado a algunas tribus, consejos intertribales y a la Asamblea General de las Naciones Unidas a emitir varias declaraciones sobre el tema:
4. Instamos especialmente a todos nuestros pueblos Lakota , Dakota y Nakota a tomar medidas para evitar que nuestro propio pueblo contribuya y permita el abuso de nuestras ceremonias sagradas y prácticas espirituales por parte de extraños; porque, como todos sabemos, hay algunos entre nuestro propio pueblo que están prostituyendo nuestros caminos espirituales para su propio beneficio egoísta, sin tener en cuenta el bienestar espiritual del pueblo en su conjunto.
5. Afirmamos una postura de tolerancia cero hacia cualquier "chamán del hombre blanco" que surja dentro de nuestras propias comunidades para "autorizar" la expropiación de nuestras costumbres ceremoniales por parte de no indígenas; Todos esos "curanderos plásticos" son enemigos de los pueblos Lakota, Dakota y Nakota.— Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad Lakota [18] [19]
Artículo 11: Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, como sitios arqueológicos e históricos, artefactos, diseños, ceremonias, tecnologías y artes y literatura visuales y escénicas. ... Los Estados proporcionarán reparación a través de mecanismos eficaces, que pueden incluir la restitución, desarrollados en conjunto con los pueblos indígenas, con respecto a sus bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales tomados sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes. , tradiciones y costumbres.
Artículo 31: 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural , sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales , así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, medicinas, conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora , tradiciones orales , literaturas, diseños, deportes y juegos tradicionales y artes visuales y escénicas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales.
— Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas [20]
Por lo tanto, tengamos en cuenta que estos individuos se están aprovechando de las necesidades espirituales y la ignorancia de nuestros hermanos y hermanas no indios. El valor de estas instrucciones y ceremonias es cuestionable, tal vez sin sentido y perjudicial para el individuo que transmite mensajes falsos.
— Resolución de la V Reunión Anual del Círculo de Ancianos Tradicionales [21]
Muchos de los que trabajan para exponer a los chamanes plásticos creen que los abusos perpetuados por fraudes espirituales sólo pueden existir cuando hay ignorancia sobre las culturas que un practicante fraudulento dice representar. Los activistas que trabajan para defender los derechos de las culturas tradicionales trabajan no sólo para exponer la distorsión fraudulenta y la explotación de las tradiciones y comunidades indígenas , sino también para educar a los buscadores sobre las diferencias entre las culturas tradicionales y los enfoques modernos, a menudo distorsionados, de la espiritualidad. [3] [6]
Un indicador de un chamán plástico podría ser alguien que habla de la "espiritualidad de los nativos americanos" pero no menciona ninguna tribu nativa americana específica . El sitio web "New Age Frauds and Plastic Shamans" analiza los chamanes potencialmente plásticos. [22]
La palabra " chamán " proviene de la palabra Evenki " šamán ". [23] El término entró en uso entre los europeos a través de la interacción de los rusos con los pueblos indígenas de Siberia. A partir de ahí, los antropólogos retomaron el " chamanismo " para describir cualquier práctica cultural que implique la búsqueda de visiones y la comunicación con los espíritus, por muy diversas que sean las culturas incluidas en esta generalización. Los pueblos espirituales nativos americanos y de las Primeras Naciones utilizan términos en sus propios idiomas para describir sus tradiciones; sus maestros espirituales, líderes o ancianos no se llaman "chamanes". [3] [16] Un promotor importante de esta visión de un chamanismo global fue el escritor de la Generación Beat Gary Snyder , cuya tesis doctoral de 1951 trató la religión Haida como una forma de práctica chamánica, y cuya poesía posterior promueve la idea de la Cuenca del Pacífico como "una única zona cultural y una única biorregión". [24] Otros escritores que promueven la idea de una religión chamánica generalizada en este período también incluyen a Robert Bly , quien afirmó que "la adición más útil al pensamiento sobre la poesía en los últimos treinta años ha sido el concepto del poeta como pariente del chamán... soy un chamán." [25] Los comentarios de Snyder y Bly atestiguan la profunda inversión en el chamanismo en la contracultura de los años 1960 y 1970. Leslie Marmon Silko condenaría más tarde las apropiaciones de las religiones nativas por parte de Snyder en su ensayo de 1978 "Un ataque indio a la antigua usanza en dos partes". Más tarde, Michael Harner desarrollaría el concepto de neochamanismo , o "chamanismo central", que también hace la afirmación infundada de que las costumbres de varias tribus norteamericanas comparten más que elementos superficiales con las de los chamanes siberianos. [3] [5] [26] Esta denominación errónea llevó a muchos no nativos a asumir que los inventos de Harner eran ceremonias indígenas tradicionales. [3] Geary Hobson ve el uso del término chamanismo en la Nueva Era como una apropiación cultural de la cultura nativa americana por parte de personas "blancas" que se han distanciado de su propia historia. [3]
En Nepal, se utiliza el término Chicken Shaman . [27]
Un documental de 1996 sobre este fenómeno, White Shamans and Plastic Medicine Men , fue dirigido por Terry Macy y Daniel Hart. [28]