Primeras Naciones ( en francés : Premières Nations ) es un término utilizado para identificar a los pueblos indígenas de Canadá que no son ni inuit ni métis . [2] [3] Tradicionalmente, las Primeras Naciones de Canadá eran pueblos que vivían al sur de la línea de árboles y principalmente al sur del Círculo Polar Ártico . Hay 634 gobiernos o bandas de Primeras Naciones reconocidos en todo Canadá. [4] Aproximadamente la mitad se encuentran en las provincias de Ontario y Columbia Británica . [5]
Según la jurisprudencia de la Carta , las Primeras Naciones son un "grupo designado", junto con las mujeres, las minorías visibles y las personas con discapacidades físicas o mentales. [6] Las Primeras Naciones no están definidas como una minoría visible según los criterios de Statistics Canada . [7]
Los pueblos indígenas de América del Norte tienen culturas que abarcan miles de años. Algunas de sus tradiciones orales describen con precisión acontecimientos históricos, como el terremoto de Cascadia de 1700 y la erupción del cono Tseax del siglo XVIII . Los registros escritos comenzaron con la llegada de exploradores y colonos europeos durante la Era de los Descubrimientos a finales del siglo XV. [8] [9] Los relatos europeos de tramperos , comerciantes , exploradores y misioneros brindan evidencia importante de una cultura de contacto temprana. [10] Además, la investigación arqueológica y antropológica , así como la lingüística , han ayudado a los académicos a reconstruir una comprensión de las culturas antiguas y los pueblos históricos.
Colectivamente, los pueblos de las Primeras Naciones, [5] Inuit, [11] y Métis [12] ( FNIM ) constituyen pueblos indígenas en Canadá , pueblos indígenas de las Américas o " primeros pueblos ". [13] El término Primera Nación pasó a ser utilizado oficialmente por el gobierno a partir de la década de 1980 para reemplazar el término banda india al referirse a grupos de indios con gobierno e idioma comunes. [14] [15] Los pueblos de las Primeras Naciones habían comenzado a identificarse con este término durante el activismo de la década de 1970, para evitar el uso de la palabra indio , que algunos consideraban ofensiva. [16] [17] [18] No existe una definición legal del término. [dieciséis]
Algunos pueblos indígenas de Canadá también han adoptado el término Primera Nación para reemplazar la palabra banda en el nombre formal de su comunidad. [19] Una banda es un "grupo de indios (a) para cuyo uso y beneficio en tierras comunes... han sido apartados, (b)... se mantienen dinero... o (c) se declaran... ser una banda a los efectos de", según la Ley India de la Corona Canadiense . [20]
El término indio es un nombre inapropiado, dado a los pueblos indígenas de América del Norte por exploradores europeos que pensaron erróneamente que habían desembarcado en las Indias Orientales . El uso del término nativos americanos , que el gobierno y otros han adoptado en los Estados Unidos, no es común en Canadá. Se refiere más específicamente a los pueblos indígenas que residen dentro de las fronteras de Estados Unidos. [21] El término paralelo Nativo canadiense no se usa comúnmente, pero sí lo son Nativo (en inglés) y Autochtone (en francés canadiense ; del griego auto , propio, y chthon , tierra). Bajo la Proclamación Real de 1763 , [22] también conocida como la " Carta Magna India " , [23] la Corona se refirió a los pueblos indígenas en territorio británico como tribus o naciones. El término Primeras Naciones está en mayúscula. Las bandas y naciones pueden tener significados ligeramente diferentes.
Dentro de Canadá, el término Primeras Naciones se ha vuelto de uso general para los pueblos indígenas distintos de los inuit y métis . Fuera de Canadá, el término puede referirse a los australianos indígenas , a las tribus estadounidenses del noroeste del Pacífico , así como a los partidarios del movimiento independentista Cascadiano . El singular, comúnmente utilizado en reservas culturalmente politizadas [ cita necesaria ] , es el término persona de las Primeras Naciones [ cita necesaria ] (cuando es específico de género, hombre de las Primeras Naciones o mujer de las Primeras Naciones ). Desde finales del siglo XX, los miembros de varias naciones se identifican con mayor frecuencia únicamente por su identidad tribal o nacional , por ejemplo, "Soy Haida " o "Somos Kwantlens ", en reconocimiento de las distintas Primeras Naciones. [24]
Los pueblos de las Primeras Naciones se habían asentado y establecido rutas comerciales a través de lo que hoy es Canadá entre el 500 a. C. y el 1000 d. C.. Se desarrollaron comunidades, cada una con su propia cultura, costumbres y carácter. [25] En el noroeste estaban los pueblos de habla athapaskan , los esclavos , los tłı̨chǫ , los pueblos de habla tutchone y los tlingit . A lo largo de la costa del Pacífico estaban los Haida, Tsimshian , Salish, Kwakiutl , Nuu-chah-nulth , Nisga'a y Gitxsan . En las llanuras estaban los Blackfoot, Kainai , Sarcee y Northern Peigan . En los bosques del norte estaban los cree y chipewyan . Alrededor de los Grandes Lagos estaban los anishinaabe , los algonquines , los iroqueses y los wyandot . A lo largo de la costa atlántica estaban los Beothuk , Maliseet , Innu , Abenaki y Mi'kmaq .
La Confederación Blackfoot reside en las Grandes Llanuras de Montana y las provincias canadienses de Alberta , Columbia Británica y Saskatchewan . [15] : 5 El nombre Blackfoot proviene del tinte o pintura en la parte inferior de sus mocasines de cuero . Un relato afirmaba que las Confederaciones Blackfoot caminaban sobre las cenizas de los incendios de las praderas, que a su vez ennegrecían las suelas de sus mocasines. [15] : 5 Habían emigrado a las Grandes Llanuras (donde siguieron manadas de bisontes y cultivaron bayas y raíces comestibles) desde el área del actual Canadá oriental y el noreste de Estados Unidos. Históricamente, sólo permitieron la entrada a su territorio a comerciantes legítimos, y firmaron tratados sólo cuando las manadas de bisontes fueron exterminadas en la década de 1870. [ cita necesaria ]
La historia de Squamish anterior al contacto se transmite a través de la tradición oral de los pueblos indígenas Squamish de la costa noroeste del Pacífico . Antes de la colonización y la introducción de la escritura sólo existía la tradición oral como forma de transmitir historias, leyes y conocimientos a través de generaciones. [26] El sistema de escritura establecido en la década de 1970 utiliza el alfabeto latino como base. Los mayores conocedores tienen la responsabilidad de transmitir el conocimiento histórico a la siguiente generación. La gente vivió y prosperó durante miles de años hasta el Gran Diluvio . En otra historia, después del Diluvio, repoblaron los pueblos de Schenks y Chekwelp , [27] ubicados en Gibsons . Cuando las líneas de agua retrocedieron, surgió el primer Squamish. El primer hombre, llamado Tseḵánchten, construyó su casa comunal en la aldea, y más tarde otro hombre llamado Xelálten, apareció en el techo de su casa comunal y fue enviado por el Creador, o en el idioma Squamish keke7nex siyam . Llamó a este hombre su hermano. Fue a partir de estos dos hombres que la población comenzó a aumentar y los Squamish se extendieron nuevamente por su territorio. [26] : 20
La influencia iroquesa se extendió desde el norte de Nueva York hasta lo que hoy es el sur de Ontario y el área de Montreal del moderno Quebec. [28] La Confederación Iroquesa se formó, según la tradición oral, alrededor de 1142. [29] Adeptos al cultivo de las Tres Hermanas ( maíz , frijoles y calabaza ), los iroqueses se hicieron poderosos gracias a su confederación. Poco a poco, los algonquinos adoptaron prácticas agrícolas que permitieron sostener a poblaciones más grandes.
Los Assiniboine eran aliados cercanos y socios comerciales de los Cree, participaron en guerras contra los Gros Ventres junto a ellos y luego lucharon contra los Blackfoot. [30] Un pueblo de las llanuras, no fueron más al norte que el río North Saskatchewan y compraron una gran cantidad de bienes comerciales europeos a través de intermediarios cree de la Compañía de la Bahía de Hudson . El estilo de vida de este grupo era seminómada y seguían a las manadas de bisontes durante los meses más cálidos. Comerciaban con comerciantes europeos y trabajaban con las tribus mandan , hidatsa y arikara . [30]
En la historia oral más antigua , los algonquinos eran de la costa atlántica . Junto con otros Anicinàpek, llegaron al "Primer Lugar de Parada" cerca de Montreal. [31] Mientras los otros pueblos Anicinàpe continuaron su viaje río arriba por el río San Lorenzo , los algonquinos se asentaron a lo largo del río Ottawa ( Kitcisìpi ), una importante carretera para el comercio, el intercambio cultural y el transporte. Sin embargo, una identidad algonquina distinta no se realizó hasta después de la división de Anicinàpek en el "Tercer lugar de parada", estimado hace 2.000 años cerca de la actual Detroit . [31]
Según su tradición, y a partir de grabaciones en rollos de corteza de abedul ( wiigwaasabak ), los ojibwe (un pueblo de habla algonquina) procedían de las zonas orientales de América del Norte, o Isla Tortuga , y de toda la costa este. [32] Comerciaron ampliamente en todo el continente durante miles de años y conocían las rutas en canoa hacia el oeste y una ruta terrestre hacia la costa oeste. Según la historia oral, siete grandes seres miigis (radiantes/iridiscentes) se aparecieron a los pueblos de Waabanakiing para enseñarles el estilo de vida medio . Uno de los siete grandes seres miigis era demasiado poderoso espiritualmente y mató a los pueblos en Waabanakiing cuando la gente estaba en su presencia. Los seis grandes seres miigis se quedaron para enseñar mientras uno regresaba al océano. Los seis grandes seres miigis establecieron entonces doodem (clanes) para los pueblos del este. De estos doodem , los cinco doodem Anishinaabe originales fueron Wawaazisii ( Bullhead ), Baswenaazhi (Echo-maker, es decir, Crane ), Aan'aawenh ( Pintail Duck ), Nooke (Tender, es decir, Bear ) y Moozoonsii (Little Moose ). Luego estos seis seres miigis también regresaron al océano. Si el séptimo miigis se hubiera quedado, se habría establecido el doodem Thunderbird . [32]
Los Nuu-chah-nulth son uno de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico. El término Nuu-chah-nulth se utiliza para describir quince Primeras Naciones separadas pero relacionadas, como las Primeras Naciones Tla-o-qui-aht , la Primera Nación Ehattesaht y la Primera Nación Hesquiaht , cuyo hogar tradicional se encuentra en la costa oeste de la isla de Vancouver . [33] En los tiempos previos al contacto y en los primeros tiempos posteriores al contacto, el número de naciones era mucho mayor, pero la viruela y otras consecuencias del contacto resultaron en la desaparición de grupos y la absorción de otros en grupos vecinos. Los Nuu-chah-nulth son parientes de los Kwakwaka'wakw , los Haisla y los Ditidaht . El idioma Nuu-chah-nulth es parte del grupo lingüístico Wakashan . [34]
En 1999, el descubrimiento del cuerpo de Kwäday Dän Ts'ìnchi proporcionó a los arqueólogos información importante sobre la vida tribal indígena antes de un amplio contacto con los europeos. Kwäday Dän Ts'ìnchi (que significa "persona encontrada hace mucho tiempo" en el sur de Tutchone ), o "hombre de hielo canadiense", es un cuerpo momificado naturalmente que un grupo de cazadores encontró en el parque provincial Tatshenshini-Alsek en Columbia Británica. La datación por radiocarbono de los artefactos encontrados con el cuerpo situó la edad del hallazgo entre 1450 d.C. y 1700 d.C. [35] [36] Las pruebas genéticas demostraron que era miembro de las Primeras Naciones de Champagne y Aishihik . [35] [36] [37]
Los aborígenes de Canadá interactuaron con los europeos ya en el año 1000 d. C., [8] : Parte 1 , pero el contacto prolongado se produjo sólo después de que los europeos establecieron asentamientos permanentes en los siglos XVII y XVIII. Los relatos escritos europeos notaron la amistad por parte de las Primeras Naciones, [8] : Parte 1 que se beneficiaron del comercio con los europeos. Este comercio fortaleció a las entidades políticas más organizadas, como la Confederación Iroquesa. [9] : Capítulo 6 Se estima que la población aborigen estaba entre 200.000 [38] y dos millones a finales del siglo XV. [39] El efecto de la colonización europea fue una disminución de la población aborigen del 40 al 80 por ciento después del contacto. Esto se atribuye a varios factores, incluidos los repetidos brotes de enfermedades infecciosas en Europa como la gripe , el sarampión y la viruela (contra las que no habían desarrollado inmunidad), los conflictos internacionales por el comercio de pieles, los conflictos con las autoridades coloniales y los colonos y la pérdida de tierras. y una consiguiente pérdida de autosuficiencia nacional. [40] Por ejemplo, a finales de la década de 1630, la viruela mató a más de la mitad de los hurones , que controlaban la mayor parte del comercio de pieles inicial en lo que se convirtió en Canadá. Reducidos a menos de 10.000 personas, los Huron Wendat fueron atacados por los iroqueses, sus enemigos tradicionales. [41] En las Islas Marítimas, los Beothuk desaparecieron por completo.
Hay relatos de contactos realizados antes de Cristóbal Colón entre los primeros pueblos y los de otros continentes. Incluso en la época de Colón se especuló mucho sobre la posibilidad de que otros europeos hubieran hecho el viaje en tiempos antiguos o contemporáneos; Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés registra relatos de estos en su Historia general y natural de las Indias de 1526, que incluye información biográfica sobre Colón. [42] El período del primer contacto aborigen no está bien definido. Los primeros relatos de contacto se produjeron a finales del siglo X, entre los beothuk y los nórdicos . [43] Según las Sagas de los islandeses , el primer europeo en ver lo que ahora es Canadá fue Bjarni Herjólfsson , quien se desvió de su rumbo en el camino de Islandia a Groenlandia en el verano de 985 o 986 EC. [43] Los primeros exploradores y colonos europeos de lo que hoy es Canadá dependieron de los pueblos de las Primeras Naciones para obtener recursos y comercio para ganarse la vida. Los primeros relatos escritos de interacción muestran un sesgo predominantemente del Viejo Mundo, etiquetando a los pueblos indígenas como "salvajes", aunque los pueblos indígenas estaban organizados y eran autosuficientes. En los primeros días del contacto, las poblaciones de las Primeras Naciones y los Inuit dieron la bienvenida a los europeos, ayudándolos a vivir de la tierra y uniendo fuerzas con los franceses y británicos en sus diversas batallas. No fue hasta que las fuerzas coloniales e imperiales de Gran Bretaña y Francia establecieron asentamientos dominantes y, al no necesitar más la ayuda de los pueblos de las Primeras Naciones, comenzaron a romper tratados y a expulsarlos de la tierra, que creció el antagonismo entre los dos grupos.
La Corona portuguesa afirmó que tenía derechos territoriales en la zona visitada por Cabot. En 1493 el Papa Alejandro VI –asumiendo jurisdicción internacional– había dividido las tierras descubiertas en América entre España y Portugal. Al año siguiente, en el Tratado de Tordesillas , estos dos reinos decidieron trazar la línea divisoria de norte a sur, 370 leguas (de 1.500 a 2.200 km (930 a 1.370 millas) aproximadamente según la legua utilizada) al oeste de Cabo Verde. Islas. La tierra al oeste sería española, al este portuguesa. Dada la geografía incierta de la época, esto pareció darle la "isla nueva fundada" a Portugal. En el mapa de Cantino de 1502 , Terranova aparece en el lado portugués de la línea (al igual que Brasil). Una expedición capturó a unos 60 aborígenes como esclavos, de quienes se decía que "se parecen a los gitanos en color, rasgos, estatura y aspecto; están vestidos con pieles de varios animales... Son muy tímidos y gentiles, pero bien formados en brazos y piernas". y hombros indescriptibles...." Algunos cautivos, enviados por Gaspar Corte-Real , llegaron a Portugal. Los demás se ahogaron, junto con Gaspar, en el viaje de regreso. El hermano de Gaspar, Miguel Corte-Real , fue a buscarlo en 1502, pero tampoco regresó.
En 1604, el rey Enrique IV de Francia concedió a Pierre Dugua, señor de Mons, un monopolio del comercio de pieles. [44] Dugua dirigió su primera expedición de colonización a una isla ubicada cerca de la desembocadura del río St. Croix . Samuel de Champlain , su geógrafo, rápidamente llevó a cabo una importante exploración de la costa noreste de lo que hoy es Estados Unidos. Bajo Samuel de Champlain, el asentamiento de Saint Croix se trasladó a Port Royal (hoy Annapolis Royal, Nueva Escocia ), un nuevo sitio al otro lado de la Bahía de Fundy , en la costa de la Cuenca de Annapolis , una ensenada en el oeste de Nueva Escocia. Acadia se convirtió en la colonia más exitosa de Francia hasta ese momento. [45] La cancelación del monopolio de pieles de Dugua en 1607 puso fin al asentamiento de Port Royal. Champlain convenció a las Primeras Naciones para que le permitieran establecerse a lo largo del San Lorenzo, donde en 1608 fundaría la primera colonia permanente de Francia en Canadá, en la ciudad de Quebec. La colonia de Acadia creció lentamente, alcanzando una población de aproximadamente 5.000 habitantes en 1713. Nueva Francia tenía comunidades costeras dedicadas a la pesca del bacalao y las economías agrícolas sustentaban a las comunidades a lo largo del río San Lorenzo. Los viajeros franceses se adentraron profundamente en el interior (de lo que hoy es Quebec, Ontario y Manitoba, así como de lo que hoy es el Medio Oeste estadounidense y el valle del Mississippi ), comerciando con las Primeras Naciones a su paso: armas, pólvora, telas, cuchillos, y teteras para pieles de castor. [46] El comercio de pieles mantuvo vivo el interés en las colonias francesas de ultramar, pero solo alentó a una pequeña población colonial, ya que se requería una mano de obra mínima. El comercio también desalentó el desarrollo de la agricultura, la base más segura de una colonia en el Nuevo Mundo. [47]
Según David L. Preston , después de la colonización francesa con Champlain, "los franceses pudieron establecerse en el despoblado valle de San Lorenzo, sin invadir directamente las tierras de ninguna nación india. Este hecho geográfico y demográfico presenta un sorprendente contraste con las colonias británicas". historias: un gran número de inmigrantes que llegaron a Nueva Inglaterra, Nueva York, Pensilvania, Virginia y las Carolinas estimularon guerras destructivas por la tierra con sus vecinos indios inmediatos... Los patrones de asentamiento en Nueva Francia también redujeron el tipo de expansión implacable y destructiva y acaparamiento de tierras que afligió a muchas colonias británicas". [48]
Los métis (del francés métis – "mixtos") son descendientes de uniones entre cree , ojibwe , algonquin , saulteaux , menominee y otras primeras naciones en los siglos XVII, XVIII y XIX y europeos , [49] principalmente franceses. [50] Los métis fueron históricamente hijos de comerciantes de pieles franceses y mujeres nehiyaw o, de uniones de comerciantes ingleses o escoceses y mujeres dene del norte ( anglo-métis ). Los métis hablaban o todavía hablan francés métis o una lengua mixta llamada michif . Michif , Mechif o Métchif es una grafía fonética de la pronunciación métis de Métif , una variante de Métis . Los métis a partir de 2013 [update]hablan predominantemente inglés , siendo el francés un segundo idioma fuerte, así como numerosas lenguas aborígenes. El francés métis se conserva mejor en Canadá, el michif en los Estados Unidos, especialmente en la reserva india Turtle Mountain de Dakota del Norte , donde el michif es el idioma oficial de los métis que residen en esta reserva chippewa . El fomento y uso del francés métis y el michif está aumentando debido a la extensión dentro de los cinco consejos provinciales métis después de al menos una generación de fuerte declive. Los Asuntos Indios y del Norte de Canadá definen a los métis como aquellas personas de ascendencia mixta de Primeras Naciones y Europa. [51]
Aliadas con los franceses, las primeras naciones de la Confederación Wabanaki de Acadia libraron seis guerras coloniales contra los británicos y sus aliados nativos (véanse las guerras francesa e india , la guerra del padre Rale y la guerra del padre Le Loutre ). [52] En la segunda guerra, la Guerra de la Reina Ana , los británicos conquistaron Acadia (1710). La sexta y última guerra colonial entre las naciones de Francia y Gran Bretaña (1754-1763) tuvo como resultado que los franceses renunciaran a sus reclamos y los británicos reclamaran las tierras de Canadá (Nueva Francia) .
En esta guerra final, la alianza franco-india reunió a estadounidenses, Primeras Naciones y franceses, centrada en los Grandes Lagos y el País de Illinois . [53] La alianza involucró a los colonos franceses por un lado, y por el otro estaban los Abenaki, Odawa, Menominee , Ho-Chunk (Winnebago), Mississaugas , Illiniwek , Huron- Petun , Potawatomi , etc. [53] Permitió a los Los franceses y los indios formaron un refugio en el valle medio de Ohio antes de que estallara el conflicto abierto entre las potencias europeas. [54]
En la Proclamación Real de 1763 , los británicos reconocieron los derechos tratados de las poblaciones indígenas y resolvieron colonizar únicamente aquellas áreas compradas legalmente a los pueblos indígenas. En varios casos, los británicos celebraron tratados y compras de tierras, pero las tierras de varias naciones indígenas siguen sin cederse y/o sin resolver.
Las Primeras Naciones capturaban rutinariamente esclavos de las tribus vecinas. Las fuentes informan que las condiciones en las que vivían los esclavos de las Primeras Naciones podían ser brutales: la tribu Makah practicaba la muerte por inanición como castigo y las tribus de la costa del Pacífico realizaban rutinariamente matanzas ritualizadas de esclavos como parte de ceremonias sociales hasta mediados del siglo XIX. [55] Las tribus esclavistas de las sociedades pesqueras, como los Yurok y los Haida, vivían a lo largo de la costa desde lo que hoy es Alaska hasta California . [56] Los feroces guerreros traficantes de esclavos indígenas de la costa noroeste del Pacífico atacaron hasta el sur de California. La esclavitud era hereditaria, siendo considerados prisioneros de guerra los esclavos y sus descendientes . Algunas tribus de la Columbia Británica continuaron segregando y condenando al ostracismo a los descendientes de esclavos hasta la década de 1970. [57] Entre las tribus del noroeste del Pacífico, aproximadamente una cuarta parte de la población eran esclavos. [58]
Los ciudadanos de Nueva Francia recibieron esclavos como obsequio de sus aliados entre los pueblos de las Primeras Naciones. Los esclavos eran prisioneros tomados en redadas contra las aldeas de la nación Fox , una tribu que era un antiguo rival del pueblo de Miami y sus aliados algonquinos . [59] Los esclavos nativos (o "pani", una corrupción de Pawnee ) eran mucho más fáciles de obtener y, por lo tanto, más numerosos que los esclavos africanos en Nueva Francia, pero eran menos valorados. El esclavo nativo promedio moría a los 18 años, y el esclavo africano promedio moría a los 25 [58] (el europeo promedio podía esperar vivir hasta los 35 años [60] ). En 1790, el movimiento abolicionista estaba ganando terreno en Canadá y las malas intenciones de la esclavitud quedaron evidenciadas por un incidente en el que una esclava sufrió abusos violentos por parte de su dueño de esclavos cuando se dirigía a ser vendida en los Estados Unidos. [58] La Ley contra la Esclavitud de 1793 legisló la abolición gradual de la esclavitud: no se podían importar esclavos; los esclavos que ya se encontraban en la provincia permanecerían esclavizados hasta la muerte, no se podrían traer nuevos esclavos al Alto Canadá y los niños nacidos de esclavas serían esclavos, pero debían ser liberados a los 25 años. [58] La ley permaneció en vigor hasta 1833, cuando La Ley de Abolición de la Esclavitud del Parlamento Británico finalmente abolió la esclavitud en todas partes del Imperio Británico . [61] El historiador Marcel Trudel ha documentado 4.092 esclavos registrados a lo largo de la historia de Canadá, de los cuales 2.692 eran aborígenes, propiedad de los franceses, y 1.400 negros, propiedad de los británicos, en conjunto propiedad de aproximadamente 1.400 amos. [58] Trudel también señaló que se celebraron 31 matrimonios entre colonos franceses y esclavos aborígenes. [58]
Los agentes británicos trabajaron para convertir a las Primeras Naciones en aliados militares de los británicos, proporcionándoles suministros, armas y aliento. Durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos (1775-1783), la mayoría de las tribus apoyaron a los británicos. En 1779, los estadounidenses lanzaron una campaña para quemar las aldeas de los iroqueses en el estado de Nueva York. [62] Los refugiados huyeron a Fort Niagara y otros puestos británicos, y algunos permanecieron permanentemente en Canadá. Aunque los británicos cedieron el Viejo Noroeste a los Estados Unidos en el Tratado de París en 1783, mantuvieron fortificaciones y puestos comerciales en la región hasta 1795. Luego, los británicos evacuaron el territorio estadounidense, pero operaron puestos comerciales en territorio británico, proporcionando armas y aliento. a tribus que se resistían a la expansión estadounidense en áreas como Ohio, Indiana, Michigan, Illinois y Wisconsin. [63] Oficialmente, los agentes británicos desalentaron cualquier actividad bélica o incursiones en los asentamientos estadounidenses, pero los estadounidenses se enojaron cada vez más, y esto se convirtió en una de las causas de la Guerra de 1812 . [64]
En la guerra, la gran mayoría de las Primeras Naciones apoyaron a los británicos y muchos lucharon bajo la égida de Tecumseh . [65] Pero Tecumseh murió en batalla en 1813 y la coalición india se derrumbó. Los británicos habían deseado durante mucho tiempo crear un estado indio neutral en el antiguo noroeste estadounidense, [66] y formularon esta demanda en 1814 en las negociaciones de paz en Gante. Los estadounidenses rechazaron la idea, los británicos la abandonaron y los aliados indios de Gran Bretaña perdieron el apoyo británico. Además, los indios ya no podían recolectar pieles en territorio americano. Abandonados por su poderoso patrocinador, los nativos del área de los Grandes Lagos finalmente se asimilaron a la sociedad estadounidense, emigraron al oeste o a Canadá, o fueron reubicados en reservas en Michigan y Wisconsin. [67] Los historiadores han coincidido unánimemente en que los indios fueron los principales perdedores en la guerra de 1812. [68]
Las condiciones de vida de los pueblos indígenas de las regiones de las praderas se deterioraron rápidamente. Entre 1875 y 1885, los colonos y cazadores de ascendencia europea contribuyeron a cazar al bisonte norteamericano casi hasta su extinción; La construcción del Ferrocarril del Pacífico Canadiense atrajo a un gran número de colonos europeos al oeste que invadieron territorio indígena. Los canadienses europeos establecieron gobiernos, fuerzas policiales y tribunales de justicia con fundamentos diferentes a los de las prácticas indígenas. Varias epidemias continuaron devastando a las comunidades indígenas. Todos estos factores tuvieron un efecto profundo en los pueblos indígenas, particularmente en los de las llanuras que dependían en gran medida del bisonte para alimentarse y vestirse. La mayoría de las naciones que firmaron tratados habían negociado una garantía de alimentos y ayuda para comenzar a cultivar. [69] Justo cuando el bisonte desapareció (la última caza canadiense fue en 1879), el vicegobernador Edgar Dewdney redujo las raciones a los pueblos indígenas en un intento de reducir los costos gubernamentales. Entre 1880 y 1885, aproximadamente 3.000 indígenas murieron de hambre en los Territorios del Noroeste . [69]
Ofendidos por los conceptos de los tratados, los jefes cree se resistieron a ellos. Big Bear se negó a firmar el Tratado 6 hasta que el hambre entre su pueblo lo obligó en 1882. [69] Sus intentos de unir a las naciones indígenas progresaron. En 1884, los métis (incluidos los anglométis) pidieron a Louis Riel que regresara de los Estados Unidos, a donde había huido después de la rebelión del Río Rojo , para apelar al gobierno en su nombre. El gobierno dio una respuesta vaga. En marzo de 1885, Riel, Gabriel Dumont y Honoré Jackson (también conocido como Will Jackson) establecieron el Gobierno Provisional de Saskatchewan , creyendo que podían influir en el gobierno federal de la misma manera que lo habían hecho en 1869. [ 70 ] La rebelión de 1885 fue un levantamiento breve y fallido del pueblo métis del distrito de Saskatchewan bajo Riel contra el Dominio de Canadá, que creían que no había abordado sus preocupaciones por la supervivencia de su pueblo. [71] En 1884, 2.000 Cree de las reservas se reunieron cerca de Battleford para organizarse en una resistencia grande y cohesiva. Desanimados por la falta de respuesta del gobierno pero alentados por los esfuerzos de los métis en la rebelión armada, Wandering Spirit y otros jóvenes militantes cree atacaron la pequeña ciudad de Frog Lake , matando a Thomas Quinn, el odiado agente indio y a otras ocho personas. [69] Aunque Big Bear se opuso activamente a los ataques, fue acusado y juzgado por traición y sentenciado a tres años de prisión. Después de la rebelión del Río Rojo de 1869-1870, los métis se mudaron de Manitoba al distrito de Saskatchewan, donde fundaron un asentamiento en Batoche en el río Saskatchewan del Sur . [72]
En Manitoba comenzaron a llegar colonos de Ontario . Presionaron para que se asignaran tierras en el sistema de concesiones cuadradas del Canadá inglés , en lugar del sistema señorial de franjas que se extendían desde un río con el que los métis estaban familiarizados en su cultura francocanadiense .
La historia de la colonización es compleja, variada según la época y el lugar. Francia y Gran Bretaña fueron las principales potencias coloniales involucradas, aunque Estados Unidos también comenzó a ampliar su territorio a expensas de los pueblos indígenas.
Desde finales del siglo XVIII, los canadienses europeos alentaron a las Primeras Naciones a asimilarse a la cultura de base europea, conocida como " cultura canadiense ". Se suponía que ésta era la cultura "correcta" porque los canadienses de ascendencia europea se veían a sí mismos como dominantes y tecnológica, política y culturalmente superiores. [73] Hubo resistencia contra esta asimilación y muchas empresas negaron las prácticas europeas. El Tecumseh Wigwam de Toronto, por ejemplo, no se adhirió a la observancia ampliamente practicada del Día del Señor, lo que lo convirtió en un lugar popular, especialmente los domingos. [74] Además, las políticas canadienses fueron en ocasiones contradictorias, como a finales del siglo XIX: la Política Agrícola Campesina que restringió severamente la agricultura en las reservas, a pesar de que esta práctica se consideraba importante para los esfuerzos de asimilación. [75] Este tipo de intentos alcanzaron un clímax a finales del siglo XIX y principios del XX.
Fundado en el siglo XIX, el sistema de escuelas residenciales indias canadienses tenía como objetivo forzar la asimilación de los aborígenes y las Primeras Naciones a la sociedad europeo-canadiense. [76] Los comentaristas han descrito el propósito de las escuelas, que separaban a los niños de sus familias, como "matar al indio que hay en el niño". [77] [78]
Financiadas en virtud de la Ley Indígena por Asuntos Indios y del Norte de Canadá, una rama del gobierno federal, las escuelas estaban dirigidas por iglesias de diversas denominaciones: alrededor del 60% por católicos romanos y el 30% por la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá. Canadá , junto con sus predecesoras anteriores a 1925, las iglesias presbiteriana , congregacionalista y metodista .
El intento de forzar la asimilación implicó castigar a los niños por hablar sus propios idiomas o practicar su propia fe, lo que dio lugar a acusaciones en el siglo XX de genocidio cultural y etnocidio . Hubo abuso físico y sexual generalizado . El hacinamiento, las malas condiciones sanitarias y la falta de atención médica provocaron altas tasas de tuberculosis y tasas de mortalidad de hasta el 69%. [79] Los detalles del maltrato a los estudiantes se habían publicado numerosas veces a lo largo del siglo XX, pero tras el cierre de las escuelas en la década de 1960, el trabajo de activistas e historiadores indígenas condujo a un cambio en la percepción pública del sistema de escuelas residenciales. , así como disculpas oficiales del gobierno y un acuerdo legal (controvertido). [80]
La colonización tuvo un impacto significativo en la dieta y la salud de las Primeras Naciones. Según la historiadora Mary-Ellen Kelm, "las asignaciones inadecuadas de reservas, las restricciones a la pesca alimentaria, la caza excesiva y las trampas excesivas" alejaron a las Primeras Naciones de su forma de vida tradicional, lo que socavó su salud física, mental, emocional y espiritual. [81]
A medida que las ideas canadienses de progreso evolucionaron a principios del siglo XX, la política federal india se dirigió a expulsar a los pueblos indígenas de sus tierras comunales y fomentar la asimilación. [69] Las enmiendas a la Ley Indígena en 1905 y 1911 facilitaron al gobierno la expropiación de tierras de reserva de las Primeras Naciones. [82] [83] El gobierno vendió casi la mitad de la reserva Blackfoot en Alberta a los colonos. [ cita necesaria ]
Cuando la Nación Kainai (de Sangre) se negó a aceptar la venta de sus tierras en 1916 y 1917, el Departamento de Asuntos Indígenas retuvo los fondos necesarios para la agricultura hasta que cedieron. [69] En Columbia Británica, la Comisión Real McKenna-McBride se creó en 1912 para resolver disputas sobre tierras de reserva en la provincia. Los reclamos de los pueblos indígenas fueron ignorados y la comisión asignó tierras (reservas) nuevas y menos valiosas para las Primeras Naciones. [69]
Las naciones que lograron mantener la propiedad de buenas tierras a menudo cultivaban con éxito. Los indígenas que vivían cerca de los ríos Cowichan y Fraser , y los de Saskatchewan lograron producir buenas cosechas. [69] Desde 1881, los pueblos de las Primeras Naciones que vivían en las provincias de las praderas requerían permisos de los agentes indios para vender cualquiera de sus productos. Posteriormente, el gobierno creó un sistema de pases en los antiguos Territorios del Noroeste que exigía que los indígenas solicitaran un permiso por escrito a un agente indio antes de abandonar sus reservas por un período de tiempo determinado. [69] Los pueblos indígenas desafiaban regularmente esas leyes, así como las prohibiciones de las Danzas del Sol y los potlatches, en un intento de practicar su cultura. [84]
La Ley de Constitución de 1930 o Ley de Recursos Naturales fue parte de un cambio que reconocía los derechos indígenas . Permitió el control provincial de las tierras de la Corona y permitió que las leyes provinciales que regulan la caza se aplicaran a los indios, pero también aseguró que "los indios tendrán derecho... a cazar, capturar y pescar animales de caza y pescado como alimento en todas las estaciones del año". todas las tierras desocupadas de la Corona y en cualquier otra tierra a la que dichos indios puedan tener derecho de acceso". [85]
Más de 6.000 Primeras Naciones, Inuit y Métis sirvieron con las fuerzas británicas durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial . Una generación de jóvenes nativos luchó en los campos de batalla de Europa durante la Gran Guerra y aproximadamente 300 de ellos murieron allí. [ cita necesaria ] Cuando Canadá declaró la guerra a Alemania el 10 de septiembre de 1939, la comunidad nativa respondió rápidamente para ofrecerse como voluntaria. Cuatro años más tarde, en mayo de 1943, el gobierno declaró que, como súbditos británicos , todos los hombres indios capaces en edad militar podían ser llamados a recibir entrenamiento y servicio en Canadá o en el extranjero.
Tras el final de la Segunda Guerra Mundial, las leyes relativas a las Primeras Naciones de Canadá comenzaron a cambiar, aunque lentamente. La prohibición federal de las ceremonias de potlatch y Danza del Sol terminó en 1951. Los gobiernos provinciales comenzaron a aceptar el derecho de voto de los pueblos indígenas. En junio de 1956, se enmendó la sección 9 de la Ley de ciudadanía para otorgar la ciudadanía formal a los indios de estatus y a los inuit, con carácter retroactivo a partir de enero de 1947.
En 1960, los pueblos de las Primeras Naciones recibieron el derecho a votar en las elecciones federales sin perder su condición de indios. En comparación, a los nativos americanos en Estados Unidos se les permitía votar desde la década de 1920. [86]
En su Libro Blanco de 1969 , el entonces Ministro de Asuntos Indígenas , Jean Chrétien , propuso la abolición de la Ley Indígena de Canadá, el rechazo de las reclamaciones territoriales de los aborígenes y la asimilación de los pueblos de las Primeras Naciones a la población canadiense con el estatus de "otros". minorías étnicas" y no como un grupo diferenciado. [87]
Harold Cardinal y los jefes indios de Alberta respondieron con un documento titulado "Ciudadanos Plus", pero comúnmente conocido como el "Libro Rojo". En él, explicaban la oposición generalizada de los indios de estatus a la propuesta de Chrétien. El Primer Ministro Pierre Trudeau y los liberales comenzaron a alejarse del Libro Blanco de 1969, particularmente después de la decisión del caso Calder en 1973. [88] Después de que la Corte Suprema de Canadá reconoció que los derechos indígenas y los derechos convencionales no estaban extinguidos, se inició un proceso para resolver reclamos de tierras y derechos de tratados y está en curso en la actualidad.
En 1970, se descubrió una intoxicación grave por mercurio , llamada enfermedad de Ontario Minamata , entre las personas de la Primera Nación Asubpeeschoseewagong y las Naciones Independientes Wabaseemoong , que vivían cerca de Dryden, Ontario . Hubo una gran contaminación por mercurio causada por el efluente de aguas residuales de Dryden Chemicals Company en el sistema Wabigoon - English River . [89] [90] Debido a que el pescado local ya no era seguro para comer, el gobierno provincial de Ontario cerró las pesquerías comerciales dirigidas por la gente de las Primeras Naciones y les ordenó que dejaran de comer pescado local. Anteriormente constituía la mayor parte de su dieta. [91] Además del envenenamiento agudo por mercurio en el noroeste de Ontario , la gente de la Primera Nación Aamjiwnaang cerca de Sarnia , Ontario, experimentó una amplia gama de efectos químicos, incluido un envenenamiento severo por mercurio. Sufrieron bajas tasas de natalidad, una proporción sesgada entre nacimientos y género y efectos en la salud de la población. [92] [93] [94] Esto condujo a la legislación y, finalmente, a la Política de Transferencia de Salud de la India que proporcionó un marco para que los pueblos de las Primeras Naciones asumieran el control de los servicios de salud y estableció un enfoque de desarrollo para la transferencia centrado en el concepto de Autodeterminación en salud. [95] A través de este proceso, la decisión de iniciar conversaciones de transferencia con Health Canada recae en cada comunidad. Una vez involucradas en la transferencia, las comunidades pueden asumir el control de las responsabilidades del programa de salud a un ritmo determinado por sus circunstancias individuales y sus capacidades de gestión de la salud. [96]
La capacidad, la experiencia y las relaciones desarrolladas por las Primeras Naciones como resultado de la transferencia de salud fueron un factor que ayudó a la creación de la Autoridad Sanitaria de las Primeras Naciones en Columbia Británica.
En 1981, Elijah Harper , un cree de Red Sucker Lake , Manitoba, se convirtió en el primer "indio del Tratado" en Manitoba en ser elegido miembro de la Asamblea Legislativa de Manitoba . En 1990, Harper alcanzó fama nacional al sostener una pluma de águila mientras se negaba a aceptar el Acuerdo del Lago Meech , un paquete de enmiendas constitucionales negociado para lograr la aceptación por parte de Quebec de la Ley Constitucional de 1982 , pero también uno que no abordaba ningún agravio de las Primeras Naciones. El acuerdo fue negociado en 1987 sin la participación de los pueblos aborígenes de Canadá . [97] [98] [99] La tercera y última conferencia constitucional sobre los pueblos aborígenes tampoco tuvo éxito. Se requirió que la asamblea de Manitoba aprobara por unanimidad una moción que le permitiera realizar una votación sobre el acuerdo, debido a una regla de procedimiento. Doce días antes de la fecha límite para la ratificación del Acuerdo, Harper inició una obstrucción que impidió que la asamblea ratificara el acuerdo. Debido a que Meech Lake fracasó en Manitoba, la enmienda constitucional propuesta fracasó. [100] Harper también se opuso al Acuerdo de Charlottetown en 1992, a pesar de que el jefe de la Asamblea de las Primeras Naciones, Ovide Mercredi, lo apoyó. [87]
Según la Ley Indígena , las mujeres indias con estatus que se casaban con hombres que no eran indios con estatus perdían su estatus según el tratado y sus hijos no obtendrían estatus. Sin embargo, en la situación inversa, si un hombre indio con estatus se casara con una mujer que no tuviera estatus indio, el hombre mantendría su estatus y sus hijos también recibirían el estatus de tratado. En la década de 1970, los grupos Derechos Indios de las Mujeres Indias y la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá hicieron campaña contra esta política porque discriminaba a las mujeres y no cumplía las promesas del tratado. [69] Convencieron con éxito al gobierno federal para que cambiara la sección de la ley con la adopción del proyecto de ley C-31 el 28 de junio de 1985. Las mujeres que habían perdido su estatus y los niños que habían sido excluidos pudieron entonces registrarse y obtener acceso oficial. Estado indio. A pesar de estos cambios, las mujeres indias de estatus que se casaban con hombres que no eran indios de estatus sólo podían transmitir su estatus a una generación: sus hijos obtendrían estatus, pero (sin casarse con un indio de estatus completo) sus nietos no. Un hombre indio de estatus que se casaba con una mujer que no era india de estatus conservaba el estatus al igual que sus hijos, pero su esposa no obtenía estatus, ni tampoco sus nietos.
El proyecto de ley C-31 también otorgó a los grupos electos el poder de regular a quién se le permitía residir en sus reservas y controlar el desarrollo de sus reservas. Abolió el concepto de " emancipación " mediante el cual los pueblos de las Primeras Naciones podían obtener ciertos derechos renunciando a su condición de indios. [101]
En 1991, el primer ministro Brian Mulroney creó la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes presidida por René Dussault y Georges Erasmus . Su informe de 1996 proponía la creación de un gobierno para (y por) las Primeras Naciones que sería responsable dentro de su propia jurisdicción y con el que el gobierno federal hablaría "de nación a nación". [102] Esta propuesta ofrecía una forma muy diferente de hacer política que la política tradicional de asignar los asuntos de las Primeras Naciones bajo la jurisdicción de Asuntos Indios y del Norte, administrados por un ministro del gabinete federal. El informe también recomendó proporcionar a los gobiernos de las Primeras Naciones hasta 2 mil millones de dólares cada año hasta 2010, con el fin de reducir la brecha económica entre las Primeras Naciones y el resto de la ciudadanía canadiense. [102] El dinero representaría un aumento de al menos el 50% en el presupuesto de Asuntos Indios y del Norte. [102] El informe involucró a los líderes de las Primeras Naciones a pensar en formas de hacer frente a los difíciles problemas que enfrentaba su pueblo, para que las Primeras Naciones pudieran tomar su destino en sus propias manos. [102]
El gobierno federal, entonces encabezado por Jean Chrétien, respondió al informe un año después presentando oficialmente sus disculpas por la aculturación forzada que el gobierno federal había impuesto a las Primeras Naciones y ofreciendo una provisión "inicial" de 350 millones de dólares. [102]
En el espíritu de la comisión Eramus-Dussault, desde que se publicó el informe se han firmado acuerdos tripartitos (federal, provincial y de las Primeras Naciones). A finales del siglo XX también ocurrieron varias crisis políticas entre diferentes gobiernos provinciales y diferentes grupos de las Primeras Naciones, en particular la crisis de Oka , la crisis de Ipperwash , la crisis de la Iglesia Quemada y el enfrentamiento del lago Gustafsen . [102]
En 2001, el gobierno de Quebec , el gobierno federal y la nación Cree firmaron " La Paix des Braves " ( La Paz de los Bravos , una referencia al tratado de paz de 1701 entre los franceses y la Liga Iroquesa). El acuerdo permitió a Hydro-Québec explotar los recursos hidroeléctricos de la provincia a cambio de una asignación de 3.500 millones de dólares al gobierno de la nación Cree. Posteriormente, los inuit del norte de Quebec ( Nunavik ) se sumaron al acuerdo.
En 2005, los líderes de las Primeras Naciones, varios gobiernos provinciales y el gobierno federal elaboraron un acuerdo llamado Acuerdo de Kelowna , que habría producido 5 mil millones de dólares en 10 años, pero el nuevo gobierno federal de Stephen Harper (2006) no siguió en el documento de trabajo. Las Primeras Naciones, junto con los métis y los inuit, han afirmado que reciben financiación inadecuada para la educación y alegan que se han ignorado sus derechos. James Bartleman , vicegobernador de Ontario de 2002 a 2007, mencionó el estímulo de los jóvenes indígenas como una de sus principales prioridades. Durante su mandato, lanzó iniciativas para promover la alfabetización y la construcción de puentes. Bartleman fue la primera persona aborigen en ser vicegobernador de Ontario.
En 2006, 76 comunidades de las Primeras Naciones tenían condiciones de advertencia para hervir el agua . [103] A finales de 2005, la crisis del agua potable de la Primera Nación de Kashechewan recibió la atención de los medios nacionales cuando se descubrió E. coli en su sistema de suministro de agua , después de dos años de vivir bajo una advertencia de hervir el agua. El agua potable fue suministrada por una nueva planta de tratamiento construida en marzo de 1998. La causa del agua contaminada fue un inyector de cloro obstruido que no fue descubierto por los operadores locales, que no estaban calificados para operar la planta de tratamiento. Cuando llegaron los funcionarios y solucionaron el problema, los niveles de cloro rondaban los 1,7 mg/L, lo que se atribuyó a trastornos de la piel como el impétigo y la sarna . Una investigación dirigida por Health Canada reveló que los trastornos de la piel probablemente se debían a vivir en la miseria. Los canadienses vieron en gran medida la evacuación de Kashechewan como un grito de ayuda para otros problemas sociales y económicos subyacentes que enfrentan los aborígenes de Canadá.
El 29 de junio de 2007, grupos aborígenes canadienses llevaron a cabo protestas en todo el país destinadas a acabar con la pobreza de las Primeras Naciones, denominadas Día de Acción Aborigen . Las manifestaciones fueron en gran medida pacíficas, aunque grupos perturbaron el transporte con bloqueos o hogueras; Se cerró un tramo de la autopista 401 , al igual que la línea del Ferrocarril Nacional Canadiense entre Toronto y Montreal. [104]
El movimiento de protesta Idle No More se originó entre los aborígenes de Canadá y sus partidarios no aborígenes en Canadá y, en menor medida, a nivel internacional. Consistió en una serie de acciones políticas en todo el mundo, inspiradas en parte por la huelga de hambre de la jefa de la Primera Nación Attawapiskat, Theresa Spence [105] y coordinadas aún más a través de las redes sociales . Como reacción a los presuntos abusos de los derechos de los tratados indígenas por parte del gobierno federal, el movimiento se opuso especialmente al proyecto de ley general C-45. [106] [107]
La relación entre la Corona canadiense y los pueblos de las Primeras Naciones, los inuit y los métis se remonta a las primeras interacciones entre los colonialistas europeos y los pueblos indígenas norteamericanos. A lo largo de siglos de interacción, se establecieron tratados y las Primeras Naciones, como los maoríes y el Tratado de Waitangi en Nueva Zelanda, han llegado a considerar en general que estos acuerdos son entre ellos y la Corona de Canadá, y no entre gobiernos en constante cambio. [108]
Las asociaciones existen entre los pueblos aborígenes y el monarca reinante de Canadá ; como se indica en el Acuerdo Político propuesto entre las Primeras Naciones y la Corona Federal: "la cooperación será la piedra angular de la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, en la que Canadá es la referencia abreviada a Su Majestad la Reina por Derecho de Canadá". [109] Estas relaciones se rigen por los tratados establecidos; la Corte Suprema declaró que los tratados "servían para reconciliar la soberanía aborigen preexistente con la soberanía asumida de la Corona, y para definir los derechos de los aborígenes", [109] y las Primeras Naciones consideraban que estos acuerdos debían durar "mientras brille el sol, la hierba crece y los ríos corren".
Aunque los impuestos no se abordan específicamente en los términos escritos de ningún tratado, se ofrecieron claramente garantías con respecto a los impuestos cuando se negociaron al menos algunos tratados. [110]
Las diversas exenciones legales de impuestos se establecen en virtud de la Ley india , que dice:
- 87(1). Sin perjuicio de cualquier otra ley del Parlamento o de la legislatura de una provincia... los siguientes bienes están exentos de impuestos
- (a) el interés de un indio o una banda en tierras de reserva o tierras entregadas; y
- (b) la propiedad personal de un indio o de una banda situada en una reserva.
- 87(2). Ningún indio o grupo está sujeto a impuestos con respecto a la propiedad, ocupación, posesión o uso de cualquier propiedad mencionada en el párrafo (1) (a) o (b) o está sujeto de otro modo a impuestos con respecto a dicha propiedad. [111]
Muchos académicos [112] [113] creen que estas exenciones sirven para oprimir a los pueblos aborígenes al permitir que los tribunales de mentalidad conservadora impartan sus propios puntos de vista (a veces discriminatorios) a la jurisprudencia tributaria aborigen. Como escribió un profesor:
[Porque] la actividad generadora de ingresos en la "principal corriente comercial" contrasta con la actividad generadora de ingresos que está "íntimamente conectada" con la reserva... [el] Tribunal Fiscal de Canadá implica que el "modo de vida tradicional" de los pueblos aborígenes no abarca "aspectos económicos"... más allá de una economía de subsistencia. [notas a pie de página omitidas] [114]
El autogobierno ha otorgado a los jefes y a sus consejos poderes que combinan los de una provincia, una junta escolar, una junta de salud y un municipio. Los consejos también se autorregulan en gran medida en materia de servicios públicos, protección ambiental, recursos naturales, códigos de construcción, etc. Existe la preocupación de que esta amplia autoridad, concentrada en un solo consejo , pueda ser la causa de los gobiernos disfuncionales que experimentan muchas Primeras Naciones. . [115]
La Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) es un organismo de líderes de las Primeras Naciones en Canadá. Los objetivos de la organización son proteger los derechos, las obligaciones de los tratados, las ceremonias y los reclamos de los ciudadanos de las Primeras Naciones de Canadá.
Después de los fracasos de la Liga de Indios de Canadá en el período de entreguerras y de la Hermandad Indígena de América del Norte en las dos décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, los pueblos aborígenes de Canadá se organizaron una vez más a principios de los años sesenta. El Consejo Nacional Indio fue creado en 1961 para representar a los pueblos indígenas, incluidos los indios tratados o con estatus, los pueblos sin estatus y los métis, aunque no a los inuit. [116] Esta organización colapsó en 1968 cuando los tres grupos no lograron actuar como uno solo, por lo que los grupos sin estatus y métis formaron el Consejo Nativo de Canadá y los grupos de tratados/estatus formaron la Hermandad Nacional India (NIB), un grupo que agrupa a organizaciones provinciales y territoriales de las Primeras Naciones.
El Día Nacional de los Pueblos Indígenas , anteriormente Día Nacional de los Aborígenes , el 21 de junio, reconoce las culturas y contribuciones de los pueblos aborígenes de Canadá. [117] Actualmente hay más de 600 gobiernos o bandas de Primeras Naciones reconocidos que abarcan 1.172.790 ( 2006) personas repartidas por todo Canadá con culturas, idiomas, arte y música aborígenes distintivos. [5] [118] [119]
Hoy en día, hay más de treinta idiomas diferentes hablados por pueblos indígenas, la mayoría de los cuales se hablan sólo en Canadá. Muchos están en decadencia. Entre los que tienen más hablantes se encuentran el anishinaabe y el cree (en total suman 150.000 hablantes); Inuktitut con alrededor de 29.000 hablantes en los Territorios del Noroeste , Nunavut , Nunavik (norte de Quebec) y Nunatsiavut (norte de Labrador); y mi'kmaq , con alrededor de 8.500 hablantes, principalmente en el este de Canadá. Muchos pueblos aborígenes han perdido sus lenguas nativas y, a menudo, todos, excepto los ancianos supervivientes, hablan inglés o francés como primera lengua. [120]
Dos de los territorios de Canadá otorgan estatus oficial a las lenguas nativas. En Nunavut, el inuktitut y el inuinnaqtun son idiomas oficiales junto con el inglés y el francés, y el inuktitut es una lengua vehicular común en el gobierno. En los Territorios del Noroeste, la Ley de Idiomas Oficiales [121] declara que existen once idiomas diferentes: chipewyan , cree , inglés, francés , gwich'in , inuinnaqtun , inuktitut , inuvialuktun , North Slavey , South Slavey y Tłįchǫ . Además del inglés y el francés, estos idiomas no son vehiculares en el gobierno; El estatus oficial da derecho a los ciudadanos a recibir servicios en ellos cuando los soliciten y a tratar con el gobierno en ellos. [120]
Las Primeras Naciones produjeron arte durante miles de años antes de la llegada de los colonos europeos y el eventual establecimiento de Canadá como estado nación . Al igual que los pueblos que las produjeron, las tradiciones artísticas indígenas se extendieron por territorios de América del Norte. Las tradiciones artísticas indígenas están organizadas por los historiadores del arte según grupos culturales, lingüísticos o regionales: costa noroeste, meseta , llanuras , bosques orientales , subártico y ártico. [122]
Las tradiciones artísticas varían enormemente entre y dentro de estos diversos grupos. El arte indígena centrado en la portabilidad y el cuerpo se distingue de las tradiciones europeas y su enfoque en la arquitectura. Las artes visuales indígenas pueden utilizarse junto con otras artes. Las máscaras y sonajeros de los chamanes se utilizan ceremoniosamente en la danza, la narración de cuentos y la música. [122] Las obras de arte conservadas en las colecciones de los museos datan del período posterior al contacto europeo y muestran evidencia de la adopción y adaptación creativa de bienes comerciales europeos como cuentas de metal y vidrio. [123] [124] Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, el gobierno canadiense llevó a cabo una política activa de asimilación cultural y forzada hacia los pueblos indígenas. La Ley India prohibió las manifestaciones de la Danza del Sol , el Potlatch y las obras de arte que los representaran. [125]
No fue hasta las décadas de 1950 y 1960 que artistas indígenas como Mungo Martin , Bill Reid y Norval Morrisseau comenzaron a renovar y reinventar públicamente las tradiciones artísticas indígenas. Actualmente hay artistas indígenas que ejercen en todos los medios en Canadá y dos artistas indígenas, Edward Poitras y Rebecca Belmore , representaron a Canadá en la Bienal de Venecia en 1995 y 2005 respectivamente. [122]
Los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá comprenden diversos grupos étnicos, cada uno con sus propias tradiciones musicales. Hay similitudes generales en la música, pero suele ser social (pública) o ceremonial (privada). La música pública y social puede ser música de baile acompañada de matracas y tambores . La música ceremonial privada incluye canciones vocales con acompañamiento de percusión , que se utilizan para marcar ocasiones como las ceremonias de Midewiwin y las Danzas del Sol.
Tradicionalmente, los pueblos aborígenes utilizaron los materiales disponibles para fabricar sus instrumentos durante siglos antes de que los europeos emigraran a Canadá. [126] La gente de las Primeras Naciones convertía calabazas y cuernos de animales en sonajeros, que estaban elaboradamente tallados y bellamente pintados. [127] En las zonas boscosas, fabricaban cuernos de corteza de abedul y muslos de astas talladas y madera. Los instrumentos de percusión tradicionales , como los tambores, generalmente estaban hechos de madera tallada y pieles de animales . [128] Estos instrumentos musicales sirven de fondo para las canciones, y las canciones son el fondo para los bailes. Los pueblos tradicionales de las Primeras Naciones consideran que el canto y la danza son sagrados. Durante años, después de que los europeos llegaron a Canadá, a los pueblos de las Primeras Naciones se les prohibió practicar sus ceremonias. [125] [126]
En el siglo XX, la población de las Primeras Naciones de Canadá se multiplicó por diez. [129] Entre 1900 y 1950 la población creció sólo un 29%, pero después de la década de 1960 el nivel de mortalidad infantil en las reservas cayó y la población creció un 161%. Desde la década de 1980, el número de bebés de las Primeras Naciones se ha más que duplicado y actualmente casi la mitad de la población de las Primeras Naciones tiene menos de 25 años. Como resultado, se espera que la población de las Primeras Naciones de Canadá aumente en las próximas décadas. [129]
En 2021, había 1.807.250 aborígenes en Canadá, lo que representa el 5,0% de la población total. Esta cifra fue superior al 4,9% en 2016. [130]
Hay distintas Primeras Naciones en Canadá, originarias de todo el país. Las reservas indias , establecidas en la ley canadiense por tratados como el Tratado 7 , son las muy limitadas tierras contemporáneas de las Primeras Naciones reconocidas por los gobiernos no indígenas. Existen algunas reservas dentro de las ciudades , como la Reserva Opawikoscikan en Prince Albert , Wendake en la ciudad de Quebec o Enoch Cree Nation 135 en la Región Metropolitana de Edmonton . Hay más reservas en Canadá que Primeras Naciones, ya que a las Primeras Naciones se les cedieron múltiples reservas mediante tratado.
Las Primeras Naciones se pueden agrupar en áreas culturales según el modo de vida u ocupación principal de sus antepasados en el momento del contacto europeo. Estas áreas culturales se corresponden estrechamente con las regiones físicas y ecológicas de Canadá . [119]
Los etnógrafos suelen clasificar a los pueblos indígenas de las Américas en Estados Unidos y Canadá en diez regiones geográficas con rasgos culturales compartidos (llamadas áreas culturales ). [131] Las regiones canadienses (en su totalidad o en parte) son el Ártico , el Subártico , los Bosques del Noreste , las Llanuras y la Meseta . Vea el artículo individual sobre cada tribu , sociedad de bandas o Primera Nación .
Los pueblos indígenas de las comunidades de la costa noroeste del Pacífico se centraban en la pesca en los océanos y los ríos; en el interior de la Columbia Británica , la caza, la recolección y la pesca fluvial. En ambas áreas, el salmón era de principal importancia. Para la gente de las llanuras, la caza del bisonte era la actividad principal. En el bosque subártico eran más importantes otras especies como el alce. Los pueblos cercanos a los Grandes Lagos y al río San Lorenzo practicaban la agricultura migratoria , incluido el cultivo de maíz, frijoles y calabazas. [119]
Hoy en día, los aborígenes trabajan en diversas ocupaciones y viven fuera de sus hogares ancestrales. Las culturas tradicionales de sus antepasados, moldeadas por la naturaleza, todavía ejercen una fuerte influencia en su cultura, desde la espiritualidad hasta las actitudes políticas. [119]
Los pueblos de las Primeras Naciones enfrentan una serie de problemas en mayor medida que los canadienses en general, algunos con condiciones de vida comparables a las de países en desarrollo como Haití . [132] [133] Los pueblos indígenas tienen tasas más altas de desempleo, [134] tasas de encarcelamiento, [135] abuso de sustancias , [136] problemas de salud, falta de vivienda, síndrome de alcoholismo fetal , [137] niveles más bajos de educación y niveles más altos de pobreza . [138] [139] [140]
El sistema federal de escuelas residenciales de Canadá comenzó a mediados de la década de 1870, basándose en un mosaico de internados establecidos y operados por varias denominaciones cristianas. El miembro del Parlamento por Assiniboia West, Nicholas Flood Davin, elaboró un informe, conocido generalmente como Informe Davin, que recomendaba el establecimiento de un sistema escolar similar al que se está creando en los Estados Unidos. Uno de sus principales objetivos era sacar a los niños aborígenes de "la influencia de la tienda india", que, según él, era más fuerte que la de las escuelas diurnas existentes, y mantenerlos "constantemente dentro del círculo de condiciones civilizadas". Si bien la historia del sistema de escuelas residenciales indias (IRS) es accidentada, se han dirigido muchas críticas tanto al sistema como a quienes lo establecieron y apoyaron. Los niños aborígenes experimentaban a menudo abandono y mala nutrición, especialmente en las primeras décadas de funcionamiento del sistema. El despojo de la cultura nativa tradicional, a veces denominado "genocidio cultural", es otra acusación formulada contra las escuelas residenciales. En muchas escuelas, a los estudiantes no se les permitía hablar sus lenguas indígenas ni practicar ninguna de sus propias costumbres, por lo que perdieron su sentido de identidad, lo que inevitablemente abrió una brecha cultural entre los niños y sus familias. [141]
En 1920, la asistencia a algún tipo de escuela era obligatoria para los niños aborígenes de Canadá. La Ley Indígena hizo que la educación fuera obligatoria y, cuando no había escuelas federales diurnas (o, en décadas posteriores, una escuela pública provincial), la única opción era una escuela residencial. Las estadísticas de matriculación indican que entre el 20% y el 30% de los niños aborígenes durante la historia del sistema del IRS asistieron a una escuela residencial durante al menos un año, y muchos estuvieron matriculados durante diez años o más. En algunos casos, los niños podían regresar a sus hogares los fines de semana y días festivos, pero para aquellos que asistían a escuelas establecidas lejos de comunidades remotas, esto no era posible.
La separación de niños de sus familias y comunidades provocó daños a corto y largo plazo a muchas comunidades nativas. Si bien muchas escuelas tenían enfermerías y brindaban atención médica en décadas posteriores, los abusos de diversos tipos y las condiciones de hacinamiento en las primeras décadas de la historia del IRS provocaron mala salud e incluso la muerte de un porcentaje de los matriculados. Se ha argumentado que el trauma psicológico y emocional resultante tanto del abuso como de la separación de los niños de sus familias y cultura ha resultado en abuso de sustancias, mayor violencia doméstica, desempleo y mayores tasas de suicidio. [142] En muchos casos, los niños que abandonaban los internados se encontraban en una intersección de culturas, donde ya no se sentían cómodos dentro de sus propias culturas, pero tampoco eran aceptados en la cultura canadiense dominante. A los antiguos alumnos ahora se les llama habitualmente "sobrevivientes".
La última escuela residencial canadiense que cerró fue la escuela residencial india Gordon en Saskatchewan, fundada en 1889 y cerrada en 1996. [142]
Las denominaciones cristianas que administraban las escuelas en nombre del gobierno federal expresaron su pesar y se disculparon por su participación en un sistema que perjudicó a muchos niños indígenas. En 2008, el gobierno emitió una disculpa oficial a los estudiantes que se vieron obligados a asistir a las escuelas residenciales y a sus familias. [142]
En junio de 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, establecida a nivel federal y encargada de investigar e informar sobre el sistema de escuelas residenciales, emitió su informe resumido y, en diciembre del mismo año, su informe final. El comisionado jefe, el juez Murray Sinclair, ha declarado públicamente que el sistema de escuelas residenciales es un acto deliberado de genocidio cultural contra los pueblos de las Primeras Naciones. En su informe, la comisión presentó 94 recomendaciones al gobierno canadiense, recomendaciones que, de implementarse, mejorarían sustancialmente las relaciones raciales indígenas, aumentarían la calidad de vida de los sobrevivientes y las familias extendidas y ayudarían a reparar el daño causado por las escuelas residenciales. Si bien el gobierno liberal, bajo el primer ministro Justin Trudeau, se ha comprometido a mejorar las vidas de los pueblos indígenas de Canadá, y específicamente a implementar las recomendaciones de la CVR, algunas de esas recomendaciones pueden estar más allá del poder del gobierno canadiense. Los innumerables documentos de investigación reunidos por la TRC se archivarán en un depósito especial en la Universidad de Manitoba.
Los ingresos de las mujeres con estatus que vivían fuera de las reservas eran en promedio de 13.870 dólares al año, según un censo canadiense de 1996. Esto es alrededor de 5.500 dólares menos que el de las mujeres no indígenas, como las inuit y las métis, que registraron ingresos anuales medios ligeramente superiores; independientemente de la pequeña discrepancia, todos los cuales son sustancialmente menores que la cantidad estimada por Statistics Canada que un individuo que vive en una gran ciudad canadiense necesitaría para satisfacer sus necesidades. No es improbable que las mujeres aborígenes que viven en la pobreza no sólo atiendan a sus propias necesidades, sino que a menudo atiendan las necesidades de sus padres ancianos, cuiden a sus seres queridos con problemas de salud y críen a sus hijos; todo lo cual a menudo se sustenta únicamente con un único ingreso. Se cree que la falta de vivienda y la vivienda inadecuada son problemas generalizados que enfrentan las familias aborígenes en todos los entornos. [141]
Una conclusión fundamental de la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes es que los repetidos ataques a la cultura y la identidad colectiva de los pueblos aborígenes han resultado en un debilitamiento de los cimientos de la sociedad aborigen y han contribuido a la alienación que inevitablemente lleva a algunos a comportamientos autodestructivos y antisociales. comportamiento. Los problemas sociales entre los aborígenes son, en gran medida, un legado de la historia. [141]
Los aborígenes también tienen más probabilidades de ser víctimas de delitos. Esto es particularmente cierto en la población más joven (de 15 a 34 años), donde los actos de violencia tienen dos veces y media más probabilidades de ocurrir que en la población de mayor edad. La violencia doméstica y el abuso sexual contra los niños son más prevalentes en la población aborigen y el abuso sexual afecta entre el 25% y el 50% de las niñas aborígenes, frente al 20% y el 25% de las niñas de la población general. [143] Los niños que provienen de hogares con antecedentes de violencia corren un mayor riesgo de convertirse en perpetradores de violencia en el futuro. Esto es especialmente cierto en el caso de los hombres. [143]
En 2007, el 17% de las personas encarceladas en Canadá eran de ascendencia aborigen, a pesar de representar sólo el 2,7% de la población general. [144] Esto supone un aumento de seis veces en las tasas de encarcelamiento entre la población aborigen en comparación con la población canadiense en general. [143] Hay muchas razones para la excesiva representación de los aborígenes en el sistema de justicia canadiense. La falta de educación, la pobreza, el desempleo y el abuso conducen a tasas de criminalidad más altas. Además, estadísticamente, los aborígenes tienen mayores posibilidades de ser condenados y, posteriormente, encarcelados una vez declarados culpables. También tienen muchas menos probabilidades de recibir libertad condicional durante su sentencia. [143]
El gobierno federal canadiense es responsable de los servicios sociales y de salud en la reserva y en las comunidades inuit, mientras que los gobiernos provinciales y territoriales brindan servicios en otros lugares. La división entre cada nivel de gobierno ha provocado una brecha en los servicios para los aborígenes que viven fuera de las reservas y en pueblos y ciudades canadienses. Aunque los aborígenes que viven fuera de las reservas tienen acceso a los programas y servicios diseñados para la población general, estos programas y servicios no abordan las necesidades específicas de los aborígenes ni se brindan de una manera culturalmente apropiada . No ha sido hasta hace poco que el gobierno federal canadiense tuvo que aumentar el reconocimiento de las necesidades de programas y servicios para los aborígenes en comunidades predominantemente no aborígenes. Sin embargo, es la financiación la que va a la zaga del crecimiento de las poblaciones aborígenes urbanas y la prestación descoordinada de servicios a través de varios departamentos gubernamentales también representaría una barrera. El Interlocutor federal para los métis y los indios sin estatus señaló que en 2003 casi el 90 por ciento de la financiación de los programas diseñados para los pueblos aborígenes se gasta en reservas, mientras que los programas para los aborígenes fuera de las reservas se ejecutan a través de sólo 22 departamentos federales, además de así como otros organismos provinciales y territoriales. El subcomité federal sobre bienestar infantil indígena describió una "red jurisdiccional" en la que hay poca o ninguna coordinación con los niveles de gobierno municipal, provincial y federal o entre ellos. [141]
Los servicios de atención de salud disponibles para los aborígenes rara vez se prestan con un enfoque culturalmente sensible . Es la constante aparición del "otro" por parte de la población de colonos canadienses lo que contamina la prestación de servicios tan necesarios a los pueblos aborígenes. El ministro de Finanzas de Ontario, Jim Flaherty, argumentó en 1992 que el gobierno canadiense podría aumentar la financiación de la atención sanitaria para "personas reales en ciudades reales" recortando la burocracia que atiende sólo a los pueblos aborígenes. Se dice que este tipo de declaraciones, especialmente hechas por personas escuchadas a menudo por una audiencia más amplia, tienen efectos perjudiciales e influyentes en las actitudes generales de la población de colonos, así como de los pueblos aborígenes. [145]
Existen marcadas diferencias entre la epidemiología de la diabetes en la población de las Primeras Naciones en comparación con la población general. Las razones de la diferente tasa de diabetes tipo 2 entre las Primeras Naciones y la población general incluyen una combinación compleja de factores ambientales (estilo de vida, dieta, pobreza) y genéticos y biológicos (p. ej., hipótesis del genotipo ahorrativo , fenotipo ahorrativo ) [ 146] ; Aún no está claro hasta qué punto cada factor desempeña un papel. [147]
La población aborigen de Canadá (Primeras Naciones, Inuit y Métis) tiene una tasa de prevalencia de diabetes significativamente mayor que la población no aborigen. Las tasas estandarizadas por edad muestran que la prevalencia de diabetes entre las personas de las Primeras Naciones que viven en la reserva es del 17,2%; Las personas de las Primeras Naciones que viven fuera de las reservas son el 10,3%; Métis, 7,3%; y los pueblos no aborígenes, el 5,0%. Las personas aborígenes generalmente son diagnosticadas a una edad más temprana que las no aborígenes, y las mujeres aborígenes experimentan tasas más altas de diabetes gestacional que las no aborígenes. Las complicaciones y la prevalencia de la diabetes se observan con más frecuencia entre la población aborigen que entre la población no aborigen. Estos pueden atribuirse a los cambios socioculturales, biológicos, ambientales y de estilo de vida observados en las poblaciones de las Primeras Naciones, los Inuit y los Métis, que han sido especialmente prevalentes en el último medio siglo, todo lo cual ha contribuido significativamente al aumento de las tasas de diabetes y las complicaciones asociadas entre la población aborigen. [148]
Las Primeras Naciones de Canadá participan en una cantidad desproporcionada de abuso de sustancias. En Vancouver, los indígenas se enfrentaron a casi el 18 por ciento de los cargos por drogas, pero representan sólo el 2,2 por ciento de la población de la ciudad. Una proporción mucho mayor de personas de las Primeras Naciones beben en exceso semanalmente (16%) en comparación con la población general (8%). [149] El 19% de las Primeras Naciones también informó el uso de cocaína y opiáceos, más que el 13% de la población canadiense general que informó haber consumido opioides. [150]
La esperanza de vida al nacer es significativamente menor para los bebés de las Primeras Naciones que para los bebés de la población canadiense en su conjunto. En 2001 [update], Asuntos Indios y del Norte de Canadá estima que la esperanza de vida de las Primeras Naciones es 8,1 años más corta para los hombres y 5,5 años más corta para las mujeres. [151] Mientras que las mujeres de la población general tenían una esperanza de vida al nacer de 82 años, las mujeres de las Primeras Naciones tenían una esperanza de vida de 76 años. En los hombres, la esperanza de vida de las personas de las Primeras Naciones era de 69 años, frente a 77 en la población general. [152] Las razones detrás de la menor esperanza de vida de las personas de las Primeras Naciones son variadas y complejas; sin embargo, se cree que los determinantes sociales de la salud desempeñan un papel importante.
En general, los individuos de las Primeras Naciones tienen algunas de las tasas de suicidio más altas del mundo. Las tasas de suicidio son más del doble que las tasas específicas por sexo y también tres veces las tasas específicas por edad de los canadienses no aborígenes. [153] Los aborígenes residenciales de entre 10 y 29 años muestran un riesgo de suicidio elevado entre 5 y 6 veces en comparación con los aborígenes no residenciales. [154] Una teoría sobre la mayor incidencia de suicidio entre las poblaciones aborígenes en comparación con la población canadiense en general se llama estrés por aculturación, que resulta de la intersección de múltiples culturas en la vida de uno. Esto conduce a diferentes expectativas y choques culturales dentro de la comunidad, la familia y el individuo. A nivel comunitario, se observa una desventaja económica general, exacerbada por el desempleo y los bajos niveles de educación, que conducen a la pobreza, la pérdida de poder político y la desorganización comunitaria. La familia sufre una pérdida de tradición mientras intenta asimilarse a la cultura canadiense dominante. Estos conducen a una baja autoestima en el individuo, ya que la cultura y la tradición de las Primeras Naciones son marginadas, lo que afecta el sentido de identidad propia. Estos factores se combinan para crear un mundo donde los individuos de las Primeras Naciones sienten que no pueden identificarse completamente como aborígenes, ni pueden identificarse completamente como canadienses convencionales. Cuando no se puede encontrar ese equilibrio, muchos (particularmente los jóvenes) recurren al suicidio como salida. [154]
400 comunidades de las Primeras Naciones en Canadá tuvieron algún tipo de problema de agua entre 2004 y 2014. Los residentes de la Primera Nación Neskantaga en Ontario han recibido un aviso de hervir el agua desde 1995. [155] [156] En 2015, el recién elegido Primer Ministro Justin Trudeau prometió resolver el problema del agua potable en cinco años, con una inversión de 1.800 millones de dólares. [157] [158] En octubre de 2021, los avisos a largo plazo de hervir el agua todavía están presentes en 32 sistemas de agua potable de las Primeras Naciones. [159]
En todo Canadá, muchas Primeras Naciones no han firmado tratados con la Corona canadiense . Muchas Primeras Naciones están en el proceso de negociar un tratado moderno, que les otorgaría derechos de tratado . [160] Algunas bandas de las Primeras Naciones también están tratando de resolver sus quejas históricas con el gobierno canadiense. Estos agravios a menudo se originan en un incumplimiento de las obligaciones del tratado o de la Ley Indígena por parte del gobierno de Canadá. También pueden implicar una mala gestión de tierras o activos indígenas por parte de la Corona. [160]
En todo Canadá ha habido un gran número de mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas desde 1980. El 16% de las mujeres víctimas de asesinato y el 12% de las mujeres desaparecidas han sido aborígenes, mientras que demográficamente constituyen sólo el 4% de la población femenina general. Esto equivale a casi 1.200 mujeres aborígenes desaparecidas o asesinadas en poco más de 30 años. [161]
En 2014, la Real Policía Montada de Canadá (RCMP) publicó Mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas: una revisión operativa nacional . Esta publicación documenta los hallazgos oficiales de este grupo demográfico y recomienda cambios futuros. Según el informe, todavía hay 164 mujeres aborígenes desaparecidas y 1.017 asesinadas, lo que hace un total de 1.181. [162] "Hay 225 casos sin resolver de mujeres aborígenes desaparecidas o asesinadas: 105 desaparecidas durante más de 30 días al 4 de noviembre de 2013 [update], cuya causa de desaparición fue categorizada como 'desconocida' o 'sospechosa de juego sucio' y 120 casos sin resolver homicidios entre 1980 y 2012." [162] Las mujeres indígenas en Canadá están sobrerrepresentadas entre las mujeres desaparecidas y asesinadas en Canadá. Además, hay características compartidas entre estos casos: la mayoría de los asesinatos fueron cometidos por hombres y fueron algún conocido de la víctima, ya sea una pareja o un conocido. [162] "Las mujeres aborígenes entre 25 y 44 años tienen 5 veces más probabilidades que otras mujeres de la misma edad de morir como resultado de la violencia". [163] Estas estadísticas reflejan la gravedad y prevalencia de la violencia contra las mujeres indígenas en Canadá.
El autogobierno y la preservación de los territorios indígenas se vuelven cada vez más difíciles a medida que las empresas extranjeras continúan explotando los recursos naturales. Proyectos como "minería, explotación forestal, construcción hidroeléctrica, agronegocios a gran escala orientados a la exportación o exploración petrolera" [ atribución necesaria ] suelen ir acompañados de degradación ambiental y, en ocasiones, violencia y militarización". [ atribución necesaria ] [163] Muchos académicos llegan tan lejos como para vincular la proliferación del neoliberalismo global con un aumento de la violencia.163 Las preocupaciones de las mujeres casi siempre se dejan de lado para ser abordadas más adelante; por lo tanto, su seguridad a menudo se ve comprometida y no se considera prioridad. Privatización de los servicios públicos y reducción de la universalidad La falta de atención sanitaria produce repercusiones negativas para las personas de nivel socioeconómico más bajo en las zonas rurales, desventajas que se magnifican para las mujeres aborígenes [163] .
Aproximadamente 2.500 aborígenes fueron asesinados en Canadá entre 1982 y 2011, de un total de 15.000 asesinatos en Canadá. De los 2.500 aborígenes canadienses asesinados, el 71 por ciento (1.750) eran hombres. [164]
Según resúmenes de siete sesiones de consulta publicados en un sitio web del gobierno, en cuatro de las reuniones surgió el deseo de dedicar algo de atención a la violencia contra hombres y niños indígenas. [165]
Estos llamados a ampliar el alcance de la investigación para incluir a los aborígenes desaparecidos y asesinados de todos los géneros han encontrado resistencia y han sido criticados por restar valor al enfoque actual sobre la cuestión de las mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas. Barbara Bailey, que formó parte del equipo de la ONU que visitó Canadá en 2013 para investigar la violencia, dijo: "Creo que restarle importancia ahora sería realmente una tragedia. Primero solucionemos ese problema y luego podremos comenzar a ver qué más hay". allá."
Hablando sobre el tema, la Ministra de Asuntos Indígenas , Carolyn Bennett , dijo: "Nuestro mandato ahora es llegar al fondo de la tragedia de las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá", citando el sexismo como un motivo de preocupación específica. Dawn Lavell-Harvard, presidenta de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , también intervino en el tema diciendo: "Absolutamente [los hombres] merecen la misma cantidad de atención, pero no necesariamente en el mismo foro", ni ese foro ni aún no se ha materializado un nivel igual de atención. [165]
.svg/1280px-Maple_Leaf_(from_roundel).svg.png){kind=small}
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)La Constitución canadiense reconoce tres grupos de pueblos aborígenes: los indios (más comúnmente conocidos como Primeras Naciones), los inuit y los métis.
Estos son tres pueblos distintos con historias, idiomas, prácticas culturales y creencias espirituales únicas.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )A finales de marzo de 2007, los aborígenes representaban el 17,0% de los delincuentes condenados a nivel federal, aunque la población aborigen general representa sólo el 2,7% de la población adulta canadiense.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)