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El sistema de escuelas residenciales indias canadienses [nb 1] era una red de internados para pueblos indígenas . [nb 2] La red fue financiada por el Departamento de Asuntos Indígenas del gobierno canadiense y administrada por iglesias cristianas . El sistema escolar fue creado para aislar a los niños indígenas de la influencia de su propia cultura y religión con el fin de asimilarlos a la cultura canadiense dominante. [4] [5] [6] : 42 [7] A lo largo de los más de cien años de existencia del sistema, alrededor de 150.000 niños fueron colocados en escuelas residenciales a nivel nacional. [8] : 2–3 En la década de 1930, alrededor del 30 por ciento de los niños indígenas asistían a escuelas residenciales. [9] El número de muertes relacionadas con la escuela sigue siendo desconocido debido a registros incompletos. Las estimaciones oscilan entre 3.200 y más de 30.000, la mayoría por enfermedades. [10] [11] [12] [13]
El sistema tuvo sus orígenes en leyes promulgadas antes de la Confederación , pero estuvo principalmente activo desde la aprobación de la Ley India en 1876, bajo el gobierno del Primer Ministro Alexander MacKenzie . Bajo el primer ministro John A. Macdonald , el gobierno adoptó el sistema de escuelas industriales residenciales de los Estados Unidos, una asociación entre el gobierno y varias organizaciones eclesiásticas. Una enmienda a la Ley India en 1894, bajo el gobierno del Primer Ministro Mackenzie Bowell , hizo obligatoria la asistencia a escuelas diurnas , escuelas industriales o escuelas residenciales para los niños de las Primeras Naciones. Debido a la naturaleza remota de muchas comunidades, la ubicación de las escuelas significaba que para algunas familias, los internados eran la única forma de cumplir. Las escuelas se ubicaron intencionalmente a distancias sustanciales de las comunidades indígenas para minimizar el contacto entre las familias y sus hijos. El comisionado indio, Hayter Reed , abogó por escuelas a mayores distancias para reducir las visitas familiares, lo que, en su opinión, contrarrestaba los esfuerzos por asimilar a los niños indígenas. Las visitas de los padres se restringieron aún más mediante el uso de un sistema de pases diseñado para confinar a los pueblos indígenas en reservas . La última escuela residencial financiada con fondos federales, Kivalliq Hall en Rankin Inlet , cerró en 1997. Las escuelas funcionaban en todas las provincias y territorios, con excepción de Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo .
El sistema de escuelas residenciales perjudicó significativamente a los niños indígenas al separarlos de sus familias , privándolos de sus lenguas ancestrales y exponiendo a muchos de ellos a abusos físicos y sexuales . Las condiciones en las escuelas provocaron desnutrición, hambre y enfermedades en los estudiantes. [14] [15] Los estudiantes también fueron sometidos a una concesión forzosa del derecho al voto como ciudadanos "asimilados" que les quitó su identidad legal como indios. Desconectados de sus familias y de su cultura y obligados a hablar inglés o francés, los estudiantes a menudo se gradúan sin poder encajar en sus comunidades, pero siguen sujetos a actitudes racistas en la sociedad canadiense dominante. En última instancia, el sistema resultó exitoso al interrumpir la transmisión de prácticas y creencias indígenas a través de generaciones. El legado del sistema se ha relacionado con una mayor prevalencia de estrés postraumático , alcoholismo , abuso de sustancias , suicidio y trauma intergeneracional que persisten hoy en las comunidades indígenas. [dieciséis]
A partir de finales de la década de 2000, los políticos y las comunidades religiosas canadienses comenzaron a reconocer y a disculparse por sus respectivos roles en el sistema de escuelas residenciales. El primer ministro Stephen Harper ofreció una disculpa pública en su nombre y en el de los demás líderes de los partidos políticos federales . El 1 de junio de 2008, se creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR) para descubrir la verdad sobre las escuelas. La comisión recopiló alrededor de 7.000 declaraciones de sobrevivientes de escuelas residenciales [nb 3] a través de varios eventos locales, regionales y nacionales en todo Canadá. En 2015, la CVR concluyó con el establecimiento del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación y publicó un informe que concluía que el sistema escolar equivalía a genocidio cultural . Los esfuerzos en curso desde 2021 han identificado miles de posibles tumbas anónimas en terrenos de antiguas escuelas residenciales, aunque no se han exhumado restos humanos. Durante una peregrinación penitencial a Canadá en julio de 2022, el Papa Francisco reiteró las disculpas de la Iglesia católica por su papel, reconociendo también el sistema como genocidio. [18] [19] En octubre de 2022, la Cámara de los Comunes aprobó por unanimidad una moción que pedía al gobierno federal canadiense que reconociera el sistema de escuelas residenciales como genocidio. [20]
Los intentos de asimilar a los pueblos indígenas tenían sus raíces en el colonialismo imperial centrado en las cosmovisiones y prácticas culturales europeas, y en un concepto de propiedad de la tierra basado en la doctrina del descubrimiento . [8] : 47–50 Como se explica en el resumen ejecutivo del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR): "Detrás de estos argumentos estaba la creencia de que los colonizadores estaban llevando la civilización a pueblos salvajes que nunca podrían civilizarse a sí mismos". ... una creencia de superioridad racial y cultural." [8] : 50
Los esfuerzos de asimilación comenzaron ya en el siglo XVII con la llegada de misioneros franceses a Nueva Francia . [21] Fueron resistidas por comunidades indígenas que no estaban dispuestas a dejar a sus hijos por períodos prolongados. [22] El establecimiento de escuelas diurnas e internados por grupos como los recoletos , los jesuitas y las ursulinas fue abandonado en gran medida en la década de 1690. La inestabilidad política y las realidades de la vida colonial también influyeron en la decisión de detener los programas educativos. [23] Un aumento de niños coloniales huérfanos y expósitos limitó los recursos de la iglesia, y los colonos se beneficiaron de relaciones favorables con los pueblos indígenas tanto en el comercio de pieles como en las actividades militares. [24] : 3 [25] : 58–60
Los funcionarios religiosos no volvieron a intentar programas educativos de manera generalizada hasta la década de 1820, antes de la introducción de operaciones aprobadas por el estado. [26] Entre ellos se encontraba una escuela establecida por John West , un misionero anglicano, en Red River Colony en lo que hoy es Manitoba . [8] : 50 misioneros protestantes también abrieron escuelas residenciales en lo que hoy es la provincia de Ontario , difundiendo el cristianismo y trabajando para alentar a los pueblos indígenas a adoptar la agricultura de subsistencia como una forma de garantizar que no regresarían a sus formas de vida nómadas originales. graduación. [6]
Aunque muchas de estas primeras escuelas estuvieron abiertas por poco tiempo, los esfuerzos persistieron. La escuela residencial del Instituto Mohawk , la escuela residencial en funcionamiento continuo más antigua de Canadá, abrió sus puertas en 1834 en Six Nations of the Grand River, cerca de Brantford , Ontario. Administrada por la Iglesia Anglicana, la instalación abrió como Instituto de Mecánica, una escuela diurna para niños, en 1828 y se convirtió en un internado cuatro años más tarde, cuando aceptó a sus primeros internos y comenzó a admitir alumnas. Permaneció en funcionamiento hasta el 30 de junio de 1970. [27]
El renovado interés por las escuelas residenciales a principios del siglo XIX puede vincularse con la disminución de la hostilidad militar que enfrentaron los colonos, particularmente después de la Guerra de 1812 . Una vez minimizada la amenaza de invasión por parte de las fuerzas estadounidenses, las comunidades indígenas ya no fueron vistas como aliadas sino como barreras para el asentamiento permanente. [28] [24] : 3 Este cambio también estuvo asociado con la transferencia de responsabilidad por las interacciones con las comunidades indígenas de oficiales militares, familiarizados y comprensivos con sus costumbres y forma de vida, a representantes civiles preocupados únicamente por el asentamiento colonial permanente. [25] : 73-5
A partir de finales del siglo XIX, el Departamento de Asuntos Indígenas (DIA) del gobierno canadiense alentó oficialmente el crecimiento del sistema de escuelas residenciales como un componente valioso en una política más amplia de integración de los pueblos indígenas en la sociedad europea canadiense . [24] La CVR concluyó que las escuelas y la separación de los niños de sus familias equivalían a genocidio cultural , una conclusión que hacía eco de las palabras del historiador John S. Milloy, quien argumentó que el objetivo del sistema era "matar al indio en el niño." [4] [5] [6] : 42 [nb 4] A lo largo de los más de cien años de existencia del sistema, alrededor de 150.000 niños fueron colocados en escuelas residenciales a nivel nacional. [8] : 2–3 Como el sistema fue diseñado como un programa de inmersión, en muchas escuelas a los niños indígenas se les prohibía, y en ocasiones se les castigaba, hablar sus propios idiomas o practicar sus propias religiones. [14] El objetivo principal declarado era convertir a los niños indígenas al cristianismo y aculturarlos. [25] [ página necesaria ]
Muchas de las escuelas residenciales financiadas por el gobierno estaban dirigidas por iglesias de diversas denominaciones. Entre 1867 y 1939, el número de escuelas en funcionamiento al mismo tiempo alcanzó un máximo de 80 en 1931. De esas escuelas, 44 eran administradas por 16 diócesis católicas y alrededor de tres docenas de comunidades católicas; 21 fueron operados por la Iglesia de Inglaterra / Iglesia Anglicana de Canadá ; 13 fueron operados por la Iglesia Unida de Canadá y 2 fueron operados por presbiterianos . [31] [32] [29] : 682 El gobierno federal empleó el enfoque de utilizar instalaciones escolares establecidas creadas por misioneros por conveniencia económica: el gobierno proporcionó las instalaciones y el mantenimiento, mientras que las iglesias proporcionaron maestros y su propia planificación de lecciones. . [33] Como resultado, el número de escuelas por denominación fue menos un reflejo de su presencia en la población general, sino más bien de su legado de trabajo misionero. [29] : 683
Aunque la Ley de América del Norte Británica de 1867 hizo que la educación en Canadá fuera jurisdicción de los gobiernos provinciales, los pueblos indígenas y sus tratados quedaron bajo la jurisdicción del gobierno federal. [33] Como condición de varios tratados, el gobierno federal acordó proporcionar educación indígena. Las escuelas residenciales fueron financiadas en virtud de la Ley Indígena por lo que entonces era el Departamento del Interior federal . Adoptada en 1876 como ley para modificar y consolidar las leyes relativas a los indios , consolidó todas las leyes anteriores que colocaban a las comunidades, las tierras y las finanzas indígenas bajo control federal. Como explicó la CVR, la ley "convirtió a los indios en tutela del estado, sin poder votar en las elecciones provinciales o federales o ejercer profesiones si no renunciaban a su estatus, y limitó severamente su libertad para participar en prácticas espirituales y culturales". [29] : 110
El informe encargado por el gobernador general Charles Bagot , titulado Informe sobre los asuntos de los indios en Canadá [34] [6] : 12-17 y denominado Informe Bagot, se considera el documento fundamental del sistema federal de escuelas residenciales. [35] Fue apoyado por James Bruce, octavo conde de Elgin , que había quedado impresionado por las escuelas industriales en las Indias Occidentales , y Egerton Ryerson , que entonces era el superintendente jefe de educación en el Alto Canadá . [6] : 15
El 26 de mayo de 1847, Ryerson escribió una carta a George Vardon, superintendente adjunto de Asuntos Indígenas, afirmando que "el indio norteamericano no puede ser civilizado ni preservado en un estado de civilización (incluidos los hábitos de industria y sobriedad) excepto en relación con, si no por la influencia de, no sólo la instrucción y el sentimiento religioso, sino también los sentimientos religiosos". [36] : 3 Recomendó expresamente que los estudiantes indígenas fueran educados en un sistema confesional separado, exclusivamente en inglés, con un enfoque en la capacitación industrial. [23] [26] [35] Esta carta se publicó en 1898 como apéndice de un informe más amplio titulado Estadísticas sobre las escuelas indias . [36]
La Ley de Civilización Gradual de 1857 y la Ley de Sufragio Gradual de 1869 formaron las bases de este sistema antes de la Confederación. Estos actos asumieron la superioridad inherente de las costumbres francesa y británica, y la necesidad de que los pueblos indígenas se convirtieran en hablantes de francés o inglés, cristianos y agricultores. En ese momento, muchos líderes indígenas solicitaron que se revocaran estas leyes. [37] La Ley de Civilización Gradual otorgaba 50 acres (200.000 m 2 ) de tierra a cualquier varón indígena considerado "suficientemente avanzado en las ramas elementales de la educación" y automáticamente le otorgaría derechos, eliminando cualquier afiliación tribal o derechos de tratado. [6] : 18 [38] Con esta legislación, y mediante la creación de escuelas residenciales, el gobierno creía que los pueblos indígenas eventualmente podrían ser asimilados a la población general. Las asignaciones individuales de tierras agrícolas requerirían cambios en el sistema de reservas comunales , algo a lo que se oponen ferozmente los gobiernos de las Primeras Naciones. [6] : 18-19
En enero de 1879, John A. Macdonald , primer ministro del entonces Canadá posterior a la Confederación , encargó al político Nicholas Flood Davin que escribiera un informe sobre el sistema de internados industriales en los Estados Unidos. [29] : 154 [39] Ahora conocido como Informe Davin, el Informe sobre escuelas industriales para indios y mestizos se presentó a Ottawa el 14 de marzo de 1879 y defendió un enfoque cooperativo entre el gobierno canadiense y el iglesia para implementar la asimilación perseguida por el presidente de los Estados Unidos, Ulysses S. Grant . [40] [39] : 1 El informe de Davin se basó en gran medida en hallazgos que adquirió a través de consultas con funcionarios gubernamentales y representantes de las Cinco Tribus Civilizadas en Washington, DC , y funcionarios de la iglesia en Winnipeg , Manitoba. Visitó sólo una escuela industrial diurna, en Minnesota , antes de presentar sus hallazgos. [29] : 154–8 En su informe, Davin concluyó que la mejor manera de asimilar a los pueblos indígenas era comenzar con los niños en un entorno residencial, lejos de sus familias. [29] : 157 [39] : 12
Los hallazgos de Davin fueron apoyados por Vital-Justin Grandin , quien consideró que si bien la probabilidad de civilizar a los adultos era baja, había esperanza cuando se trataba de niños indígenas. Explicó en una carta al Ministro de Obras Públicas, Héctor-Louis Langevin, que el mejor curso de acción sería hacer que los niños "lleven una vida diferente a la de sus padres y hacerles olvidar las costumbres, hábitos y lengua de sus antepasados". [29] : 159 En 1883, el Parlamento aprobó 43.000 dólares para tres escuelas industriales y la primera, la Escuela Industrial de Battleford , abrió sus puertas el 1 de diciembre de ese año. En 1900, había 61 escuelas en funcionamiento. [29] : 161
El gobierno comenzó a comprar internados administrados por iglesias en la década de 1920. Durante este período, los costos de capital asociados con las escuelas fueron asumidos por el gobierno, dejando las tareas administrativas y de instrucción a los funcionarios de la iglesia. La esperanza era que minimizar los gastos de las instalaciones permitiera a los administradores de la iglesia brindar instrucción y apoyo de mayor calidad a los estudiantes bajo su cuidado. Aunque el gobierno estaba dispuesto a comprar escuelas a las iglesias, y lo hizo, muchas fueron adquiridas de forma gratuita dado que el deterioro generalizado de los edificios hacía que no tuvieran valor económico. Las iglesias continuaron manteniendo las escuelas en los casos en que no lograron llegar a un acuerdo con los funcionarios del gobierno en el entendimiento de que el gobierno proporcionaría apoyo para los costos de capital. Al final, el entendimiento resultó complicado debido a la falta de acuerdos escritos que describieran el alcance y la naturaleza de ese apoyo o las aprobaciones necesarias para llevar a cabo costosas renovaciones y reparaciones. [29] : 240
En la década de 1930, los funcionarios del gobierno reconocieron que el sistema de escuelas residenciales era financieramente insostenible y no cumplía con el objetivo previsto de capacitar y asimilar a los niños indígenas en la sociedad europeo-canadiense. Robert Hoey , Superintendente de Bienestar y Capacitación en la Sección de Asuntos Indígenas del Departamento federal de Minas y Recursos, se opuso a la expansión de nuevas escuelas, señalando en 1936 que "construir instituciones educativas, particularmente escuelas residenciales, mientras el dinero a nuestra disposición es insuficiente para mantener en buen estado las escuelas ya construidas, es, para mí, una práctica muy errónea y difícil de justificar." [41] : 3 Propuso la expansión de las escuelas diurnas, un enfoque para educar a los niños indígenas que continuaría aplicando después de ser ascendido a director de la rama de bienestar y capacitación en 1945. La propuesta fue resistida por la Iglesia Unida, la Iglesia Anglicana. Iglesia y los Misioneros Oblatos de María Inmaculada , que creían que la solución al fracaso del sistema no era la reestructuración sino la intensificación. [41] : 3–5
Entre 1945 y 1955, el número de estudiantes de las Primeras Naciones en escuelas diurnas administradas por Asuntos Indígenas aumentó de 9.532 a 17.947. Este crecimiento de la población estudiantil estuvo acompañado por una enmienda a la Ley Indígena en 1951 que permitió a los funcionarios federales establecer acuerdos con los gobiernos provinciales y territoriales y las juntas escolares con respecto a la educación de los estudiantes indígenas en el sistema escolar público. Estos cambios marcaron el cambio de política del gobierno de una educación impulsada por la asimilación en escuelas residenciales a la integración de estudiantes indígenas en las escuelas públicas. [8] : 71 [42]
A pesar del cambio de política de la asimilación educativa a la integración, la separación de los niños indígenas de sus familias por parte de funcionarios estatales continuó durante gran parte de los años sesenta y setenta. [41] : 147 Las deportaciones fueron el resultado de la adición en 1951 de la sección 88 de la Ley Indígena , que permitía la aplicación de leyes provinciales a los pueblos indígenas que vivían en reservas en los casos en que no existían leyes federales. El cambio incluyó la supervisión del bienestar infantil . [43] [44] Sin necesidad de capacitación especializada sobre las tradiciones o estilos de vida de las comunidades a las que ingresaron, los funcionarios provinciales evaluaron el bienestar de los niños indígenas basándose en valores eurocanadienses que, por ejemplo, consideraban que las dietas tradicionales de caza, pescado y bayas insuficientes y motivos para detener a los niños. [42] Este período resultó en la expulsión generalizada de niños indígenas de sus comunidades tradicionales, lo que Patrick Johnston, autor del informe de 1983 Los niños nativos y el sistema de bienestar infantil, denominó por primera vez el Sixties Scoop . A menudo, llevados sin el consentimiento de sus padres o de los ancianos de la comunidad, algunos niños fueron colocados en centros de bienestar infantil administrados por el Estado, cada vez más operados en antiguas escuelas residenciales, mientras que otros fueron acogidos o puestos en adopción por familias predominantemente no indígenas en todo Canadá y el resto del mundo. Estados Unidos. Mientras que Asuntos Indios y del Norte estima que 11.132 niños fueron adoptados entre 1960 y 1990, el número real puede llegar a 20.000. [43] [45] : 182
En 1969, después de años de compartir el poder con las iglesias, la DIA tomó el control exclusivo del sistema de escuelas residenciales. [6] [41] : 79–84 La última escuela residencial financiada con fondos federales, Kivalliq Hall en Rankin Inlet , cerró en 1997. [46] Las escuelas residenciales operaban en todas las provincias y territorios canadienses, con la excepción de Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo. . [47] Se estima que el número de escuelas residenciales alcanzó su punto máximo a principios de la década de 1930 con 80 escuelas y más de 17.000 estudiantes matriculados. Se cree que unos 150.000 niños han asistido a una escuela residencial a lo largo de la existencia del sistema. [8] : 2-3 [48]
Algunos padres y familias de niños indígenas se resistieron al sistema de escuelas residenciales durante toda su existencia. Se mantuvo a los niños fuera de las escuelas y, en algunos casos, se los ocultó a los funcionarios gubernamentales encargados de capturar a los niños en las reservas. [49] Los padres abogaron regularmente por un mayor financiamiento para las escuelas, incluido el aumento de escuelas diurnas ubicadas en el centro para mejorar el acceso a sus hijos, y solicitaron repetidamente mejoras en la calidad de la educación, la alimentación y la ropa que se proporciona en las escuelas. Las demandas de respuestas con respecto a las denuncias de abuso a menudo fueron descartadas como una estratagema de los padres que buscaban mantener a sus hijos en casa, y los funcionarios gubernamentales y escolares se posicionaban como quienes más sabían. [29] : 669–674
En 1894, las enmiendas a la Ley Indígena hicieron obligatoria la asistencia a una escuela diurna, si había una escuela diurna en la reserva en la que residía el niño, para los niños indios de entre 7 y 16 años de edad. Los cambios incluyeron una serie de exenciones relativas a la ubicación de la escuela, la salud de los niños y la finalización previa de los exámenes escolares. [29] : 254–255 Se cambió para niños de entre 6 y 15 años de edad en 1908. [29] : 261 [50] La introducción de la asistencia obligatoria a una escuela diurna en la reserva fue el resultado de la presión de los representantes misioneros. . Dependiendo de las cuotas de inscripción de estudiantes para asegurar la financiación, luchaban por atraer nuevos estudiantes debido a las condiciones escolares cada vez más deficientes. [25] : 128
La introducción de la Ley de Asignación Familiar en 1945 estipuló que los niños en edad escolar debían estar matriculados en la escuela para que las familias tuvieran derecho al " bono por bebé ", lo que obligó aún más a los padres indígenas a que sus hijos asistieran. [25] : 170 [51]
Los estudiantes del sistema de escuelas residenciales se enfrentaron a multitud de abusos por parte de profesores y administradores, incluidas agresiones físicas y sexuales. Sufrían desnutrición y una dura disciplina que no habría sido tolerada en ningún otro sistema escolar canadiense. [25] [6] [52] : 14 El castigo corporal a menudo se justificaba por la creencia de que era la única forma de salvar almas o castigar y disuadir a los fugitivos, cuyas lesiones o muerte sufridas en sus esfuerzos por regresar a casa se convertirían en responsabilidad legal. de la escuela. [25] El hacinamiento, las malas condiciones sanitarias, la calefacción inadecuada y la falta de atención médica provocaron altas tasas de gripe y tuberculosis ; en una escuela, la tasa de mortalidad alcanzó el 69 por ciento. [14] Las políticas federales que vinculaban la financiación a las cifras de inscripción llevaron a que se inscribiera a niños enfermos para aumentar las cifras, introduciendo y propagando enfermedades. El problema de los niños enfermos se vio exacerbado aún más por las condiciones de las propias escuelas: hacinamiento y mala ventilación, calidad del agua y sistemas de alcantarillado. [6] : 83–89
Hasta finales de la década de 1950, cuando el gobierno federal adoptó un modelo de integración de escuelas diurnas, las escuelas residenciales carecían de fondos suficientes y a menudo dependían del trabajo forzoso de sus estudiantes para mantener sus instalaciones, aunque se presentaba como capacitación para habilidades artesanales . El trabajo fue arduo y comprometió gravemente el desarrollo académico y social de los estudiantes. Los libros escolares y los libros de texto se extrajeron principalmente de los planes de estudio de las escuelas públicas financiadas provincialmente para estudiantes no indígenas, y los maestros de las escuelas residenciales a menudo estaban mal capacitados o preparados. [25] Durante este período, los científicos del gobierno canadiense realizaron pruebas nutricionales en estudiantes y mantuvieron a algunos estudiantes desnutridos como muestra de control. [53]
Los detalles del maltrato a los estudiantes fueron publicados en numerosas ocasiones a lo largo del siglo XX por funcionarios gubernamentales que informaban sobre las condiciones escolares y en los procedimientos de casos civiles presentados por sobrevivientes que buscaban compensación por los abusos que sufrieron. [9] [47] Las condiciones y el impacto de las escuelas residenciales también salieron a la luz en la cultura popular ya en 1967, con la publicación de "La muerte solitaria de Chanie Wenjack " de Ian Adams en Maclean's and the Indians of Canada Pavilion en Expo 67 . En la década de 1990, investigaciones y memorias de antiguos alumnos revelaron que muchos estudiantes de escuelas residenciales fueron sometidos a graves abusos físicos, psicológicos y sexuales por parte del personal de la escuela y de estudiantes mayores. Entre los antiguos alumnos que se presentaron se encontraba Phil Fontaine , entonces Gran Jefe de la Asamblea de Jefes de Manitoba , quien en octubre de 1990 habló públicamente de los abusos que él y otras personas sufrieron mientras asistían a la escuela residencial india Fort Alexander. [8] : 129-130
Después de que el gobierno cerró la mayoría de las escuelas en la década de 1960, el trabajo de activistas e historiadores indígenas condujo a una mayor conciencia pública sobre el daño que habían causado las escuelas, así como a disculpas oficiales del gobierno y la iglesia, y a un acuerdo legal. Estos logros se lograron gracias a la persistente organización y defensa de las comunidades indígenas para llamar la atención sobre el legado de abuso del sistema de escuelas residenciales, incluida su participación en audiencias de la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes . [41] : 551–554
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación enumera tres razones detrás de la decisión del gobierno federal de establecer escuelas residenciales.
Además de estos tres, la Comisión mencionó un elemento de seguridad nacional y citó a Andsell Macrae, comisionado de Asuntos Indígenas: "es poco probable que alguna tribu o tribus causen problemas de naturaleza grave al gobierno cuyos miembros tenían niños completamente bajo el control del gobierno. ". [54] : 29
El gobierno federal buscó reducir costos adoptando el sistema de escuelas industriales residenciales de los Estados Unidos. El comisionado indio Edgar Dewdney aspiraba a que las escuelas residenciales, mediante trabajos forzados , fueran financieramente independientes unos años después de su apertura. El gobierno creía que a través del sistema industrial y los costos laborales baratos del personal misionero podría "operar un sistema de escuelas residenciales casi sin costo". [54] : 30–31 Se esperaba que los estudiantes "cultivaran o cultivaran y prepararan la mayor parte de los alimentos que comían, confeccionaran y repararan gran parte de su ropa y mantuvieran las escuelas". La mayoría de las escuelas hacían esto a través de un sistema en el que los estudiantes estudiaban la mitad del día y hacían "formación vocacional" la otra mitad. [54] : 48 Este sistema fracasó y las escuelas nunca llegaron a ser autosuficientes. [54] : 30
En 1891, el gobierno recortó los salarios, que ya eran bajos, dejó de cubrir los costos operativos e implementó una cantidad fija de financiación por estudiante. Esta política impulsó la competencia y fomentó la admisión de estudiantes considerados "demasiado jóvenes o demasiado enfermos". La falta crónica de financiación desarrolló una crisis de salud dentro de las escuelas y una crisis financiera dentro de los grupos misioneros. En 1911, en un intento por aliviar la crisis sanitaria, el gobierno federal aumentó la financiación de subvenciones per cápita. Sin embargo, la financiación no se ajustó a la inflación. En la década de 1930, durante la Gran Depresión y la Segunda Guerra Mundial , se redujo repetidamente, y en 1937, la subvención per cápita promediaba sólo 180 dólares por estudiante al año. En perspectiva, los costos per cápita para instituciones comparables incluyeron: Escuela para sordos de Manitoba: $642, Escuela para niños de Manitoba: $550, Escuela Agrícola India Chilocco de EE. UU .: $350. La Child Welfare League of America declaró que los costos per cápita de las "instituciones bien administradas" oscilaban entre 313 y 541 dólares; Canadá pagaba el 57,5% de la cifra mínima. Los cambios en los costos per cápita no ocurrieron hasta la década de 1950 y se consideraron insignificantes. En 1966, los costos per cápita de las escuelas residenciales de Saskatchewan oscilaban entre $ 694 y $ 1193, lo que representa entre el 7% y el 36% de lo que pagaban otras instituciones canadienses de bienestar infantil ($ 3300 y $ 9855) y entre el 5% y el 25% de lo que pagaban los centros de atención residencial en Estados Unidos. ($4,500 y $14,059.) [54] : 30–31
Los funcionarios del gobierno creían que, dado que muchos miembros del personal pertenecían a órdenes religiosas con votos de pobreza u organizaciones misioneras, el salario era relativamente poco importante. Por lo tanto, casi todo el personal estaba mal pagado y las escuelas tenían problemas para reclutar y retener personal. En 1948, CH Birdsall, presidente del comité de la Iglesia Unida responsable de la escuela de Edmonton, con respecto a la falta de financiación para salarios, alojamiento y equipo, afirmó que era "dudoso que el trabajo actual con niños indios pudiera llamarse apropiadamente educación". ". En 1948, el personal de la escuela Sechelt pagaba al personal de tiempo completo un salario de 1800 dólares. En la década de 1960, el personal de la escuela Christie cobraba 50 dólares al mes. [54] : 92
El sistema de subvenciones per cápita disminuyó gravemente la calidad de la educación. El superintendente indio de Columbia Británica, Arthur Wellesley Vowell, en respuesta a que uno de sus agentes recomendó que solo aprobaran personal docente calificado, afirmó que eso requeriría más fondos y que Asuntos Indígenas no "consideró solicitudes de mayores subvenciones para internados e escuelas industriales indias". El salario era tan bajo en comparación con el de las escuelas provinciales que muchos de los profesores carecían de cualificación docente. [54] : 44
Los recortes federales a la financiación durante la Gran Depresión hicieron que los estudiantes pagaran el precio. En 1937, en la escuela residencial india de Kamloops , la producción de leche entre los rebaños lecheros de la escuela se redujo en un 50%. El gobierno federal se negó a financiar la construcción de un establo adicional para aumentar la producción de leche y aislar a los animales enfermos. Incluso entre los rebaños lecheros de otras escuelas, la financiación era tan baja que la leche se separaba de "leche desnatada servida a los niños" y la grasa se convertía en productos lácteos vendidos para financiar las escuelas. En 1939, la escuela presbiteriana de Kenora comenzó a cobrar a los estudiantes 10 centavos por hogaza de pan hasta que su agente indio ordenó que la escuela cerrara. [54] : 57–58
Los padres y familiares viajaban regularmente a las escuelas y a menudo acampaban al aire libre para estar más cerca de sus hijos. Tantos padres hicieron el viaje que el comisionado indio Hayter Reed argumentó que las escuelas deberían alejarse más de las reservas para dificultar las visitas. [29] : 601–604 También se opuso a permitir que los niños regresaran a casa durante las vacaciones escolares y las vacaciones porque creía que los viajes interrumpían su asimilación. [55]
Las visitas, para aquellos que podían hacer el viaje, estaban estrictamente controladas por los funcionarios escolares de manera similar a los procedimientos aplicados en el sistema penitenciario. En algunos casos, las escuelas negaron por completo a los padres el acceso a sus hijos. Otros exigieron que las familias se reunieran con ellos en presencia de funcionarios escolares y hablaran sólo en inglés; Los padres que no podían hablar inglés no podían hablar con sus hijos. Los obstáculos que enfrentaban las familias para visitar a sus hijos se vieron exacerbados aún más por el sistema de pases . Introducido por Reed, sin autoridad legislativa para hacerlo, el sistema de pases restringió y supervisó de cerca el movimiento de los pueblos indígenas fuera de las reservas. [29] : 601–604 Lanzado en 1885 como respuesta a la Rebelión del Noroeste , y luego reemplazado por permisos, el sistema fue diseñado para evitar que los indígenas abandonaran las reservas sin un pase emitido por un agente indio local. [56]
La instrucción proporcionada a los estudiantes estaba arraigada en un enfoque educativo institucional y europeo. Se diferenciaba radicalmente de la crianza de los niños en los sistemas de conocimiento tradicionales basados en modelos de "mirar, escuchar y aprender". El castigo corporal y la pérdida de privilegios caracterizaron el sistema de escuelas residenciales, mientras que los enfoques tradicionales indígenas de la educación favorecen la orientación positiva hacia el comportamiento deseado a través de juegos, narraciones de cuentos y ceremonias ritualizadas formales. [25] : 15–21 [57] Mientras estaban en la escuela, muchos niños no tenían contacto con sus familias durante hasta 10 meses seguidos y, en algunos casos, no tenían contacto durante años. El impacto de la desconexión con sus familias se vio agravado por el hecho de que a los estudiantes se les disuadió o se les prohibió hablar lenguas indígenas , incluso entre ellos y fuera del aula, para que aprendieran inglés o francés y olvidaran sus propios idiomas. En algunas escuelas, fueron objeto de violencia física por hablar su propio idioma o por practicar religiones no cristianas. [48] [58]
La mayoría de las escuelas funcionaban con el objetivo declarado de proporcionar a los estudiantes la formación profesional y las habilidades sociales necesarias para obtener empleo e integrarse en la sociedad canadiense después de graduarse. En realidad, estos objetivos se lograron de manera deficiente y de manera inconsistente. Muchos graduados no pudieron conseguir un trabajo debido a una formación educativa deficiente. Regresar a casa fue igualmente desafiante debido al desconocimiento de su cultura y, en algunos casos, a la incapacidad de comunicarse con miembros de la familia utilizando su idioma tradicional. En lugar de logros y avances intelectuales, a menudo era la apariencia física y la vestimenta, como la de los adolescentes urbanos de clase media , o la promoción de una ética cristiana, lo que se usaba como signo de una asimilación exitosa. No hubo indicios de que los que asistieron a la escuela lograran un mayor éxito financiero que aquellos que no fueron a la escuela. Como explicó el padre de un alumno que asistió durante cinco años a la Battleford Industrial School, en Saskatchewan: "no sabe leer, hablar ni escribir inglés, pues ha dedicado casi todo su tiempo a pastorear y cuidar ganado en lugar de aprender un oficio o ser "Por lo demás, tiene educación. Ese empleo lo puede conseguir en casa". [25] : 164–172, 194–199
Tanto la investigación académica como el informe final del Comité de la Verdad y la Reconciliación transmiten pruebas de que los estudiantes fueron incluidos en varios experimentos de investigación científica sin su conocimiento, su consentimiento o el consentimiento de sus padres. [41] Estos experimentos incluyen experimentos de nutrición [59] que involucraron desnutrición intencional de niños, ensayos de vacunas para la vacuna BCG , [60] así como estudios sobre percepción extrasensorial, suplementos dietéticos de vitamina D, amebicidas , isoniazida , hemoglobina , enuresis y dermatoglifos . [41]
Las muertes en escuelas residenciales fueron comunes y se han relacionado con instalaciones mal construidas y mantenidas. [8] : 92–101 El número real de muertes sigue siendo desconocido debido a informes inconsistentes de los funcionarios escolares y la destrucción de registros médicos y administrativos en cumplimiento de las políticas de retención y disposición de registros gubernamentales. [8] : 92–93 La investigación realizada por la TRC reveló que al menos 3.201 estudiantes habían muerto, en su mayoría a causa de enfermedades. [12] [8] : 92 El presidente de la CVR, el juez Murray Sinclair, ha sugerido que el número de muertes puede superar las 6.000. [10] [11] [61] La gran mayoría de las muertes ocurrieron antes de la década de 1950.
El Informe Anual de 1906 del Departamento de Asuntos Indígenas, presentado por el director médico Peter Bryce , destacó que "la población india de Canadá tiene una tasa de mortalidad de más del doble que la de toda la población, y en algunas provincias más de tres veces". . [8] : 97–98 [62] : 275 Entre la lista de causas, destacó la enfermedad infecciosa de la tuberculosis y el papel que desempeñaban las escuelas residenciales en la propagación de la enfermedad debido a una mala ventilación y exámenes médicos. [8] : 97–98 [62] : 275–276
En 1907, Bryce informó sobre las condiciones de las escuelas residenciales de Manitoba y del noroeste: "Hemos creado una situación tan peligrosa para la salud que a menudo me sorprendió que los resultados no fueran ni siquiera peores de lo que se había demostrado estadísticamente". [63] : 18 En 1909, Bryce informó que, entre 1894 y 1908, las tasas de mortalidad en algunas escuelas residenciales del oeste de Canadá oscilaban entre el 30 y el 60 por ciento en cinco años (es decir, cinco años después del ingreso, entre el 30 y el 60 por ciento). de los estudiantes habían muerto, es decir, entre el 6 y el 12 por ciento anual). [64] Estas estadísticas no se hicieron públicas hasta 1922, cuando Bryce, que ya no trabajaba para el gobierno, publicó La historia de un crimen nacional: un registro de las condiciones de salud de los indios de Canadá de 1904 a 1921. En En particular, alegó que las altas tasas de mortalidad podrían haberse evitado si los niños sanos no hubieran estado expuestos a niños con tuberculosis. [8] [65] [66] En ese momento, no se había identificado ningún antibiótico para tratar la enfermedad, y esto exacerbó el impacto de la enfermedad. La estreptomicina , el primer tratamiento eficaz, no se introdujo hasta 1943. [29] : 381
En 1920 y 1922, el médico de Regina F. A. Corbett recibió el encargo de visitar las escuelas del oeste del país y encontró resultados similares a los informados por Bryce. En la escuela Ermineskin de Hobbema , Alberta, descubrió que el 50 por ciento de los niños tenían tuberculosis. [6] : 98 En el internado Sarcee, cerca de Calgary , señaló que los 33 estudiantes estaban "muy por debajo incluso de un nivel de salud aceptable" y "[todos menos cuatro estaban infectados con tuberculosis". [6] : 99 En un salón de clases, encontró a 16 niños enfermos, muchos de ellos al borde de la muerte, que eran obligados a permanecer sentados durante las lecciones. [6] : 99
En 2011, reflexionando sobre la investigación de la CVR, el juez Murray Sinclair dijo al periódico The Toronto Star : "Los niños desaparecidos son una gran sorpresa para mí... Que un número tan grande de niños murieran en las escuelas. Que la información sobre sus muertes no fuera comunicado a sus familias." [67]
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación escribió que la política de Asuntos Indígenas era negarse a devolver los cuerpos de los niños a casa debido al gasto asociado y, en cambio, exigir que las escuelas asumieran el costo de los entierros. [54] : 70 La CVR concluyó que puede ser imposible identificar alguna vez el número de muertes o niños desaparecidos, en parte debido a la práctica de enterrar a los estudiantes en tumbas anónimas. [68] [69] [70] El trabajo se complica aún más por un patrón de mantenimiento deficiente de registros por parte de funcionarios escolares y gubernamentales, que descuidaron mantener cifras confiables sobre el número de niños que murieron o dónde fueron enterrados. [12] Si bien la mayoría de las escuelas tenían cementerios en el lugar, su ubicación y extensión siguen siendo difíciles de determinar, ya que se descubrió que los cementerios que originalmente estaban marcados habían sido arrasados, escondidos intencionalmente o reconstruidos. [70] [71]
El cuarto volumen del informe final de la CVR, dedicado a los niños desaparecidos y los entierros anónimos, se desarrolló después de que los miembros originales de la CVR se dieran cuenta, en 2007, de que el tema requería su propio grupo de trabajo. En 2009, la CVR solicitó 1,5 millones de dólares de financiación adicional al gobierno federal para completar este trabajo, pero se le negó. [12] Los investigadores concluyeron, después de buscar terrenos cercanos a las escuelas utilizando imágenes y mapas satelitales, que, "en su mayor parte, los cementerios que documentó la Comisión están abandonados, en desuso y vulnerables a perturbaciones accidentales". [72] : 1
En mayo de 2021, se encontraron restos que se cree que son los de 215 niños enterrados en el sitio de la escuela residencial india Kamloops en Kamloops, Columbia Británica , en las tierras de la Primera Nación Tkʼemlúps te Secwépemc . [73] [74] Los restos fueron localizados con la ayuda de un especialista en radares de penetración terrestre y la jefa de Tk'emlups te Secwepemc, Rosanne Casimir , escribió que se creía que las muertes habían sido indocumentadas y que se estaba trabajando para determinar si los registros relacionados eran celebrada en el Museo Real de la Columbia Británica . [73]
El 23 de junio de 2021, se encontraron aproximadamente 751 tumbas sin nombre en el sitio de la escuela residencial india Marieval en Marieval, Saskatchewan , en las tierras de la Primera Nación Cowessess . [75] [76] [77] Algunas de estas tumbas son anteriores al establecimiento de la escuela residencial. [78] El 24 de junio de 2021, el jefe Cadmus Delorme de la Primera Nación Cowessess celebró una conferencia de prensa virtual. Del 2 al 23 de junio encontraron unas 751 tumbas anónimas. Delorme continuó afirmando:
Este no es un sitio de fosa común , son tumbas sin nombre... en 1960, es posible que haya marcas en estas tumbas. Los representantes de la Iglesia Católica retiraron estas lápidas y hoy son tumbas sin nombre... la máquina tiene un error de 10 a 15 por ciento... sí sabemos que hay por lo menos 600... No podemos afirmar que sean todos niños, pero hay Hay historias orales de que hay adultos en esta tumba... algunos pueden haber ido a la Iglesia y de nuestros pueblos locales y podrían haber sido enterrados aquí también... Vamos a poner nombres en estas tumbas sin nombre. [79] [77] [78]
El 30 de junio de 2021, Lower Kootenay Band informó el descubrimiento de 182 tumbas anónimas cerca de la escuela residencial india Kootenay en Cranbrook, Columbia Británica . [80] Hasta el verano de 2022, no se han excavado tumbas identificadas ni se han exhumado restos humanos.
Cuando el gobierno revisó la Ley Indígena en las décadas de 1940 y 1950, algunas bandas, junto con organizaciones indígenas regionales y nacionales, querían mantener escuelas en sus comunidades. [81] Las motivaciones para apoyar a las escuelas incluyeron su papel como servicio social en comunidades que sufrían extensas rupturas familiares; la importancia de las escuelas como empleadores; y la insuficiencia de otras oportunidades para que los niños reciban educación.
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En la década de 1960, tuvo lugar un gran enfrentamiento en la reserva de Saddle Lake en Alberta. Después de varios años de deterioro de las condiciones y cambios administrativos, los padres protestaron contra la falta de transparencia en la Escuela India Blue Quills en 1969. En respuesta, el gobierno decidió cerrar la escuela, convertir el edificio en una residencia e inscribir a los estudiantes en una escuela pública. escuela a 5 kilómetros (3 millas) de distancia en St. Paul, Alberta . [41] : 84 El informe de la CVR correspondiente a este período señala:
Temiendo que sus hijos enfrentaran discriminación racial en St. Paul, los padres deseaban que la escuela se transfiriera a una sociedad privada que la operara como escuela y residencia. El gobierno federal había estado abierto a tal transferencia si la organización de las Primeras Naciones estuviera estructurada como una división escolar provincial. Las Primeras Naciones rechazaron esto, diciendo que una transferencia de la educación de las Primeras Naciones a la autoridad provincial era una violación de los derechos del Tratado. [41] : 84
En el verano de 1970, miembros de la nación Cree de Saddle Lake ocuparon el edificio y exigieron el derecho a administrarlo ellos mismos. Más de 1.000 personas participaron en la sentada de 17 días, que duró del 14 al 31 de julio. [41] : 89–90 Sus esfuerzos dieron como resultado que Blue Quills se convirtiera en la primera escuela administrada por indígenas en el país. [82] Continúa funcionando hoy como Universidad nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , la primera universidad gobernada por indígenas en Canadá. [83] [84] Tras el éxito del esfuerzo de Blue Quills, la Hermandad Nacional India (NIB) publicó el documento de 1972 Control indio de la educación india que respondía, en parte, al Libro Blanco del gobierno canadiense de 1969 que pedía la abolición de la tierra. tratados y la Ley India . El documento del NIB subrayó el derecho de las comunidades indígenas a dirigir localmente cómo se educa a sus hijos y sirvió como referencia integral para el futuro de la política educativa.
Pocas otras antiguas escuelas residenciales se han convertido en escuelas comunitarias operadas de forma independiente para niños indígenas. White Calf Collegiate en Lebret, Saskatchewan, estuvo dirigido por Star Blanket Cree Nation desde 1973 hasta su cierre en 1998, después de haber sido dirigido por los Oblatos de 1884 a 1969. [85] Old Sun Community College está dirigido por Siksika Nation en Alberta en un edificio diseñado por el arquitecto Roland Guerney Orr. [86] [87] De 1929 a 1971, el edificio albergó la escuela residencial Old Sun, dirigida por primera vez por los anglicanos y asumida por el gobierno federal en 1969. [88] Se convirtió para el aprendizaje de adultos y sirvió como campus de Mount Royal. College de 1971 a 1978, momento en el que la Nación Siksika se hizo cargo de las operaciones. En 1988, la Legislatura de Alberta aprobó la Ley del Old Sun College reconociendo al Old Sun Community College como un Colegio de las Primeras Naciones. [89]
Se ha descubierto que los supervivientes de los internados y sus familias sufren un trauma histórico con un efecto adverso y duradero en la transmisión de la cultura indígena entre generaciones. Un estudio de 2010 dirigido por Gwen Reimer explicó el trauma histórico, transmitido intergeneracionalmente , como el proceso a través del cual "el estrés y el dolor acumulativos experimentados por las comunidades aborígenes se traducen en una experiencia colectiva de alteración cultural y una memoria colectiva de impotencia y pérdida". [90] : x Este trauma se ha utilizado para explicar los persistentes impactos sociales y culturales negativos del dominio colonial y las escuelas residenciales, incluida la prevalencia del abuso sexual, el alcoholismo, la drogadicción, la violencia lateral, las enfermedades mentales y el suicidio entre los pueblos indígenas. [91] : 10–11 [92]
El informe nacional de 2012 del Estudio Regional de Salud de las Primeras Naciones encontró que los encuestados que asistieron a escuelas residenciales tenían más probabilidades que aquellos que no asistieron de haber sido diagnosticados con al menos una condición médica crónica . [93] Una muestra de 127 sobrevivientes reveló que la mitad tiene antecedentes penales; el 65 por ciento ha sido diagnosticado con trastorno de estrés postraumático ; al 21 por ciento se le ha diagnosticado depresión mayor; el 7 por ciento ha sido diagnosticado con trastorno de ansiedad ; y al 7 por ciento se le ha diagnosticado un trastorno límite de la personalidad . [91]
En un artículo de 2014, la investigadora en psiquiatría anishinaabe Amy Bombay revisó investigaciones relacionadas con los efectos intergeneracionales. Ella encontró que, "Además de los efectos negativos observados entre aquellos que asistieron al IRS, la evidencia acumulada sugiere que los hijos de aquellos que asistieron (hijos del IRS) también corren un mayor riesgo de tener un bienestar deficiente". El 37,2% de los adultos con al menos uno de los padres que asistieron a un internado contemplaron suicidarse en su vida, en comparación con el 25,7% de las personas cuyos padres no asistieron a internados residenciales. Se observaron niveles más altos de síntomas de depresión y trauma psicológico entre los hijos de los supervivientes de los internados indios. [94]
Aunque algunas escuelas permitieron a los estudiantes hablar sus lenguas indígenas , [95] suprimir sus lenguas y cultura fue una táctica clave utilizada para asimilar a los niños indígenas. Muchos estudiantes hablaban con fluidez el idioma de sus familias cuando ingresaron por primera vez a las escuelas residenciales. Las escuelas prohibieron estrictamente el uso de estos idiomas a pesar de que muchos estudiantes hablaban poco o nada de inglés o francés. [4] [96] También se prohibieron las actividades tradicionales y espirituales, incluido el potlatch y la Danza del Sol . [97] Algunos supervivientes informaron que los ataron u obligaron a comer jabón cuando los sorprendieron hablando su propio idioma. La incapacidad para comunicarse se vio afectada aún más por la incapacidad de sus familias para hablar inglés o francés. Al salir de la escuela residencial, algunos supervivientes se sintieron avergonzados de ser indígenas, ya que se les hizo ver sus identidades tradicionales como feas y sucias. [8] : 4, 83–87 [98] Los supervivientes también tienen que lidiar con los efectos del linguicidio cultural, que se define como la pérdida de la lengua que eventualmente conduce a la pérdida de la cultura. [99]
El estigma que el sistema de escuelas residenciales creó contra los mayores que transmiten la cultura indígena a las generaciones más jóvenes se ha relacionado con la sobrerrepresentación de las lenguas indígenas en la lista de lenguas en peligro de extinción en Canadá . La CVR señaló que la mayoría de las 90 lenguas indígenas que aún existen están en riesgo de desaparecer, y los bisabuelos son los únicos hablantes de muchas de esas lenguas. [8] : 154 Concluyó que el hecho de que los gobiernos y las comunidades indígenas no priorizaran la enseñanza y la preservación de las lenguas tradicionales garantizaba que, a pesar del cierre de las escuelas residenciales, la erradicación de la cultura indígena deseada por los funcionarios y administradores gubernamentales se lograría inevitablemente "mediante un proceso de abandono sistemático". [8] : 155 Además de la erradicación forzosa de elementos de la cultura indígena, las escuelas capacitaron a los estudiantes en las dicotomías patriarcales entonces comunes en las sociedades británica y canadiense y útiles para las instituciones estatales, como la domesticación de las estudiantes a través de la imbución de 'permanencia- valores "en casa" y la militarización de los estudiantes varones a través de una regimentación militar. [100]
Sin embargo, los niños indígenas en internados no se dejaron disuadir y continuaron hablando y practicando su idioma en un intento por mantenerlo vivo. La profesora asistente de Comunicación Profesional, Jane Griffith, dijo: "Como era de esperar, los textos gubernamentales del siglo XIX no revelan las estrategias que tenían los pueblos indígenas para mantener sus idiomas de la misma manera que lo hacen las memorias, la literatura y los testimonios de los supervivientes de los internados indios del siglo XX y Esta ausencia puede ejemplificar cómo los periódicos escolares crearon cuidadosamente una fantasía exclusivamente en inglés para los lectores, pero también puede dar fe del éxito del secretismo de los estudiantes: tal vez los documentos escolares oficiales no informaban que los estudiantes todavía conocían lenguas indígenas porque las escuelas eran "Los informes del gobierno, si se leen en contrapunto, fueron más comunicativos en cuanto a cómo los estudiantes continuaron hablando su idioma, aunque enmarcaron esa resistencia como un fracaso". [99]
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Los internados en Canadá trabajaron para la asimilación de los estudiantes nativos. Los historiadores Brian Klopotek y Brenda Child explican: "La educación para los indios no fue obligatoria en Canadá hasta 1920, mucho después de que se aprobaran las leyes de asistencia obligatoria en los Estados Unidos, aunque las familias con frecuencia se resistían a enviar a sus hijos a escuelas residenciales. Muchos protestaron por la falta de educación decente". oportunidades educativas disponibles, pero el gobierno tomó pocas medidas hasta después de la Primera Guerra Mundial, cuando los europeos-canadienses comenzaron a reconocer el trato discriminatorio hacia los indios". La resistencia indígena se define, en palabras de la erudita y artista anishinaabe Leanne Simpson, como "un vuelco radical y completo de las formaciones políticas del Estado-nación". [101] Durante este tiempo, los pueblos nativos encontraron formas de resistir este esfuerzo colonial.
Los que sobrevivieron utilizaron sus conocimientos para defenderse del colonialismo, como explican los historiadores Brian Klopotek y Brenda Child: "en Canadá, los resultados de este sistema fueron más complicados de lo que el gobierno había previsto. A menudo los estudiantes regresaban a sus reservas para convertirse en líderes, mientras que otros entró en el mercado laboral y compitió con los trabajadores euroamericanos". El gobierno canadiense estaba descontento con esto; como señaló un ministro de Asuntos Indígenas en 1897, "estamos educando a estos indios para competir industrialmente con nuestros propios pueblos, lo que me parece una cantidad de dinero público muy indeseable". [101] El gobierno, al percibir la educación india como demasiado generosa, redujo los servicios disponibles para los pueblos de las Primeras Naciones a partir de 1910 y a partir de entonces enfatizó la educación de bajo costo. [101]
El reconocimiento de los errores cometidos por el sistema de escuelas residenciales comenzó en la década de 1980. [8] [9]
En 1986, la primera disculpa por las escuelas residenciales por parte de cualquier institución en Canadá fue de la Iglesia Unida de Canadá en Sudbury , Ontario. [102] En el 31º Consejo General de 1986, la Iglesia Unida de Canadá respondió a la solicitud de los pueblos indígenas de pedirles disculpas por su participación en la colonización y adoptó la disculpa. El reverendo Bob Smith declaró:
Impusimos nuestra civilización como condición para aceptar el evangelio. Intentamos hacerte ser como nosotros y al hacerlo ayudamos a destruir la visión que te hizo lo que eras. Como resultado, usted y nosotros somos más pobres y la imagen del Creador en nosotros está torcida, borrosa y no somos lo que Dios quiere que seamos. Te pedimos que nos perdones y camines junto a nosotros en el Espíritu de Cristo para que nuestros pueblos sean bendecidos y la creación de Dios sanada. [103] [97]
Los ancianos presentes en el Consejo General se negaron expresamente a aceptar la disculpa y optaron por recibirla, creyendo que era necesario seguir trabajando. [102] En 1998, la iglesia se disculpó expresamente por el papel que desempeñó en el sistema de escuelas residenciales. En nombre de la Iglesia Unida de Canadá, el reverendo Bill Phipps declaró:
Pido disculpas por el dolor y sufrimiento que ha causado la participación de nuestra iglesia en el sistema de escuelas residenciales indias. Somos conscientes de algunos de los daños que este cruel y mal concebido sistema de asimilación ha perpetrado en los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá. Por esto, lo sentimos sincera y humildemente... A aquellas personas que sufrieron abusos físicos, sexuales y mentales como estudiantes de las escuelas residenciales indias en las que participó la Iglesia Unida de Canadá, les ofrezco nuestras más sinceras disculpas. No hiciste nada mal. Ustedes fueron y son víctimas de actos malvados que bajo ninguna circunstancia pueden ser justificados o excusados... Estamos en medio de un largo y doloroso camino mientras reflexionamos sobre los gritos que no escuchamos o no quisimos escuchar, y cómo nos hemos comportado como iglesia... nos comprometemos a trabajar para garantizar que nunca más usemos nuestro poder como iglesia para herir a otros con actitudes de superioridad racial y espiritual. Oramos para que escuches la sinceridad de nuestras palabras de hoy y que seas testigo de cómo vivir nuestras disculpas en nuestras acciones en el futuro. [103]
En 1991, en la Reunión Nacional sobre Escuelas Residenciales Indias en Saskatoon , los obispos canadienses y líderes de órdenes religiosas que participaron en las escuelas emitieron una disculpa declarando:
Lamentamos y lamentamos profundamente el dolor, el sufrimiento y la alienación que tantas personas experimentaron. Hemos escuchado sus gritos de angustia, sentimos su angustia y queremos ser parte del proceso de curación... prometemos solidaridad con los pueblos aborígenes en su búsqueda del reconocimiento de sus derechos humanos básicos... instamos al gobierno federal a asumir su responsabilidad por su parte en las escuelas residenciales indias... [e] instamos a nuestras comunidades religiosas a estar mejor informadas y más involucradas en cuestiones importantes para los pueblos aborígenes [104]
En julio de 1991, Douglas Crosby , entonces presidente de los Oblatos de Canadá , la congregación religiosa misionera que operaba la mayoría de las escuelas residenciales católicas en Canadá, se disculpó en nombre de 1.200 oblatos que entonces vivían en Canadá, ante aproximadamente 25.000 indígenas en Lac Ste . . Anne , Alberta, afirmando:
Pedimos disculpas por el papel que desempeñamos en el imperialismo cultural, étnico, lingüístico y religioso que formaba parte de la mentalidad europea y, de manera particular, por los casos de abuso físico y sexual que ocurrieron en estas escuelas... Por estas transgresiones Deseamos expresar hoy nuestro más profundo dolor y pedimos vuestro perdón y comprensión. Esperamos poder compensarlo siendo parte del proceso de curación donde sea necesario. [105] [106] [97]
Crosby prometió además la necesidad de "volver a esa profunda confianza y solidaridad que constituye a las familias. Reconocemos que el camino más allá de las heridas del pasado puede ser largo y empinado, pero nos comprometemos nuevamente a viajar con los Pueblos Nativos en ese camino". [105] [107]
El 16 de mayo de 1993, en Idaho , Peter Hans Kolvenbach , entonces Superior General de la Compañía de Jesús , emitió una disculpa por las acciones de los jesuitas en las misiones occidentales y por las "maneras en que la iglesia era insensible hacia sus costumbres tribales, su idioma y espiritualidad... La Compañía de Jesús lamenta los errores que ha cometido en el pasado". [108] [109]
En 2009, una delegación de 40 representantes de las Primeras Naciones de Canadá y varios obispos canadienses tuvieron una reunión privada con el Papa Benedicto XVI para obtener una disculpa por los abusos ocurridos en el sistema de escuelas residenciales. Estuvieron presentes el entonces líder de la Asamblea de las Primeras Naciones, el Gran Jefe Phil Fontaine de la Cumbre de las Primeras Naciones en Columbia Británica, y el Jefe Edward John de la Nación Tlʼaztʼen . La delegación indígena fue financiada por Asuntos Indios y del Norte de Canadá . Posteriormente, la Santa Sede emitió una expresión oficial de pesar por el papel de la Iglesia en las escuelas residenciales y "por la conducta deplorable de algunos miembros de la Iglesia":
Su Santidad [el Papa] enfatizó que los actos de abuso no pueden tolerarse en la sociedad. Oró para que todos los afectados experimentaran curación y alentó a los Pueblos de las Primeras Naciones a seguir avanzando con esperanza renovada. [110] [111] [112]
Fontaine, un sobreviviente de una escuela residencial, afirmó más tarde que había sentido el "dolor y la angustia" del Papa y que el reconocimiento era "importante para [él] y eso era lo que [él] estaba buscando". [113] En una entrevista con CBC News , Fontaine declaró con respecto al reconocimiento del Papa del sufrimiento de los sobrevivientes de la escuela "Creo que en ese sentido, hubo esa disculpa que ciertamente estábamos buscando". [114] [112] Muchos argumentan que la declaración del Papa Benedicto XVI no fue una disculpa completa. [46] El 6 de junio de 2021, Fontaine reafirmó sus pensamientos sobre la declaración del Papa Benedicto XVI como "tranquilizadora", pero que "creo firmemente que debería haber una disculpa total por parte del Santo Padre. Lo ha hecho en Irlanda, lo ha hecho". así en Bolivia." [115]
En el Informe de 2015 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR), la Acción 58 pedía que el Papa emitiera una disculpa similar a la carta pastoral del Papa Benedicto XVI a Irlanda de 2010 emitida desde el Vaticano, pero que fuera entregada por el Papa en suelo canadiense. . [116] : 7
El 29 de mayo de 2017, el Primer Ministro Justin Trudeau pidió al actual Papa Francisco una disculpa pública para todos los sobrevivientes del sistema de escuelas residenciales, en lugar de la expresión de dolor emitida por el Papa Benedicto XVI en 2009. [117] [118] [119 ] Trudeau invitó al Papa a emitir la disculpa en Canadá. Aunque después de la reunión no hubo ningún compromiso para tal disculpa, señaló que el Papa señaló un compromiso de por vida de apoyar a las personas marginadas y un interés en trabajar en colaboración con Trudeau y los obispos canadienses para establecer un camino a seguir. [117]
El 10 de junio de 2021, se anunció que una delegación de pueblos indígenas se reuniría con el Papa más adelante ese año para discutir el legado de las escuelas residenciales. El 29 de junio, la delegación estaba programada para realizarse del 17 al 20 de diciembre de 2021, para cumplir con las restricciones de viaje globales de COVID-19 . Sobre el tema habló el arzobispo Richard Gagnon, presidente de la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos, afirmando que "lo que el Papa dijo e hizo en Bolivia es lo que hará en Canadá". [120]
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El 24 de septiembre de 2021, la Conferencia de Obispos Católicos de Canadá emitió una disculpa formal para las escuelas residenciales declarando: "Nosotros, los Obispos Católicos de Canadá, reunidos en el Plenario esta semana, aprovechamos esta oportunidad para afirmarles a ustedes, los Pueblos Indígenas de esta tierra, que reconozcamos el sufrimiento experimentado en las escuelas residenciales indias de Canadá. Muchas comunidades religiosas y diócesis católicas participaron en este sistema, que condujo a la supresión de las lenguas, la cultura y la espiritualidad indígenas, sin respetar la rica historia, tradiciones y sabiduría de los pueblos indígenas. Reconocemos los graves abusos que fueron cometidos por algunos miembros de nuestra comunidad católica: físicos, psicológicos, emocionales, espirituales, culturales y sexuales". [121] La jefa de la Asamblea de las Primeras Naciones, RoseAnne Archibald, declaró que se sentía en conflicto y dijo: "Por un lado, su disculpa inequívoca es bienvenida", pero que estaba decepcionada de que los obispos no hubieran emitido una solicitud formal para que el Papa visitara Canadá en persona. . [122] Los obispos católicos también declararon
Estamos plenamente comprometidos con el proceso de sanación y reconciliación. Junto con las numerosas iniciativas pastorales que ya están en marcha en las diócesis de todo el país, y como una expresión tangible más de este compromiso continuo, nos comprometemos a recaudar fondos en cada región del país para apoyar iniciativas discernidas localmente con socios indígenas. Además, invitamos a los Pueblos Indígenas a viajar con nosotros hacia una nueva era de reconciliación, ayudándonos en cada una de nuestras diócesis en todo el país a priorizar iniciativas de curación, a escuchar la experiencia de los Pueblos Indígenas, especialmente a los sobrevivientes de los residenciales indios. Escuelas y educar a nuestro clero, hombres y mujeres consagrados y fieles laicos sobre las culturas y la espiritualidad indígenas. Nos comprometemos a continuar el trabajo de proporcionar documentación o registros que ayuden en la conmemoración de aquellos enterrados en tumbas anónimas. [121]
Los obispos también afirmaron que "el Papa Francisco se encontrará y escuchará a los participantes indígenas, para discernir cómo puede apoyar nuestro deseo común de renovar las relaciones y caminar juntos por el camino de la esperanza en los próximos años", y algunos interpretaron esta visita como una paso importante que podría conducir a una visita formal del Papa a Canadá. [121]
El 1 de abril de 2022, durante una reunión entre una delegación de representantes de las Primeras Naciones y el Papa en el Vaticano, el Papa Francisco se disculpó por la conducta de algunos miembros de la Iglesia Católica Romana en el sistema de escuelas residenciales indias canadienses. [123] El Papa Francisco dijo:
También siento vergüenza... dolor y vergüenza por el papel que han tenido varios católicos, particularmente aquellos con responsabilidades educativas, en todas estas cosas que te hirieron, y los abusos que sufriste y la falta de respeto hacia tu identidad, tu cultura e incluso tus valores espirituales. Por la deplorable conducta de estos miembros de la Iglesia Católica, pido perdón a Dios y quiero decirles de todo corazón que lo siento mucho. Y me uno a mis hermanos, los obispos canadienses, para pedirles perdón. [123]
Durante una peregrinación penitencial al oeste de Canadá en julio de 2022, el Papa Francisco reiteró las disculpas de la Iglesia Católica, a la que asistieron cientos de indígenas y funcionarios gubernamentales, por su papel en la administración de muchas de las escuelas residenciales en nombre del gobierno y por los abusos cometidos. ocurrió de la mano de sacerdotes católicos y religiosas. [18] En el discurso de disculpa del Papa pronunciado en Maskwacis, el jefe Wilton Littlechild expresó esperanza para el futuro, diciendo: "Tú [Papa Francisco] has dicho que vienes como un peregrino, buscando caminar junto con nosotros en el camino de la verdad, justicia, curación, reconciliación y esperanza. Con mucho gusto le damos la bienvenida a unirse a nosotros en este viaje... esperamos sinceramente que nuestro encuentro de esta mañana, y las palabras que comparte con nosotros, resuenen con verdadera curación y verdadera esperanza a lo largo de muchas generaciones. venir." [18] Murray Sinclair , ex presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, consideró que la disculpa era "insultantemente insuficiente". [124] JJ McCullough, escribiendo en The Washington Post , declaró: "era común quejarse de que la disculpa del Papa no era una disculpa institucional de la Iglesia en su conjunto". [124]
Acepto y confieso ante Dios y ante vosotros nuestros fracasos en los internados. Te fallamos. Nos fallamos a nosotros mismos. Le fallamos a Dios.
Lamento, más de lo que puedo decir, que fuéramos parte de un sistema que los separó a usted y a sus hijos de su hogar y su familia.
Lamento, más de lo que puedo decir, que hayamos intentado rehacerte a nuestra imagen, quitándote tu lengua y las señas de tu identidad.
Lamento, más de lo que puedo decir, que en nuestras escuelas tantas personas sufrieran abusos físicos, sexuales, culturales y emocionales.
En nombre de la Iglesia Anglicana de Canadá, presento nuestras disculpas. [125]
Arzobispo Michael Peers, Un paso en el camino
El 6 de agosto de 1993, en la Convocatoria Nacional Nativa en Minaki , Ontario. El arzobispo Michael Peers se disculpó con los antiguos estudiantes de la escuela residencial en nombre de la Iglesia Anglicana de Canadá . [125] Casi 30 años después, de abril a mayo de 2022, Justin Welby , arzobispo de Canterbury , obispo principal y líder principal de la Iglesia de Inglaterra y jefe ceremonial de la Comunión Anglicana mundial, llevó a cabo una reunión de cinco días. visita a Canadá, durante la cual se disculpó por el "crimen terrible" que, según dijo, cometió la Iglesia Anglicana al administrar escuelas residenciales y por los "pecados graves" de la Iglesia de Inglaterra contra los pueblos indígenas de Canadá. Continuó: "Lamento mucho que la Iglesia haya participado en el intento (el intento fallido, porque ustedes se elevaron por encima de él y lo conquistaron) de deshumanizar y abusar de aquellos a quienes deberíamos haber abrazado como hermanos y hermanas". El Arzobispo pasó tiempo visitando reservas, reuniéndose con líderes de las Primeras Naciones y anglicanos y escuchando a antiguos estudiantes de escuelas residenciales. [126] [127]
El 9 de junio de 1994, la Iglesia Presbiteriana de Canadá adoptó una confesión en su 120ª Asamblea General celebrada en Toronto el 5 de junio, reconociendo su papel en las escuelas residenciales y buscando el perdón. La confesión fue presentada el 8 de octubre durante una ceremonia en Winnipeg.
Pedimos, también, perdón a los pueblos aborígenes. Lo que hemos oído lo reconocemos. Tenemos la esperanza de que aquellos a quienes hemos perjudicado con un dolor demasiado profundo para expresarlo acepten lo que tenemos que decir. Con la guía de Dios, nuestra Iglesia buscará oportunidades para caminar con los pueblos aborígenes para encontrar sanación y plenitud juntos como pueblo de Dios. [128]
En 2004, inmediatamente antes de firmar el primer Protocolo de Seguridad Pública con la Asamblea de las Primeras Naciones, el comisionado de la Real Policía Montada de Canadá (RCMP), Giuliano Zaccardelli, se disculpó en nombre de la RCMP por su papel en el sistema de escuelas residenciales indias: "Nosotros, yo ", como comisionado de la RCMP, lamento mucho el papel que desempeñamos en el sistema de escuelas residenciales y el abuso que tuvo lugar en el sistema residencial". [129] [130]
Después de que el Ministerio del Primer Ministro Paul Martin aceptara el Acuerdo de Acuerdo sobre Escuelas Residenciales Indias en 2005, los activistas pidieron que el sucesor de Martin, el Primer Ministro Stephen Harper , se disculpara. El gabinete encabezado por Harper se negó, afirmando que una disculpa no formaba parte del acuerdo. [131] [132] El 1 de mayo de 2007, el miembro del Parlamento Gary Merasty , de la nación Cree Peter Ballantyne , presentó una moción para pedir disculpas, que fue aprobada por unanimidad. [133]
El 11 de junio de 2008, Harper emitió una disculpa simbólica [134] [135] en nombre del Gabinete en funciones por las políticas de asimilación de los ministerios anteriores. Lo hizo frente a una audiencia de delegados indígenas y en un discurso que fue transmitido a nivel nacional por la CBC . [136] [137] El Primer Ministro se disculpó no sólo por los excesos conocidos del sistema de escuelas residenciales, sino también por la creación del sistema mismo. Harper pronunció el discurso en la Cámara de los Comunes; Se utilizó el mecanismo procesal de un comité plenario para que a los líderes indígenas, que no eran miembros del parlamento, se les permitiera responder a las disculpas en el pleno de la cámara. [138]
La disculpa de Harper excluyó a Terranova y Labrador sobre la base de que el 28º Ministerio canadiense no debería ser considerado responsable de las acciones anteriores a la Confederación. Las escuelas residenciales en Terranova y Labrador estaban ubicadas en St Anthony , Cartwright , North West River , Nain y Makkovik . Estas escuelas estaban dirigidas por la Asociación Internacional Grenfell y los Misioneros Moravos Alemanes. [139] El gobierno argumentó que debido a que estas escuelas no fueron creadas bajo los auspicios de la Ley Indígena, no eran verdaderas escuelas residenciales. Más de 1.000 exalumnos no estuvieron de acuerdo y presentaron una demanda colectiva contra el gobierno pidiendo una compensación en 2007. Cuando se resolvió la demanda en 2016, casi una década después, decenas de demandantes habían muerto. Los abogados esperaban que hasta 900 exalumnos fueran indemnizados. [140]
El primer ministro Justin Trudeau se disculpó con los exalumnos innu , inuit y NunatuKavut y sus familias en Happy Valley-Goose Bay , Labrador . [141] [142] Reconoció que los estudiantes experimentaron múltiples formas de abuso que vinculaban su tratamiento con el pensamiento colonial que dio forma al sistema escolar. [143] La disculpa de Trudeau fue recibida en nombre de los sobrevivientes de escuelas residenciales por Toby Obed, quien enmarcó la disculpa como una parte clave del proceso de curación que conectó a los sobrevivientes de Terranova y Labrador con los asistentes a la escuela de todo el país. [141] Los miembros de la nación Innu fueron menos receptivos y rechazaron la disculpa antes de la ceremonia. [144] El Gran Jefe Gregory Rich señaló en una declaración publicada que "no estaba satisfecho de que Canadá entienda aún lo que le ha hecho a Innu y lo que todavía está haciendo", indicando que los miembros sintieron que merecían una disculpa por algo más que sus experiencias en escuelas residenciales. [141] [144]
El entonces primer ministro de Manitoba, Greg Selinger, se convirtió, el 18 de junio de 2015, en el primer político en disculparse por el papel de los gabinetes anteriores en la Scoop de los años sesenta . [145] Se han presentado demandas colectivas contra los gobiernos de Saskatchewan, Manitoba y Ontario por el daño causado a las víctimas del plan de adopción a gran escala en el que miles de niños indígenas fueron separados por la fuerza de sus padres en la década de 1960. [146] Los líderes indígenas respondieron insistiendo en que si bien las disculpas eran bienvenidas, las acciones (incluidas una disculpa federal, la reunificación de familias, compensación y asesoramiento para las víctimas) deben acompañar a las palabras para que tengan un significado real. [147]
La primera ministra de Alberta en ese momento, Rachel Notley , emitió una disculpa en forma de declaración ministerial el 22 de junio de 2015, en un intento por comenzar a abordar los errores cometidos por los ministerios anteriores de la provincia hacia los pueblos indígenas de Alberta y el resto de Canadá. . [148] Al mismo tiempo, Notley pidió al gobierno federal que llevara a cabo una investigación sobre las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá. La Primera Ministra también manifestó su intención de que el gobierno establezca relaciones con los líderes provinciales de las comunidades indígenas y buscó modificar el plan de estudios provincial para incluir la historia de la cultura indígena. [149]
En la Asamblea Legislativa de Ontario , el 30 de mayo de 2016, la Primera Ministra en ejercicio de Ontario, Kathleen Wynne , se disculpó en nombre del Consejo Ejecutivo por el daño causado en las escuelas residenciales. [150] Al afirmar el compromiso de Ontario con la reconciliación con los pueblos indígenas, reconoció el sistema escolar como "uno de los capítulos más vergonzosos de la historia canadiense". [151] En una ceremonia de 105 minutos, Wynne anunció que el gobierno de Ontario gastaría 250 millones de dólares en iniciativas educativas y también cambiaría el nombre del Ministerio de Asuntos Aborígenes a Ministerio de Relaciones y Reconciliación Indígenas . Se anunció además que la primera semana de noviembre se conocería como Semana de Reconocimiento de Tratados. [152] [153]
El Consejo Tribal Manitoba Keewatiook Ininew Okimowin , que representa a 30 comunidades indígenas del norte de Manitoba, solicitó el 21 de febrero de 2008 que la reina Isabel II se disculpara por las escuelas residenciales en Canadá. El gran jefe del consejo, Sydney Garrioch, envió una carta con esta solicitud al Palacio de Buckingham. [154]
En Winnipeg , el Día de Canadá , 1 de julio de 2021, la estatua de la reina Victoria frente al edificio legislativo de Manitoba , y la de la reina Isabel II en el jardín de la cercana Casa de Gobierno , fueron vandalizadas y derribadas; La cabeza de la estatua de la reina Victoria fue retirada y arrojada al río Assiniboine . [155] [156] Después de este evento, el profesor asociado de sociología en la Universidad de Winnipeg, Kimberley Ducey, pidió a la reina Isabel II que se disculpara por el papel de la monarquía británica en el establecimiento de escuelas residenciales, [157] aunque soberanas desde Jorge III. han visto sus poderes limitados por los principios de la monarquía constitucional y el gobierno responsable , [158] lo que significa que no tenían responsabilidad directa en la política de escuelas residenciales. [159] [160]
En el primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de Canadá , el 30 de septiembre de 2021, Isabel, como Reina de Canadá , dijo que "se une a todos los canadienses... para reflexionar sobre la dolorosa historia que soportaron los pueblos indígenas en las escuelas residenciales de Canadá y en el trabajo que queda para sanar y seguir construyendo una sociedad inclusiva". [161] El mismo año, la Reina nombró a María Simón para que la representara como gobernadora general ; Simon es el primer indígena en ocupar el cargo. La Reina y Simón se reunieron en marzo de 2022, tras lo cual la virreina dijo a la Canadian Broadcasting Corporation , "hablamos de reconciliación y yo hablé de la necesidad de curación en nuestro país y de tener un mejor entendimiento y una mejor relación entre los pueblos indígenas". y otros canadienses" y consideró que la Reina estaba bien informada sobre las cuestiones que afectan a Canadá. [162]
En su primer discurso de su gira real en 2022, el Príncipe Carlos, Príncipe de Gales (hijo mayor de Isabel II y entonces heredero de la Corona canadiense), dijo que era un "momento importante, con" pueblos indígenas y no indígenas de todo el mundo. Canadá se compromete a reflexionar honesta y abiertamente sobre el pasado, y a forjar una nueva relación para el futuro". [163] El Príncipe y su esposa, Camilla, Duquesa de Cornualles , participaron en momentos de reflexión y oración, primero con el Vicegobernador de Terranova y Labrador Judy Foote y líderes indígenas en Heart Garden [164] —que se inauguró en los terrenos de la Casa de Gobierno provincial en 2019, en memoria de los antiguos estudiantes de escuelas residenciales— y, dos días después, en el Círculo Ceremonial en el Comunidad dene de Dettah , Territorios del Noroeste , [165] donde también participaron en una oración de apertura, un círculo de tambores y una ceremonia de alimentación del fuego. [166] [167] Elisabeth Penashue, anciana de la Primera Nación Sheshatshiu Innu en Labrador , dijo que era "muy importante que escuchen nuestras historias". [164]
En una recepción ofrecida por el Gobernador General en Rideau Hall , en Ottawa, RoseAnne Archibald , Jefa Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , apeló directamente al Príncipe para que la Reina se disculpara en su calidad de monarca y jefa de la Iglesia de Inglaterra . por los actos ilícitos cometidos en el pasado por la Corona y la iglesia en relación con los pueblos indígenas. (Sin embargo, el arzobispo de Canterbury ya se había disculpado en nombre de la Iglesia de Inglaterra en abril de ese año. [126] ) Archibald dijo que el Príncipe "reconoció" las fallas de los gobiernos canadienses en el manejo de la relación entre la Corona y los pueblos indígenas. , que según ella "realmente significaba algo". [168] La corresponsal real Sarah Campbell señaló que "en esta breve gira, no ha habido reparos en reconocer y resaltar la forma escandalosa en que muchos pueblos indígenas han sido tratados en Canadá". [127]
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La reina Isabel II murió el 8 de septiembre de 2022, tras lo cual Carlos accedió al trono canadiense. Dos días antes de la coronación de Carlos el 6 de mayo de 2023, [169] Simon organizó una reunión entre ella, el rey Archibald, el presidente del Consejo Nacional Métis, Cassidy Caron, y el presidente inuit Tapiriit Kanatami, Natan Obed, quienes también asistieron a la coronación. . Posteriormente, Caron contó que planteó la cuestión del reconocimiento de los supervivientes de las escuelas residenciales métis, que no estaban incluidos en el Acuerdo de conciliación de escuelas residenciales indias y no recibieron una disculpa simbólica del primer ministro. Archibald dijo que tenía esperanzas de que el Rey se disculpara por la colonización y el papel de la Iglesia de Inglaterra en el sistema de escuelas residenciales. [169] Simon le dijo a CTV News que no estaba segura de que hubiera una disculpa y que valoraba más la acción, explicando que "una disculpa son palabras, y hace que las personas se sientan bien y lidien con su trauma hasta cierto punto. Pero, si no realizas ninguna acción después de eso, permanece estático". [170]
El 27 de octubre de 2011, el presidente de la Universidad de Manitoba, David Barnard, se disculpó ante la TRC por el papel de la institución en la educación de las personas que operaban el sistema de escuelas residenciales. Winnipeg Free Press cree que es la primera vez que una universidad canadiense se disculpa por desempeñar un papel en las escuelas residenciales. [171]
El 9 de abril de 2018, la Universidad de Columbia Británica (UBC) inauguró el Centro de Historia y Diálogo de la Escuela Residencial India como complemento en la costa oeste del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación en Winnipeg. En la inauguración, el presidente de la UBC, Santa Ono, se disculpó con las víctimas y los dignatarios de las escuelas residenciales, incluido el Gran Jefe Edward John y la Ministra de Justicia canadiense Jody Wilson-Raybould . Ono se disculpó por la capacitación de la UBC a los responsables políticos y administradores que operaban el sistema y declaró:
En nombre de la universidad y toda su gente, pido disculpas a todos ustedes que son sobrevivientes de las escuelas residenciales, a sus familias y comunidades y a todos los pueblos indígenas por el papel que jugó esta universidad en la perpetuación de ese sistema... Pedimos disculpas por las acciones e inacción de nuestros predecesores y renovar nuestro compromiso de trabajar con todos ustedes por un futuro más justo y equitativo. [172]
En el verano de 1990, los Mohawk de Kanesatake confrontaron al gobierno por su fracaso en honrar los reclamos territoriales indígenas y reconocer el territorio tradicional Mohawk en Oka, Quebec . La disputa por la tierra , conocida por los medios de comunicación como la crisis de Oka , provocó una discusión crítica sobre la complacencia del gobierno canadiense con respecto a las relaciones con las comunidades indígenas y las respuestas a sus preocupaciones. La acción llevó al entonces Primer Ministro Brian Mulroney a subrayar cuatro responsabilidades del gobierno: "resolver las reclamaciones de tierras; mejorar las condiciones económicas y sociales en las reservas; definir una nueva relación entre los pueblos aborígenes y los gobiernos; y abordar las preocupaciones de los pueblos aborígenes de Canadá en la vida canadiense contemporánea". ". [8] : 240 Las acciones de los miembros de la comunidad Mohawk llevaron, en parte, junto con las objeciones de los líderes indígenas con respecto al Acuerdo del Lago Meech , a la creación de la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes para examinar el estatus de los pueblos indígenas en Canadá. En 1996, la Comisión Real presentó un informe final que incluía por primera vez una visión para una reconciliación significativa y basada en acciones. [8] : 239–240 [174]
En 1975, las Iglesias Anglicana, Católica Romana y Unida, junto con otras seis iglesias, formaron el Proyecto Norte, más tarde conocido como Coalición por los Derechos de los Aborígenes (ARC), con el objetivo de "transformar la relación entre la sociedad canadiense y los pueblos aborígenes". Los objetivos de la campaña fueron:
Las iglesias también han participado en iniciativas de reconciliación como el Retorno al Espíritu: Programa de Reconciliación y Sanación en Escuelas Residenciales, un taller que tiene como objetivo unir a los pueblos indígenas y no indígenas mediante la discusión del legado de las escuelas residenciales y el fomento de un entorno para que se comuniquen y desarrollar el entendimiento mutuo. [8] En 2014, el gobierno federal dejó de aportar fondos a organizaciones de salud indígenas como la AHF y la Organización Nacional de Salud Aborigen. Desde entonces, se ha ejercido más presión sobre las iglesias para que mantengan su participación activa en estos esfuerzos de curación. [8]
En 1992, la Iglesia Anglicana de Canadá creó el Fondo Anglicano de Curación para la Sanación y la Reconciliación para responder a la continua necesidad de curación relacionada con las escuelas residenciales. [176] [177] De 1992 a 2007, el fondo financió más de 8 millones de dólares para 705 proyectos. [177]
En octubre de 1997, la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos (CCCB) acordó la creación del Consejo para la Reconciliación, la Solidaridad y la Comunión para el año siguiente. En 2007, el consejo se convirtió en el Consejo Católico Aborigen . El 30 de noviembre de 1999, el CCCB firmó un acuerdo con la Asamblea de las Primeras Naciones , representada por el Gran Jefe Phil Fontaine . [178]
En la década de 2000, la Iglesia Unida estableció el Fondo de Justicia y Reconciliación para apoyar iniciativas de curación y la Iglesia Presbiteriana estableció un Programa de Sanación y Reconciliación. [179] [180]
En enero de 1998, el gobierno hizo una "declaración de reconciliación" -incluida una disculpa a aquellas personas que sufrieron abusos físicos o sexuales mientras asistían a escuelas residenciales- y estableció la Fundación de Curación Aborigen (AHF). La fundación recibió 350 millones de dólares para financiar proyectos de curación comunitarios que aborden el legado del abuso físico y sexual. [181] En su presupuesto de 2005 , el gobierno canadiense comprometió 40 millones de dólares adicionales para apoyar el trabajo de la AHF. [182] El gobierno de Stephen Harper recortó los fondos federales para la fundación en 2010, dejando a 134 iniciativas nacionales relacionadas con la curación sin un presupuesto operativo. [183] La AHF cerró en 2014. El ex director ejecutivo de la AHF, Mike DeGagne, ha dicho que la pérdida del apoyo de la AHF ha creado una brecha en el tratamiento de crisis de salud mental como los suicidios en la Primera Nación Attawapiskat . [184]
En junio de 2001, el gobierno estableció la Resolución de Escuelas Residenciales Indias de Canadá como un departamento gubernamental independiente para gestionar el expediente de las escuelas residenciales. En 2003, se lanzó el proceso de Resolución Alternativa de Controversias (ADR) como parte de un Marco Nacional de Resolución más amplio que incluía apoyos de salud, un componente de conmemoración y una estrategia de litigio. [185] Como explicó la CVR, la ADR fue diseñada como un "proceso voluntario para la resolución de ciertas demandas de abuso sexual, abuso físico y confinamiento forzoso, sin tener que pasar por el proceso de litigio civil". [41] : 564 Fue creado por el gobierno canadiense sin consultar con las comunidades indígenas o ex estudiantes de escuelas residenciales. El sistema ADR también hizo que fuera responsabilidad de los exalumnos demostrar que el abuso ocurrió y fue intencional, lo que resultó en que los exalumnos encontraran el sistema difícil de navegar, retraumatizante y discriminatorio. Muchos grupos de defensa de sobrevivientes y organizaciones políticas indígenas como la Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) trabajaron para disolver el sistema ADR. [186] En 2004, la Asamblea de las Primeras Naciones publicó un informe crítico con la ADR que subrayaba, entre otras cuestiones, el hecho de que los supervivientes no recibieran automáticamente el importe total de la indemnización sin una posterior vinculación contra la iglesia y la falta de compensación por la pérdida de familia, idioma y Cultura. [41] : 565 El Comité Permanente de la Cámara de los Comunes de Canadá sobre Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte publicó su propio informe en abril de 2005 concluyendo que el ADR era "un fracaso excesivamente costoso y aplicado de manera inapropiada, por el cual la Ministra y sus funcionarios no pueden recaudar una defensa convincente". [41] : 566 Un mes después de la publicación del informe, una decisión de la Corte Suprema de Canadá otorgó a los asistentes a la escuela el derecho a presentar demandas colectivas, lo que finalmente condujo a una revisión gubernamental del proceso de compensación. [41] : 566
El 23 de noviembre de 2005, el gobierno canadiense anunció un paquete de compensación de 1.900 millones de dólares para beneficiar a decenas de miles de exalumnos. El jefe nacional de la AFN, Phil Fontaine , dijo que el paquete debía cubrir "décadas en el tiempo, innumerables eventos e innumerables lesiones a individuos y comunidades de las Primeras Naciones". [187] El Ministro de Justicia, Irwin Cotler, aplaudió la decisión de indemnización y señaló que la colocación de niños en el sistema de escuelas residenciales era "el acto más dañino, vergonzoso y racista de nuestra historia". [187] En una conferencia de prensa en Ottawa, la viceprimera ministra Anne McLellan dijo: "Hemos cumplido nuestra determinación compartida de lograr lo que creo firmemente que será una resolución justa y duradera del legado de las escuelas indias". [187]
El paquete de compensación condujo al Acuerdo de Conciliación sobre Escuelas Residenciales Indias (IRSSA), anunciado el 8 de mayo de 2006 e implementado en septiembre de 2007. [188] En ese momento, había alrededor de 86.000 víctimas vivas. El IRSSA incluyó fondos para el AHF, para la conmemoración, para apoyo a la salud y para un programa de Verdad y Reconciliación, así como un Pago por Experiencia Común (CEP) individual. [98] Cualquier persona de la que se pudiera verificar que había residido en una escuela residencial india administrada por el gobierno federal en Canadá tenía derecho a un CEP. [189] El monto de la compensación se basó en el número de años que un exalumno en particular residió en las escuelas residenciales: $10,000 por el primer año de asistencia (desde una noche de residencia allí hasta un año escolar completo) más $3,000 por cada año posterior. [190] [191] : 44
La IRSSA también incluyó el Proceso de Evaluación Independiente (IAP), un proceso de resolución extrajudicial caso por caso diseñado para proporcionar compensación por abuso sexual, físico y emocional. El proceso IAP se basó en el programa ADR y todas las reclamaciones IAP de antiguos alumnos son examinadas por un juez. El IAP estuvo disponible para todos los exalumnos de escuelas residenciales el 19 de septiembre de 2007. Los exalumnos que sufrieron abuso y desearon obtener una compensación tuvieron que presentar una solicitud por sí mismos o a través de un abogado de su elección para recibir consideración. [192] La fecha límite para solicitar el IAP fue el 19 de septiembre de 2012. Esto dio a los ex alumnos de escuelas residenciales cuatro años a partir de la fecha de implementación del IRSSA para solicitar el IAP. Las reclamaciones por abuso físico y sexual fueron compensadas hasta 275.000 dólares. [193] Al 30 de septiembre de 2016, la IAP había resuelto 36.538 reclamaciones y pagado 3.100 millones de dólares en compensaciones. [194]
El IRSSA también propuso un pago por adelantado para los antiguos estudiantes vivos y que tuvieran 65 años o más al 30 de mayo de 2005. La fecha límite para la recepción del formulario de pago por adelantado por parte del IRSRC era el 31 de diciembre de 2006. Luego de un proceso legal, que incluyó un Tras el examen de la IRSSA por los tribunales de las provincias y territorios de Canadá, se produjo un período de "exclusión voluntaria". Durante este tiempo, los exalumnos de los internados podían rechazar el acuerdo si no estaban de acuerdo con sus disposiciones. Este período de exclusión voluntaria finalizó el 20 de agosto de 2007, cuando unos 350 exalumnos optaron por no participar. El IRSSA fue el acuerdo de demanda colectiva más grande en la historia de Canadá. En diciembre de 2012, se había pagado un total de 1.620 millones de dólares a 78.750 exalumnos, el 98 por ciento de los 80.000 que eran elegibles. [195] En 2014, los fondos del IRSSA sobrantes de los CEP se ofrecieron para créditos educativos para los sobrevivientes y sus familias. [196]
En 2008, se creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) para viajar por todo Canadá recogiendo los testimonios de las personas afectadas por el sistema de escuelas residenciales. Unos 7.000 indígenas contaron sus historias. [197] La CVR concluyó en 2015 con la publicación de un informe de seis volúmenes y más de 4.000 páginas que detalla los testimonios de los sobrevivientes y documentos históricos de la época. El resultado fue el establecimiento del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación . [198] [199]
El resumen ejecutivo de la CVR concluyó que la asimilación equivalía a genocidio cultural. [8] : 1 La ambigüedad de la redacción permitió la interpretación de que también ocurrió genocidio físico y biológico. La CVR no estaba autorizada a concluir que ocurrió un genocidio físico y biológico, ya que tal conclusión implicaría una responsabilidad legal del gobierno canadiense que sería difícil de probar. Como resultado, el debate sobre si el gobierno canadiense también cometió genocidio físico y biológico contra las poblaciones indígenas sigue abierto. [200] [201]
Entre los 94 llamados a la acción que acompañaron la conclusión de la CVR se encontraban recomendaciones para garantizar que todos los canadienses reciban educación y sean conscientes del sistema de escuelas residenciales. [45] : 175-176 El juez Murray Sinclair explicó que las recomendaciones no estaban destinadas únicamente a impulsar la acción del gobierno, sino más bien un movimiento colectivo hacia la reconciliación en el que todos los canadienses tienen un papel que desempeñar: "Muchos de nuestros elementos, muchas de nuestras recomendaciones y muchos de los Llamados a la Acción en realidad están dirigidos a la sociedad canadiense". [202]
También se destacó la preservación de la documentación del legado de las escuelas residenciales como parte de los Llamados a la Acción de la CVR. Los grupos comunitarios y otras partes interesadas han argumentado de diversas formas a favor de documentar o destruir pruebas y testimonios de abusos en escuelas residenciales. [203] [204] [205] El 4 de abril de 2016, el Tribunal de Apelaciones de Ontario dictaminó que los documentos relacionados con los acuerdos del IAP se destruirán en 15 años si los demandantes individuales no solicitan que sus documentos se archiven. Esta decisión fue rechazada tanto por la CVR como por el gobierno federal, pero defendida por representantes religiosos. [206]
En marzo de 2017, Lynn Beyak , miembro conservador del Comité Permanente de Pueblos Aborígenes del Senado , expresó su desaprobación del informe final de la CVR, diciendo que había omitido los aspectos positivos de las escuelas. [207] [208] Aunque el derecho de Beyak a la libertad de expresión fue defendido por algunos senadores conservadores, sus comentarios fueron ampliamente criticados por miembros de la oposición, entre ellos la Ministra de Asuntos Indígenas y del Norte , Carolyn Bennett , y líder del Nuevo Partido Demócrata . Tom Mulcair . [209] La Iglesia Anglicana también expresó su preocupación afirmando en un comunicado firmado conjuntamente por los obispos Fred Hiltz y Mark MacDonald : "No había nada bueno en que los niños desaparecieran y no se presentara ningún informe. No había nada bueno en enterrar a los niños en tumbas anónimas lejanas". de sus hogares ancestrales." [210] [211] En respuesta, el liderazgo del Partido Conservador destituyó a Beyak del comité del Senado, subrayando que sus comentarios no se alineaban con las opiniones del partido. [209]
La educación o la conciencia sobre el sistema de escuelas residenciales o sus abusos es baja entre los canadienses. Una encuesta de 2020 sugirió que casi la mitad de los canadienses nunca aprendieron sobre las escuelas residenciales cuando eran estudiantes, y el 34% de los que recibieron enseñanza de maestros recibieron una evaluación positiva. [212] Otra encuesta realizada en 2021 mostró que solo el 10% de los canadienses estaban muy familiarizados con la historia del sistema de escuelas residenciales y que el 68% dice que desconocían la gravedad de los abusos o estaban completamente conmocionados por él, y que tantos niños Podría morir. [213] La mayoría de los canadienses cree que los planes de estudio educativos provinciales no incluyen lo suficiente sobre las escuelas residenciales, que el nivel educativo debería aumentar y que el marco del sistema de escuelas residenciales ha sido minimizado en el sistema educativo. [213]
Para muchas comunidades, los edificios que anteriormente albergaban escuelas residenciales son un recordatorio traumático del legado del sistema; Se ha discutido la demolición, el estado patrimonial y la posibilidad de incorporar sitios al proceso de curación. [203] [204] [205] En julio de 2016, se anunció que el edificio de la antigua escuela residencial del Instituto Mohawk se convertiría en un centro educativo con exhibiciones sobre el legado de las escuelas residenciales. El Ministro de Relaciones Indígenas y Reconciliación de Ontario, David Zimmer , señaló: "Su presencia siempre será un recordatorio de la colonización y el racismo del sistema de escuelas residenciales; uno de los capítulos más oscuros de la historia canadiense". [214]
Varias universidades canadienses también han emprendido esfuerzos de reconciliación. En 2015, la Universidad de Lakehead y la Universidad de Winnipeg introdujeron un requisito de curso obligatorio para todos los estudiantes universitarios centrados en la cultura y la historia indígenas. [215] El mismo año, la Universidad de Saskatchewan organizó un foro nacional de dos días de duración en el que administradores universitarios, académicos y miembros de comunidades indígenas canadienses discutieron cómo las universidades canadienses pueden y deben responder a los Llamados a la Acción de la CVR. [216] [217]
El 1 de abril de 2017, se levantó un poste de 17 metros (56 pies), titulado "Polo de la Reconciliación", en los terrenos del campus de Vancouver de la Universidad de Columbia Británica (UBC). Tallado por el maestro tallador Haida y jefe hereditario, 7idansuu ( / ʔ iː . d æ n . suː / [218] ) (Edenshaw), James Hart , el poste cuenta la historia del sistema de escuelas residenciales antes, durante y después de su operación. Presenta miles de clavos de cobre, utilizados para representar a los niños que murieron en las escuelas residenciales canadienses, y representaciones de los sobrevivientes de las escuelas residenciales talladas por artistas de múltiples comunidades indígenas, incluido el director canadiense Inuk Zacharias Kunuk , el artista maliseet Shane Perley-Dutcher y Muqueam Coast . Artista salish Susan Point . [219] [220]
En octubre de 2016, el cantautor canadiense Gord Downie lanzó Secret Path , un álbum conceptual sobre la fuga y muerte de Chanie Wenjack . Estuvo acompañado de una novela gráfica y una película animada, transmitida por CBC Television . Las ganancias se destinaron al Centro para la Verdad y la Reconciliación de la Universidad de Manitoba . Tras su muerte en octubre de 2017, el hermano de Downie, Mike, dijo que tenía conocimiento de 40.000 profesores que habían utilizado el material en sus aulas y esperaba continuar así. [221] En diciembre de 2017, Downie fue nombrado póstumamente periodista canadiense del año por la prensa canadiense , en parte debido a su trabajo en los esfuerzos de reconciliación para los sobrevivientes de escuelas residenciales. [222]
El 80º llamado a la acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación fue que el gobierno designara un Día Nacional para la Verdad y la Reconciliación que se convertiría en un feriado legal para honrar a los sobrevivientes, sus familias y comunidades. En agosto de 2018, el gobierno anunció que estaba considerando tres posibles fechas como nuevo feriado nacional. Después de la consulta, se seleccionó el Día de la Camisa Naranja como feriado. [223] [224]
El Día de la Camisa Naranja preexistió a los esfuerzos del gobierno por convertirlo en feriado. El día comenzó en 2013, cuando en una reunión de una escuela residencial, la sobreviviente Phyllis Jack Webstad contó su historia. Ella contó cómo su abuela le compró una camisa naranja nueva para ir a la escuela, y cuando llegó a la escuela residencial, le quitaron la camisa y nunca la devolvieron. [225] Los otros sobrevivientes fundaron el Proyecto SJM , y el 30 de septiembre de 2013, la época del año en que los niños indígenas fueron llevados a escuelas residenciales, alentaron a los estudiantes de las escuelas de la zona a usar una camiseta naranja en memoria de los víctimas del sistema de escuelas residenciales. [226] La observancia del feriado se extendió rápidamente por todo Canadá, y en 2017 el gobierno canadiense alentó a todos los canadienses a participar en la observancia del Día de la Camisa Naranja. [227] [228]
El 21 de marzo de 2019, Georgina Jolibois presentó un proyecto de ley de miembro privado para solicitar que el Día de la Camisa Naranja se convierta en un feriado legal; el proyecto de ley fue aprobado por la Cámara de los Comunes, pero se convocaron las siguientes elecciones antes de que el proyecto de ley pudiera ser aprobado por el Senado y convertirse en ley. [229] [230] Después de las elecciones, Steven Guilbeault reintrodujo el proyecto de ley para hacer del Día de la Camisa Naranja un feriado nacional. [231] Tras el descubrimiento de los restos de 215 niños en los terrenos de la antigua escuela residencial india de Kamloops el 24 de mayo de 2021, el Parlamento acordó aprobar el proyecto de ley por unanimidad y el proyecto de ley recibió la aprobación real el 3 de junio de 2021. [232 ]
Durante el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de 2022, la Torre de la Paz en la Colina del Parlamento, así como edificios de todo Canadá, se iluminaron para honrar a los afectados por el sistema de escuelas residenciales canadiense. Estuvieron iluminados de naranja durante toda la tarde del 30 de septiembre de 2022, desde las 19:00 horas hasta el amanecer. [233]
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