La Ley India ( en francés : Loi sur les Indiens ) es una ley del Parlamento canadiense que se refiere a los indios registrados , sus bandas y el sistema de reservas indias . [2] [3] Aprobado por primera vez en 1876 y aún vigente con enmiendas, es el documento principal que define cómo el Gobierno de Canadá interactúa con las 614 bandas de las Primeras Naciones en Canadá y sus miembros. A lo largo de su larga historia, la ley ha sido objeto de controversia y ha sido interpretada de diferentes maneras tanto por los canadienses indígenas como por los canadienses no indígenas. La legislación ha sido modificada muchas veces, incluidos "más de cinco cambios importantes" realizados en 2002. [4]
La ley tiene un alcance muy amplio y cubre la gobernanza , el uso de la tierra , la atención médica , la educación y más en las reservas indias. En particular, la Ley Indígena original define dos elementos que afectan a todos los canadienses indígenas :
La ley se aprobó porque la Corona se relaciona de manera diferente con las Primeras Naciones (históricamente llamadas "indios") que con otros grupos étnicos debido a su historia previa en la tierra. Cuando Canadá se confederó en 1867, el nuevo estado heredó responsabilidades legales de los períodos coloniales bajo Francia y Gran Bretaña , en particular la Proclamación Real de 1763 que hizo ilegal que los súbditos británicos compraran tierras directamente de las naciones indias, porque sólo la Corona podía agregar tierras. al Imperio Británico de otras naciones soberanas a través de tratados. Esto llevó a los primeros tratados entre Gran Bretaña y naciones que los británicos todavía reconocían como soberanas, como los " Tratados de Paz y Amistad " con los Mi'kmaq y los tratados del Alto Canadá . Durante las negociaciones en torno a la Confederación Canadiense , los redactores de la constitución de Canadá querían que el nuevo gobierno federal heredara el papel anterior de Gran Bretaña en la celebración de tratados y la adquisición de tierras, y asignaron específicamente la responsabilidad de "los indios y las tierras reservadas para los indios" al gobierno federal (en lugar de las provincias ), según los términos del artículo 91 (24) de la Ley constitucional de 1867 . La Ley Indígena reemplazó cualquier ley sobre el tema aprobada por una legislatura local antes de que una provincia se uniera a la Confederación Canadiense, creando una política nacional definitiva.
El acto no es un tratado; es la respuesta legal de Canadá a los tratados. La naturaleza unilateral de la ley se impuso a los pueblos indígenas después de su aprobación por el gobierno canadiense, a diferencia de los tratados que fueron negociados. Este aspecto fue resentido y resistido por muchos pueblos indígenas de Canadá.
La ley fue introducida en 1875 por el gobierno liberal como una consolidación de varias leyes relativas a los pueblos indígenas promulgadas por las colonias separadas de la América del Norte británica antes de la Confederación , en particular la Ley de Civilización Gradual aprobada por el Parlamento de la Provincia de Canadá en 1857 y la Ley de Sufragio Gradual de 1869. [6] La ley fue aprobada por el Parlamento de Canadá bajo las disposiciones de la Sección 91(24) de la Ley Constitucional de 1867 , que otorga al gobierno federal de Canadá autoridad exclusiva para gobernar en relación con los "indios y Tierras reservadas a los indios". Fue un intento de codificar los derechos prometidos a los pueblos nativos por el rey Jorge III en la Proclamación Real de 1763 y al mismo tiempo hacer cumplir los estándares eurocanadienses de "civilización" . El propósito de la ley, como lo declararon sus redactores, era administrar los asuntos indios de tal manera que los indios se sintieran obligados a renunciar a su estatus indio y unirse a la civilización canadiense como miembros de pleno derecho: un proceso llamado emancipación.
La idea de la concesión del derecho al voto es anterior a la versión de 1876 de la ley y sobrevivió de alguna forma hasta 1985. Desde la introducción en 1857 por parte de la administración Taché - Macdonald de la Ley de Civilización Gradual hasta 1961, el proceso de concesión del derecho al voto era opcional para los hombres de 21 años capaces de leer y escribir inglés o francés. [7]
El gran objetivo de nuestra legislación ha sido acabar con el sistema tribal y asimilar al pueblo indio en todos los aspectos con los demás habitantes del Dominio tan rápidamente como estén en condiciones de cambiar.
John A. Macdonald, 1887 [6]
Las reservas, según esta legislación, eran islas dentro de Canadá a las que se les adjuntaba un conjunto diferente de derechos indígenas. "Concesión de derechos" deriva de la idea de "franquicia", que poco a poco se ha ido degradando a "voto". Los indígenas con derecho a voto se convirtieron en ciudadanos oficiales de Canadá (o súbditos británicos antes de 1947), se les permitió votar por representantes, se esperaba que pagaran impuestos y vivían "fuera de las reservas". Por el contrario, los grupos de personas que vivían en una reserva estaban sujetos a un conjunto diferente de derechos y obligaciones. Era necesario descender de un indio para poder vivir en una reserva.
La tenencia de la tierra en una reserva estaba limitada a la colectividad o tribu, en virtud de un protectorado de la Corona . Las interacciones entre ciudadanos con derechos e indios estaban sujetas a controles estrictos; por ejemplo, la Proclamación Real de 1763 prohibía a los emancipados traficar con alcohol o tierras con los indios. La Corona (en este caso el Departamento Indio ) esperaba, mediante un deber fiduciario que asumió voluntariamente, preservar la identidad india. Pero más tarde, el gobierno de la provincia de Canadá concibió el plan de concesión obligatoria del derecho al voto de la Ley de Civilización Gradual . La enmienda de 1985 a la Ley Indígena extinguió la idea de emancipación, aunque para entonces los indios de estatus eran ciudadanos canadienses por nacimiento.
Según la sección titulada "Reservas" de la Ley Indígena , se dice que las reservas "se mantendrán para uso y beneficio de los indios" .
18. (1) Sujeto a esta Ley, Su Majestad mantiene reservas para el uso y beneficio de las bandas respectivas para las cuales fueron separadas, y sujeto a esta Ley y a los términos de cualquier tratado o rendición, el Gobernador en El Consejo puede determinar si cualquier propósito para el cual se usan o se van a usar tierras en una reserva es para el uso y beneficio de la banda. Nota marginal: Uso de reservas para escuelas, etc.
— Ley india , RSC, c. I-6, art. 18. [8] [5]
18. (2) El Ministro podrá autorizar el uso de tierras en una reserva para fines de escuelas indias, la administración de asuntos indios, cementerios indios, proyectos de salud india o, con el consentimiento del consejo de la banda, para cualquier otro propósito para el bienestar general de la banda, y puede tomar cualquier tierra en una reserva requerida para esos propósitos, pero cuando un indio individual, inmediatamente antes de la toma, tenía derecho a la posesión de esas tierras, se le compensará por ese uso. pagado al indio, en la cantidad que se acuerde entre el indio y el Ministro o, a falta de acuerdo, según se determine de la manera que el Ministro indique.
— Ley india , RSC, c. I-6, art. 18. [8]
En la Ley India , actualizada a abril de 2013, el término "banda" [5]
significa un grupo de indios (a) para cuyo uso y beneficio en tierras comunes, cuyo título legal está conferido a Su Majestad, han sido separadas antes, en o después del 4 de septiembre de 1951, (b) para cuyo uso y beneficio en común, los dineros están en poder de Su Majestad, o (c) declarados por el Gobernador en Consejo como una banda para los propósitos de esta Ley.
— Ley india [8]
Fundamental para la capacidad de Canadá de interactuar con los pueblos de las Primeras Naciones es la cuestión de definir quiénes son (por ejemplo, ¿quiénes son los "indios" de la Ley Indígena ?), y este aspecto de la legislación ha sido una fuente constante de controversia a lo largo de su historia. No todas las personas que se autoidentifican como "aborígenes" se consideran "indios" según los términos de la ley. Sólo aquellos que figuran en el Registro Indio oficial mantenido por el gobierno federal (o en una "lista de bandas" local en algunos casos) son indios de estatus, sujetos a todos los beneficios y restricciones legales de la ley. En particular, esto excluye a los métis , los inuit y los llamados indios sin estatus . Varias enmiendas y decisiones judiciales han alterado repetidamente las reglas sobre quién es elegible para el estatus indio. Muchas bandas ahora mantienen sus propias listas de bandas.
Antes de 1985, las personas indígenas podían perder su estatus según la ley de diversas maneras, incluidas las siguientes:
Estas disposiciones interfirieron con las culturas matrilineales de muchas Primeras Naciones, según las cuales los niños nacían en el clan de la madre y la gente obtenía su pertenencia al clan a través de su familia. A menudo, la propiedad y el liderazgo hereditario pasaban por la línea materna. Además, la Ley Indígena de 1876 mantenía que las mujeres indígenas con estatus que se casaran con hombres indígenas, en caso de divorcio, no podrían recuperar su estatus en la banda en la que estaban registradas originalmente. [10] Esto ocurrió como resultado de la aplicación por parte de la ley del principio de ascendencia patrilineal requerido para determinar la elegibilidad de un individuo para el estatus de indio. [10] Como individuos, las mujeres indígenas no eran elegibles para obtener un estatus ni podían transferirlo a sus hijos por derecho propio. El estatus de indio sólo podía recuperarse o transferirse legalmente mediante prueba de un padre indígena o mediante matrimonio con un marido con estatus. [10]
En el caso Attorney General of Canada v. Lavell (1974), estas leyes fueron confirmadas a pesar de los argumentos presentados en virtud de la Declaración de Derechos de Canadá . La ley fue enmendada en 1985 (Proyecto de ley C-31) [5] para restaurar el estatus a las personas que lo habían perdido de alguna de estas maneras, y a sus hijos. Aunque las personas aceptadas como miembros de una banda según las reglas de la banda pueden no ser indios con estatus, el proyecto de ley C-31 aclaró que varias secciones de la Ley Indígena se aplicarían a dichos miembros. Las secciones en cuestión son las relacionadas con la vida comunitaria (por ejemplo, propiedad de la tierra). No se incluyeron secciones relacionadas con los indios (pueblos aborígenes) como individuos (en este caso, testamentos y tributación de bienes muebles).
Bonita Lawrence (2003) [11] analiza una posición feminista sobre la relación entre la definición federal y la identidad india en Canadá. Hasta 1985, la subsección 12 (1) (b) de la ley "discriminaba a las mujeres indias al despojarlas a ellas y a sus descendientes de su estatus indio si se casaban con un hombre sin estatus indio". [12] Según el inciso 12(2) de la ley, "los hijos 'ilegítimos' de mujeres indias también podrían perder su estatus si se sabía que el presunto padre no tenía estatus indio y si se "protestaba" el estatus del niño como indio. por el agente indio." Además, el subpárrafo 12 (1) (a) (iv), que Lawrence llama la cláusula de "madre doble", "eliminó el estatus de los niños cuando cumplieron 21 años si su madre y su abuela paterna no tenían estatus antes del matrimonio". Gran parte de la discriminación se debe a las enmiendas y modificaciones de la Ley Indígena de 1951.
Lawrence analiza las luchas de Jeannette Corbiere Lavell e Yvonne Bédard a principios de la década de 1970, dos mujeres indígenas que habían perdido su condición de indias por casarse con hombres blancos. Lavell , cuyo activismo ayudó a crear la Asociación de Mujeres Nativas de Ontario y también ocupó el cargo de vicepresidenta de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , y otras mujeres indígenas fueron actores claves para generar conciencia pública sobre la discriminación de género en la legislación canadiense y allanar el camino para posteriores enmiendas a la Ley Indígena que permitieron a algunas mujeres y sus hijos recuperar y/o alcanzar el estatus bajo el Proyecto de Ley-C31. [13] Mientras tanto, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que la Ley Indígena no era discriminatoria, ya que la pareja obtuvo los derechos legales de las mujeres blancas al mismo tiempo que perdieron el estatus de mujeres indias, en paralelo con R. v. Drybones. . En 1981, Sandra Lovelace , una mujer maliseet del oeste de Nuevo Brunswick , forzó la cuestión llevando su caso al Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , sosteniendo que no debería tener que perder su propio estatus por su matrimonio. La ley canadiense fue modificada en 1985. [12]
El gobierno canadiense aplicó requisitos de prejuicio de género al estatus legal de los pueblos aborígenes en Canadá. Aprobada por primera vez como parte de la Ley de concesión gradual del derecho al voto , una mujer india con estatus que se casaba con un hombre que no era indio con estatus pasaba a carecer de estatus. [14] Sin estatus legal, las mujeres aborígenes no pueden acceder a los beneficios del tratado, ejercer derechos inherentes a vivir en su reserva, heredar propiedades familiares o ser enterradas en la reserva con sus antepasados. [15] Al tener restringido el acceso a su comunidad nativa, las mujeres aborígenes sin estatus legal no podían participar en ceremonias y rituales en sus tierras tradicionales. Sin embargo, estas condiciones no se aplicaban a los hombres indios de estatus que se casaban con mujeres sin estatus; Estos hombres pudieron mantener su estatus. [15] El artículo 12, párrafo 1(b) de la ley perjudicaba la posición de las mujeres aborígenes y puede considerarse un intento de demoler a las familias aborígenes y enajenar a las mujeres aborígenes de sus tierras. Al imponer leyes discriminatorias por género, el gobierno canadiense marginó y desfavoreció a las mujeres aborígenes. La Sección 12 llamó la atención de los movimientos femeninos que contribuyeron a una variedad de propuestas de reforma. [16] Modificado en 1985 mediante la introducción del Proyecto de Ley C-31, el artículo 12 fue eliminado y se restableció el estatus a los afectados. Las enmiendas de 1985 condujeron a la repatriación del estatus de muchas mujeres indígenas y sus hijos, pero no garantizaron la aceptación en una banda india. [17] Una década más tarde, a casi 100.000 personas se les restableció su estatus mientras que las bandas habían obtenido recientemente el control de las responsabilidades de membresía que anteriormente eran administradas por el Departamento de Asuntos Indígenas. [17] En consecuencia, la realidad del escaso acceso a servicios y recursos esenciales entre las comunidades indígenas se convirtió en un factor principal que impulsó el proceso de membresía y sus resultados. [17]
Como se establece en el proyecto de ley C-31, las mujeres que perdieron su estatus como resultado de casarse con un hombre que no tenía estatus indio pueden solicitar su reintegro y recuperar su estatus bajo la subsección 6(1). [18] Sin embargo, los hijos de mujeres reintegradas están sujetos a registro en virtud del párrafo 6(2). [16] Los aborígenes registrados en virtud del artículo 6(2) no pueden transmitir su estatus a las generaciones futuras. [18] Por lo tanto, al reintegrar a las mujeres en virtud del artículo 6 de la ley, el gobierno canadiense no logró eliminar completamente la discriminación de género de su legislación, ya que los hijos de las mujeres reintegradas tienen restricciones en su estatus, y los hombres indios siguen teniendo una mayor calidad. de estatus que las mujeres. Bajo el proyecto de ley C-31, este sistema pasó a ser conocido como el corte de segunda generación. [17] Las enmiendas al proyecto de ley C-31 crean un nuevo sistema para clasificar a los indios por estatus que mantiene la discriminación de género. [18] Los movimientos de mujeres indígenas expresaron que el Proyecto de Ley C-31 no logró eliminar toda discriminación de género de la Ley Indígena , y en 2010 el gobierno canadiense presentó el Proyecto de Ley C-3 (la Ley para Promover la Igualdad de Género en el Registro de Indígenas ). [18]
El proyecto de ley C-31 intenta reconocer la decisión del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el caso de Sandra Lovelace y las cuestiones de cumplimiento de la Carta. Sin embargo, según el proyecto de ley C-31, las mujeres que recuperan el estatus están bajo el estatus 6(1) y sus hijos están bajo el estatus 6(1). Sin embargo, cualquiera que pierda y recupere un estatus que no sea por matrimonio cae bajo el artículo 6(2) y no puede obtener estatus [como el 6(1)]. [19] Esta acción ha violado en última instancia el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas a través de las prácticas discriminatorias de la Ley Indígena ; que esta ley discrimina a las mujeres indígenas y sus descendientes y su derecho a expresar su cultura. Además, esta decisión también se tomó con base en el caso de 2007 de la Corte Suprema de Columbia Británica de Sharon McIvor y su hijo, Jacob Grisner, que han estado esperando más de una década por un veredicto de su caso. [20] La decisión del CDHNU ha determinado que el Proyecto de Ley C-31 ha violado los artículos 3 y 26 del Pacto Internacional, en concurrencia con el artículo 27. Además, en el artículo 2(3)(a) de la decisión, el Gobierno de Canadá debe proporcionar un remedio efectivo. [21]
Según el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas, el Gobierno de Canadá debe cumplir en 180 días estos requisitos: garantizar que el párrafo 6(1)(a) de la Ley Indígena se entienda de manera que permita el registro de aquellos que no estaban previamente registrados bajo la distinción del párrafo 6(1)(a) sobre la base de sexo y género, tener en cuenta la discriminación actual de los pueblos indígenas en Canadá por género y sexo en la Ley Indígena y evitar futuras discriminaciones similar a este proyecto de ley. [21]
Las enmiendas del proyecto de ley C-3 a la ley (Ley de equidad de género en el registro de indios [22] —GEIRA) permitieron que las mujeres aborígenes reintegradas en virtud del inciso 6(2) fueran elegibles para el estatus 6(1). [23] Al crear el registro del párrafo 6(1)(c.1), las mujeres aborígenes reinstaladas solo podían ser elegibles para el registro bajo el párrafo 6(1) si tenían hijos sin estatus. [23] Dado que eran los hijos de mujeres aborígenes los que se habían visto afectados por las restricciones previstas en el registro legal del inciso 6(2), sólo las mujeres que tenían hijos eran elegibles para registrarse en virtud del inciso 6(1) de la ley. El proyecto de ley C-3, que continúa imponiendo restricciones a la condición de las mujeres reintegradas, no elimina todas las disposiciones sobre prejuicios de género de la ley.
El proyecto de ley S-3, "Una ley para modificar la Ley india en respuesta a la decisión del Tribunal Superior de Quebec en Descheneaux c. Canadá (Procureur général)" [24] aborda las desigualdades basadas en el género en la Ley india . El proyecto de ley S-3 recibió la aprobación real en diciembre de 2017 y entró en pleno vigor en agosto de 2019. [25] [26]
En 1894, las enmiendas a la Ley Indígena hicieron obligatoria la asistencia a la escuela para los niños indígenas de entre 7 y 16 años. Los cambios incluyeron una serie de exenciones relativas a la ubicación de la escuela, la salud de los niños y la finalización previa de los exámenes escolares. [27] : 254–255 El sistema de escuelas residenciales indias canadienses sometió a los niños a conversiones forzadas, enfermedades, abusos y lo que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación ha descrito como un intento de genocidio cultural . [28] El sistema de escuelas residenciales cortó los lazos familiares y disminuyó la transmisión de la cultura tradicional, en un intento de asimilar a los pueblos indígenas a la sociedad canadiense en general, por lo que el 11 de junio de 2008, el gobierno de Canadá se disculpó. [29]
En 1885, una enmienda a la ley prohibió la ceremonia Potlatch de los pueblos de la costa oeste. [27] : 636 La prohibición del Potlatch llevó las ceremonias tradicionales a la clandestinidad. Una enmienda similar en 1895 prohibió la Danza del Sol de los pueblos de las Llanuras, que no se levantó hasta 1951. Aunque se levantó en 1951, la represión de las prácticas espirituales indígenas continuó en las prisiones canadienses hasta la década de 1980, ya que los guardias de prisiones a menudo negaban a los pueblos indígenas el acceso a los materiales. utilizado para la oración. [30]
A principios del siglo XX, la Primera Nación Nisga'a inició o intentó iniciar varios procedimientos legales para tomar el control de su territorio tradicional. [31] Una serie de intentos fueron rechazados por el gobierno de Columbia Británica o no perseguidos por el gobierno canadiense. Una enmienda de 1927 (artículo 141) prohibía a cualquier Primera Nación o grupo contratar a un abogado con el fin de presentar una reclamación contra Canadá, y además les prohibía recaudar dinero para contratar a un abogado, bajo pena de prisión. [32] [33]
La sección 87 exime a los indios del pago de impuestos sobre dos tipos de propiedad: (a) el interés de un indio o de una banda en tierras de reserva o tierras entregadas; y (b) la propiedad personal de un indio o de una banda situada en una reserva. [34]
Los derechos exclusivos de los indios en la Ley Indígena [5] están fuera de toda impugnación legal en virtud de la Ley Constitucional de 1982 . El artículo 25 de la Ley constitucional de 1982 establece que la Carta Canadiense de Derechos y Libertades no se interpretará en el sentido de que niega los derechos de los pueblos aborígenes de Canadá, los tratados u otros derechos de los aborígenes.
El artículo 88 de la ley establece que las leyes provinciales pueden afectar a los aborígenes si son de "aplicación general", lo que significa que afectan a otras personas además de a los aborígenes. De ahí que las leyes provinciales se incorporen al derecho federal, ya que de lo contrario las leyes provinciales serían inconstitucionales. [35] En Kruger y otros. contra The Queen (1978), la Corte Suprema determinó que las leyes provinciales que tienen un impacto más significativo en los aborígenes que en otras personas pueden mantenerse, ya que "hay pocas leyes que tengan un impacto uniforme".
El constitucionalista Peter Hogg sostiene que en Dick v. The Queen (1985), [36] la Corte Suprema "cambió de opinión sobre el alcance del artículo 88". La sección 88 ahora podría proteger las leyes provinciales relacionadas con cuestiones aborígenes primarias e incluso limitar los derechos de los aborígenes. [37]
Los parlamentarios canadienses han realizado numerosos intentos fallidos para derogar o reemplazar la Ley India , sin éxito. Los cambios que se han realizado han sido reformas graduales, en lugar de revisiones radicales.
Desde la década de 1990, se han aprobado varias leyes que permiten a las bandas individuales optar por no participar en una sección particular de la Ley Indígena si se firma un acuerdo entre la banda y el gobierno que establece medidas alternativas. Estos se denominan "Disposiciones legislativas sectoriales". La banda queda sujeta al acto salvo el tramo en cuestión.
La enmienda de 1895 a la Ley Indígena (artículo 114) tipificó como delito muchas ceremonias aborígenes, lo que dio lugar al arresto y condena de numerosos aborígenes por practicar sus tradiciones básicas. [54] Estos arrestos se basaron en la participación aborigen en festivales, bailes y ceremonias que implicaban herir animales o humanos, o regalar dinero o bienes. Se sabía que el pueblo Dakota (Sioux) que se estableció en Oak River, Manitoba, en 1875 realizaba "bailes de obsequio", también conocidos como "danza de la hierba". [55] La ceremonia de baile implicó la entrega e intercambio de mantas y caballos; por tanto, violó el artículo 114 de la Ley Indígena. [44] Como resultado, Wanduta, un anciano de la comunidad de Dakota, fue sentenciado a cuatro meses de trabajos forzados y prisión el 26 de enero de 1903. [56]
Según la historiadora canadiense Constance Backhouse, los "bailes de obsequio" aborígenes eran ceremonias más comúnmente conocidas como potlatches que conectaban a comunidades enteras política, económica y socialmente. [57] Estas danzas afirmaron los lazos de parentesco, brindaron a los ancianos oportunidades de transmitir conocimientos, leyendas e historia a la siguiente generación, y fueron una parte central de la resistencia aborigen a la asimilación. [57] Se estima que entre 1900 y 1904, 50 aborígenes fueron arrestados y 20 fueron condenados por su participación en tales bailes. [58] La Ley Indígena fue modificada en 1951 para permitir ceremonias religiosas, incluido el "baile regalado". [44]
En R. v. Jim (1915), la Corte Suprema de Columbia Británica determinó que la caza aborigen en reservas indias debería considerarse bajo jurisdicción federal tanto en virtud de la Constitución como de la Ley Indígena . El caso se refería a si los aborígenes estaban sujetos a las leyes provinciales de caza cuando cazaban en reservas indias.
La ley estuvo en el centro del caso de la Corte Suprema de 1969 R. v. Drybones , en relación con el conflicto de una cláusula que prohibía a los indios emborracharse fuera de la reserva con la Declaración de Derechos. El caso es recordado por haber sido uno de los pocos en los que la Declaración de Derechos prevaleció en su aplicación a los derechos de los indios.
En Corbiere contra Canadá (1999), los derechos de voto sobre las reservas se ampliaron en virtud de la Sección Quince de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades .
En Canadá (Comisión Canadiense de Derechos Humanos) contra Canadá (Procurador General) (2018), la mayoría concluyó que la determinación del Tribunal Canadiense de Derechos Humanos de que la Ley Indígena no violaba la Ley Canadiense de Derechos Humanos era razonable debido a la deferencia judicial . [59]
Acto
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