The Sixties Scoop , también conocido como The Scoop , [1] fue un período en el que se promulgaron una serie de políticas en Canadá que permitieron a las autoridades de bienestar infantil tomar, o "recoger", a niños indígenas de sus familias y comunidades para colocarlos en hogares de acogida , de los cuales serían adoptados por familias blancas . [2] A pesar de que su nombre hace referencia a la década de 1960, el Sixties Scoop comenzó a mediados y finales de la década de 1950 y persistió hasta la década de 1980. [2] [3]
Se estima que un total de 20.000 niños indígenas fueron separados de sus familias y acogidos o adoptados principalmente por familias blancas de clase media como parte del Scoop de los años sesenta. [4] [5]
Cada provincia tenía diferentes programas de acogida y políticas de adopción; Saskatchewan tenía el único programa de adopción transracial indígena específico , el Programa Adopt Indian Métis (AIM). [6] [7] [3] El término "Sixties Scoop" fue acuñado a principios de la década de 1980 por trabajadores sociales del Departamento de Bienestar Social de Columbia Británica para describir la práctica de aprehensión de niños de su propio departamento. La frase aparece impresa por primera vez en un informe de 1983 encargado por el Consejo Canadiense de Desarrollo Social, titulado "Los niños nativos y el sistema de bienestar infantil", [8] en el que el investigador Patrick Johnston anotó la fuente del término y adoptó su uso. [2] [9] Es similar al término " Era Baby Scoop ", que se refiere al período comprendido entre finales de los años 1950 y 1980 en el que un gran número de niños fueron tomados de madres solteras para ser adoptados.
Las políticas gubernamentales que condujeron a la Scoop de los años sesenta fueron descontinuadas a mediados de la década de 1980, después de que los jefes de Ontario aprobaran resoluciones en su contra y una investigación judicial de Manitoba las condenara duramente. [10] El juez principal adjunto Edwin C. Kimelman encabezó la investigación de Manitoba, que dio lugar a la publicación de "No hay lugar tranquilo / Comité de revisión de adopciones y colocaciones de indios y métis", más conocido como el " Informe Kimelman ". [11]
Desde entonces, ex pupilos del Sixties Scoop han presentado múltiples demandas en Canadá, incluida una serie de demandas colectivas iniciadas en cinco provincias, como la presentada en Columbia Británica en 2011. [12] [13] Jefe de la Primera Nación de Beaverhouse Marcia Brown Martel fue la demandante principal en la demanda colectiva presentada en Ontario en 2009. [14] [15] [16] El 14 de febrero de 2017, el juez del Tribunal Superior de Ontario, Edward Belobaba, dictaminó que el gobierno era responsable del daño causado por la primicia de los sesenta; [17] y el 6 de octubre de 2017, se anunció un acuerdo de 800 millones de dólares para el caso Martel. [14] Dado que los métis y los pueblos de las Primeras Naciones sin estatus están actualmente excluidos del acuerdo, la Red Nacional de Sobrevivientes Indígenas de Bienestar Infantil —un grupo liderado por supervivientes de Sixties Scoop con sede en Ottawa— ha abogado por que se rechace el acuerdo a menos que incluya a todos Pueblos indígenas que fueron sacados de sus hogares y adoptados a la fuerza. [18]
El comienzo de la primicia de los años sesenta coincidió con familias indígenas que se enfrentaban a las consecuencias del proyecto de escuela residencial que tuvo resultados negativos en sus condiciones sociales, económicas y de vida. [19] El sistema escolar estuvo vigente hasta 1996, cuando cerró la última escuela . [20] El sistema de escuelas residenciales de Canadá fue implementado por el gobierno federal y administrado por varias iglesias . [20] Su propósito era sacar a los niños aborígenes de sus hogares y reservas, para que pudieran enseñarles valores eurocanadienses y cristianos. Las políticas prohibían a los niños hablar su propio idioma, contactar a su familia o reconocer su cultura de cualquier manera. [20]
Los sobrevivientes de los internados se han presentado y hablado sobre el abuso físico, espiritual, sexual y psicológico que sufrieron a manos del personal del internado. [20] El impacto cultural duradero en las familias y comunidades de las Primeras Naciones , los Métis y los Inuit ha sido generalizado y extenso.
El Sixties Scoop fue una era en el bienestar infantil canadiense entre finales de la década de 1950 y principios de la de 1980, en la que el sistema de bienestar infantil separó a un gran número de niños indígenas de sus familias y comunidades y los colocó en hogares de acogida o familias adoptivas o instituciones no indígenas. y escuelas residenciales. La primicia de los años sesenta se vio precipitada aún más por la introducción de servicios de bienestar infantil en las reservas, donde los trabajadores sociales argumentaron que a los niños indígenas no se les ofrecían los mismos servicios en las reservas que a los niños no indígenas a través de los servicios sociales provinciales.
Durante la primicia de los años sesenta, los niños fueron detenidos por la fuerza en sus tierras y comunidades nativas durante un período prolongado, a menudo sin el conocimiento ni el consentimiento de sus familias o tribus. A menudo se enviaba intencionadamente a hermanos a diferentes regiones para eliminar cualquier forma de comunicación con sus familias. [19] A estos niños no se les permitió saber su verdadera nacionalidad, historia o familia. Cuando un niño quisiera conocer su identidad cultural, tendría que recibir el consentimiento de sus padres biológicos. Dado que el gobierno se aseguró de que no hubiera conexión entre los niños y su familia biológica, nunca pudieron abrir sus registros de nacimiento. Así, los niños sospecharon de su herencia cultural, pero no pudieron confirmarla ni negarla con ninguna evidencia. [19]
El gobierno canadiense comenzó a cerrar el sistema de escuelas residenciales obligatorias en las décadas de 1950 y 1960, pero las autoridades gubernamentales pensaron que los niños aborígenes se beneficiarían de una mejor educación en el sistema de escuelas públicas. [21] Según un resumen:
Esta transición a los servicios provinciales condujo a una enmienda [ Ley Indígena ] de 1951 que permitió a la Provincia brindar servicios a los aborígenes donde no existían a nivel federal. La protección de la infancia era una de esas áreas. En 1951, veintinueve niños aborígenes estaban bajo cuidado provincial en Columbia Británica; en 1964, ese número era 1.466. Los niños aborígenes, que constituían sólo el 1 por ciento de todos los niños bajo cuidado, pasaron a representar poco más del 34 por ciento. [21]
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR), un componente del Acuerdo sobre Escuelas Residenciales Indígenas , recibió el mandato de documentar las experiencias de los niños indígenas en las escuelas residenciales y compartir la verdad de los sobrevivientes, las familias, las comunidades y otras personas afectadas con todos los canadienses. Según el informe final de la Comisión CVR, publicado en 2015:
A finales de la década de 1970, la transferencia de niños de las escuelas residenciales estaba casi completa en el sur de Canadá, y el impacto de la Scoop de los años sesenta era evidente en todo el país. [22]
Las Primeras Naciones lucharon consistentemente para resistir estas políticas de diversas maneras, incluidos los tribunales ( Natural Parents v. Superintendent of Child Welfare, 1976, 60 DLR 3 rd 148 SCC ) y con sus propias políticas, como las medidas individuales de la Spallumcheen Indian Band. por estatuto organizar su propio programa de bienestar infantil, con distintos grados de éxito. [23]
Las comunidades de las Primeras Naciones respondieron a la pérdida de sus hijos y al genocidio cultural resultante repatriando a los niños cuyas adopciones fracasaron y trabajando para recuperar el control sobre las prácticas de bienestar infantil relacionadas con sus hijos, lo que comenzó en 1973 con el acuerdo de bienestar infantil Blackfoot (Siksika) en Alberta. . [24] Hay alrededor de 125 Agencias de Servicios para Niños y Familias de las Primeras Naciones en todo Canadá, pero operan a través de un mosaico de acuerdos que les otorgan autoridad del gobierno provincial para brindar servicios y financiamiento del gobierno federal. [25]
Financiado por los gobiernos de Canadá y Saskatchewan, Adopt Indian Métis ( AIM ) fue un programa que se inició para promover la adopción de niños de las Primeras Naciones por parte de familias blancas de clase media en 1967. El proyecto fue iniciado por Otto Driedger, quien más tarde se convirtió en director. de Bienestar Infantil de Saskatchewan y Frank Dornstauder. [3] [26] AIM fue el único programa de adopción transracial indígena dirigido a Canadá. [27]
CBC News produjo un segmento de televisión sobre AIM después del primer año del proyecto, en mayo de 1968. [28] Mostraba a varios niños indios y métis jugando mientras el reportero, Craig Oliver , decía a los espectadores que representaban sólo a unos pocos de los cientos de Primera Niños de las Naciones Unidas de edades comprendidas entre seis semanas y seis años que necesitan un hogar. Afirmó que ha habido un aumento en el número de niños de estas comunidades que están en adopción debido al aumento de los nacimientos ilegítimos y las rupturas matrimoniales entre los indios y los métis. El gobierno había acogido a casi 200 niños cada año bajo la tutela del estado y estaba teniendo dificultades para encontrarles hogares permanentes. El informe de prensa presentó el programa AIM como una solución al problema y se centró en sus resultados cuantificables al colocar a 100 niños, incluidos varios grupos familiares de niños, en su primer año. [28]
Cuando CBC News publicó el segmento, todos los niños permanecieron con sus familias adoptivas. El programa anunció la disponibilidad de los niños indios y métis para adopción mediante una campaña de marketing con publicidad en radio, televisión y periódicos. Se decía que las fotografías de gran tamaño de estos niños que aparecían en los periódicos provinciales junto con los anuncios de AIM eran el aspecto más eficaz de su alcance a las posibles familias. El programa también prometía adopciones rápidas, con la finalización del proceso en tan solo 10 semanas. [28]
El programa AIM original estuvo vigente hasta 1969 y resultó en un mayor interés en las adopciones transraciales. [29] El enfoque del programa se amplió en 1970 para incluir a todos los niños, pero continuó sobrerrepresentando a los niños de las Primeras Naciones dado el elevado número de detenidos por trabajadores sociales en Saskatchewan. Por ejemplo, en 1969, los indios y métis representaban sólo el 7,5% de la población de Saskatchewan, pero sus hijos representaban el 41,9% de todos los niños en hogares de acogida de la provincia. [29]
En 1971, la Sociedad Métis de Saskatoon formó un Comité de Hogares de Crianza Métis, dirigido por Howard Adams , Phyllis Trochie, Nora Thibodeau y Vicki Raceme. [29] Su propósito era desafiar el programa AIM e investigar la creación de un programa de hogares de acogida controlado por métis. Quienes dirigían el comité vieron el programa AIM como perjudicial para los niños, los padres y la comunidad métis. Dijeron que la campaña publicitaria de AIM era racista, específicamente porque implicaba que los padres métis no podían cuidar de sus hijos, retrataban a los niños de las Primeras Naciones como inferiores y no deseados y sugerían que cualquier familia blanca podía ser aceptada en adopción. [29]
Un segmento de CBC News de 1971 escrito por el periodista John Warren afirmó que 500 niños habían encontrado hogares permanentes a través del programa AIM. [30] Un hombre no identificado que representaba al AIM y que Warren entrevistó dijo que el aumento de las adopciones de niños indios y métis no se debía a prejuicios previos sino a la mayor conciencia de su disponibilidad para la adopción, añadiendo que 170 niños de hasta 10 años necesitaban hogares. Además, el representante de AIM afirmó que cuatro años antes, los "niños de origen nativo" representaban sólo uno de cada diez de los niños adoptados en Saskatchewan y durante los dos últimos años habían representado uno de cada cuatro de los niños adoptados en la provincia. El representante de AIM dijo que aunque no era el objetivo principal del programa, esperaba que AIM ayudara a personas de diferentes razas a entenderse entre sí. En su informe, Warren también mencionó que los líderes de las Primeras Naciones estaban criticando el AIM como un intento de integración y estaban redactando quejas sobre el programa para llevarlas a los líderes federales y provinciales. [30]
Una serie de podcasts de CBC Radio , Desaparecida y asesinada: Buscando a Cleo , analiza en profundidad la experiencia de una niña cree llamada Cleopatra (Cleo) Nicotine Semaganis. [31] En 1974, a la edad de nueve años, Cleo fue separada de su familia en Saskatchewan como parte del programa AIM. La familia nunca volvió a verla y quiso saber qué le había pasado. El sitio web de la serie incluye imágenes de los anuncios del periódico AIM con fotografías e información personal y de salud de los niños indios y métis disponibles para adopción. También incluye un memorando interno, fechado el 25 de septiembre de 1973, del director de AIM, GE Jacob, que recomendaba como Premio al Mérito a un supervisor en North Battleford, Saskatchewan, la Sra. D. Wilson, como Vendedora del Año. Ese premio fue para reconocer la cantidad de niños que ella puso bajo tutela de la provincia y elegibles para adopción. [3] [31]
En 1977, alrededor de 15.500 niños indígenas estaban bajo el cuidado de las autoridades de bienestar infantil, una estimación basada en datos de Asuntos Indios y del Norte , Salud y Bienestar de Canadá , Estadísticas de Canadá y departamentos provinciales de servicios sociales. [32] Representaban el 20% de todos los niños canadienses que vivían bajo cuidado, a pesar de que los niños indígenas constituían menos del 5% de la población infantil total. [32]
En 1983, Patrick Johnston, entonces director de programas del Consejo Canadiense de Desarrollo Social, acuñó el término "Sixties Scoop" en un informe sobre el bienestar infantil aborigen, titulado "Los niños nativos y el sistema de bienestar infantil". [8] Su investigación encontró que los niños aborígenes estaban siendo incorporados de manera desproporcionada al sistema de bienestar infantil. [2] [9]
Johnston, al investigar su informe, recopiló datos estadísticos de varias partes interesadas dentro de la comunidad, incluidos diferentes niveles de gobierno, organizaciones aborígenes y consejos de bandas. La idea del término "Sixties Scoop" se le ocurrió a una trabajadora social que reveló, "con lágrimas en los ojos, que era una práctica común en Columbia Británica a mediados de los años 60 'sacar' de sus madres en reserva a casi todos los niños recién nacidos. . Estaba llorando porque se dio cuenta, 20 años después, del error que había cometido". [8]
La proporción de niños aborígenes bajo cuidado era del 40% al 50% en Alberta ; 60-70% en Saskatchewan ; y 50-60% en Manitoba . Según la Comisión de Implementación de la Justicia Aborigen , "Johnston estimó que, en todo Canadá, los niños aborígenes tenían 4,5 veces más probabilidades que los niños no aborígenes de estar bajo el cuidado de las autoridades de bienestar infantil". Otros expertos han informado de hallazgos similares. [33]
La mayoría de los niños que fueron retirados por los trabajadores sociales no regresaron a sus comunidades. Un estudio de 1980 realizado por el Consejo Canadiense de Desarrollo Social encontró que el 78% de los niños de las Primeras Naciones que fueron adoptados fueron colocados con familias no indígenas. [34]
Raven Sinclair , profesora asociada de la Universidad de Regina y miembro de Gordon First Nation , escribió un artículo titulado Identidad perdida y encontrada: lecciones de The Sixties Scoop en el que analiza el contexto más amplio del término:
Al mismo tiempo que las estadísticas nos pueden alarmar, es importante reconocer que el Sixties Scoop no fue un programa o política específico de bienestar infantil. Nombra un segmento de un período más amplio en la historia del bienestar infantil aborigen donde, debido a que las detenciones y adopciones cuestionables ocuparon un lugar destacado, se aplicó una etiqueta. El "Sixties Scoop" ha evolucionado como un descriptor que ahora se aplica a toda la era del bienestar infantil aborigen, definida aquí de manera simplista como aproximadamente el tiempo desde la desaparición de las escuelas residenciales hasta mediados de la década de 1980, el período de devolución del bienestar infantil y sus últimos cierres. de las escuelas residenciales indias... El trabajador social blanco, siguiendo los pasos del misionero, el sacerdote y el agente indio, estaba convencido de que la única esperanza para la salvación del pueblo indio residía en la eliminación de sus hijos. [35]
Una investigación judicial sobre la "primicia de los sesenta" en Manitoba estuvo encabezada por el juez principal asociado Edwin C. Kimelman . La investigación dio lugar a la publicación en 1985 de "No hay lugar tranquilo / Comité de revisión de adopciones y colocaciones de indios y métis", más conocido como el " Informe Kimelman ". [11]
El Informe Kimelman fue una fuerte crítica tanto del sistema de bienestar infantil existente en Manitoba como de las prácticas de sus trabajadores y agencias sociales:
Más bien, se cree que todos los niveles del personal del sistema de bienestar infantil han estado tan libres de examen durante tanto tiempo que la menor atención se consideraba una crítica negativa. El personal parecía incapaz de reconocer que el examen público del sistema hacía tiempo que debía realizarse. [11]
El Informe incluía las siguientes acusaciones contra las políticas de bienestar infantil en la provincia:
Los nativos de Manitoba habían acusado de que la interpretación del término "interés superior del niño" se había forjado con prejuicios culturales en un sistema dominado por trabajadores, juntas directivas, administradores, abogados y jueces blancos de clase media. También alegaron que, en la aplicación de la legislación, había muchos factores que eran de crucial importancia para los nativos y que habían sido ignorados, malinterpretados o simplemente no reconocidos por el sistema de bienestar infantil. [11]
Encontró que las agencias no indígenas de Manitoba a menudo exigían que las madres indígenas solteras vivieran solas, en lugar de hacerlo en hogares tradicionales multigeneracionales, para recuperar la custodia de sus hijos.
Esta demanda va en contra de los patrones nativos de cuidado infantil. En la tradición nativa se reconoce la necesidad de que una madre joven sea ella misma la que la cuide. Los abuelos, tías y tíos esperan las exigencias y recompensas de criar al nuevo miembro de la familia. Insistir en que la madre se retire del apoyo de su familia cuando más la necesita es poco realista y cruel. [11]
Los cambios en la membresía en la nueva Ley Indígena también impidieron que las madres indígenas solteras vivieran con sus hijos en reservas y complicaron las colocaciones con miembros de la familia. Las madres que optaban por permanecer en las reservas con sus hijos tenían que demostrar primero que el padre de sus hijos tenía el estatus de Primeras Naciones . Además, los hijos de madres solteras de las Primeras Naciones a menudo no podían ser ubicados con familias en reservas debido a estas mismas estipulaciones de membresía. [27]
El Informe Kimelman incluyó 109 recomendaciones para abordar cuestiones que iban desde la sensibilidad cultural hasta el mantenimiento de los vínculos familiares, la capacitación formal de los profesionales, la estructura del sistema y el acceso a los registros por computadora. Continuó refiriéndose a la pérdida de los niños como un "genocidio cultural". [11] Un informe de seguimiento de 1989 publicado en el Canadian Journal of Native Studies por la Federación Métis de Manitoba indicó que la situación no había mejorado pero que de alguna manera se estaba volviendo más problemática para los niños métis. [36]
Deanna Reder , profesora asociada Cree-Métis en los Departamentos de Estudios de las Primeras Naciones e Inglés de la Universidad Simon Fraser , escribió en 2007 que los adultos adoptados que se vieron afectados por estas políticas han comenzado a hablar sobre sus pérdidas: pérdida de su identidad cultural, perdieron el contacto con sus familias naturales, se les prohibió el acceso a los historiales médicos y, en el caso de los niños indios con estatus , la pérdida de su estatus. [37]
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) de Canadá documentó las experiencias de niños indígenas que fueron separados de sus familias y colocados en internados por el gobierno. Los comisionados de la CVR, a quienes se les encomendó compartir este conocimiento con todos los canadienses, se centraron en el bienestar infantil en los primeros cinco de los 94 llamados a la acción en su informe final. Publicado en 2015, el informe de la CVR aborda los efectos de la Scoop de los años sesenta, así como el de las escuelas residenciales en las comunidades indígenas:
Los efectos de las escuelas residenciales y la primicia de los años sesenta sobre los aborígenes y sus familias resultaron en un trauma generacional e histórico que afectó negativamente las habilidades de los padres, los valores sociales, las condiciones económicas y el éxito futuro. Este trauma ha causado tasas abrumadoras de suicidio, homicidio, depresión, abuso de sustancias, alcoholismo, abuso infantil, violencia doméstica, luchas por la propia identidad y otros problemas sociales. [38] Estos factores, combinados con actitudes perjudiciales hacia las habilidades parentales de los aborígenes y una tendencia a ver la pobreza aborigen como un síntoma de negligencia y autoinflicción en lugar de una consecuencia de políticas gubernamentales fallidas que han resultado en tasas extremadamente desproporcionadas de aprehensión infantil. entre los aborígenes. [22]
Según Shandel Valiquette, “[En] las escuelas residenciales aprendieron que los adultos a menudo ejercen poder y control a través del abuso. Las lecciones aprendidas en la niñez a menudo se repiten en la edad adulta, con el resultado de que muchos sobrevivientes del sistema de escuelas residenciales a menudo infligen abusos a sus propios hijos”. [39] Los estereotipos sobre los pueblos indígenas llevan a los trabajadores de bienestar infantil a decidir más rápidamente sacar a los niños de los hogares contemporáneos. Los estereotipos en torno a la adicción de las Primeras Naciones se repiten con frecuencia sin discutir el trauma creado por políticas gubernamentales como la Scoop de los años sesenta.
Nunca se puede subestimar el impacto negativo de separar a los niños de sus familias. Esta acción de secuestrar a niños e impedirles practicar sus valores culturales ha resultado en la destrucción de su estructura social y política, que era la norma de las comunidades aborígenes. Esto también ha resultado en la interrupción de la transmisión de conocimientos que se transmitieron a los niños indígenas a través del relato de historias y valores de las familias, la importancia de los ancianos, la importancia de las comunidades por encima del individualismo, como es el caso de las comunidades blancas. Como consecuencia, a muchos niños que fueron colocados en hogares durante la Scoop de los años 60 les roban su identidad de grupo y su conocimiento cultural. [39]
Las secuelas de la Scoop de los años sesenta siguen siendo un problema en la prestación de servicios de bienestar infantil para las comunidades aborígenes de Canadá. El académico Chris Walmsley señala en Protecting Aboriginal Children (2011) que algunos trabajadores sociales se encuentran en una relación alienada similar con las comunidades. Walmsley se refirió a un incidente muy publicitado en el que 71 niños fueron retirados de una comunidad en 1998 (aunque no todos eran aborígenes). Un trabajador de cuidado infantil aborigen dijo: "Para mí fue muy impactante... me recordó la primicia de los años sesenta cuando se llevaron a los niños de la reserva sin que ni siquiera sus padres se dieran cuenta de que se los llevaban". [40] Walmsley comentó que "la condición de victimización se recrea para la comunidad cada vez que un trabajador social se lanza en paracaídas hacia una comunidad, hace una breve evaluación y luego se va con todos los niños en riesgo. Esta forma de práctica a menudo reactiva la primicia de los años sesenta". en la mente de la comunidad." [40]
Walmsley señaló, sin embargo, que existe un problema inverso: los niños aborígenes bajo tutela ahora son a menudo "descargados" en comunidades aborígenes que no tienen los recursos para ocuparse de ellos, un proceso que puede exacerbar los problemas en comunidades frágiles al introducir problemas niños sin vínculos significativos más allá del origen étnico. [40]
Un estudio de Statistics Canada de 2011 encontró que 14.225, o el 3,6%, de todos los niños de las Primeras Naciones de 14 años o menos están en hogares de guarda, en comparación con 15.345, o el 0,3%, de los niños no indígenas. [41]
Los 1,4 millones de habitantes de las Primeras Naciones, los inuit y los métis de Canadá [42] experimentan desproporcionadamente malas condiciones de vida y una escolarización deficiente, entre otros problemas. [43] Un estudio de 2016 realizado por el Centro Canadiense de Políticas Alternativas encontró que el 51% de los niños de las Primeras Naciones viven en la pobreza. Eso aumenta al 60% para los niños de las Primeras Naciones que viven en reservas, con tasas de pobreza que alcanzan el 76% en Manitoba y el 69% en Saskatchewan para los niños de las Primeras Naciones que viven en reservas. [43] El estudio encontró tasas de pobreza del 30% para los niños de las Primeras Naciones sin estatus, del 25% para los niños inuit y del 23% para los niños métis. (Canadá tiene una tasa general de pobreza infantil del 18%, ubicándose en el puesto 27 entre los 34 países de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos . [43] )
Algunos padres de crianza han tratado de incorporar la cultura nativa de los niños mientras los criaban, pero los efectos de estar ubicados físicamente en los sistemas de cuidado de crianza han seguido impactándolos negativamente. Un ejemplo específico de cómo la primicia de los sesenta afectó a los niños a lo largo de sus vidas es Rose Henry. Fue colocada en la casa de sus padres adoptivos cuando tenía 8 años después de haber sido detenida por funcionarios del gobierno canadiense en 1966. La madre adoptiva comprendió la extrema necesidad que tenía Rose de mantenerse en contacto con sus padres biológicos. Durante los diez años que permaneció con su familia de acogida, ellos se asegurarían de que tuviera algún tipo de interacción con su familia biológica. Desafortunadamente, Rose terminó sin hogar debido a los impactos eternos de la primicia de los sesenta. Se sintió dividida entre sus dos identidades, sin estar segura de dónde encajaba. Explicó que "Pasar por la Scoop me dejó preguntándome a qué mundo o cultura pertenecía: la comunidad blanca canadiense o las Primeras Naciones. Estaba dividida entre los dos. tuvo un efecto muy dañino en mí; la sociedad me dijo que eres moreno por fuera y blanco por dentro (como crecí en un hogar blanco, estaba confundido y perdido, y fue este camino el que finalmente me llevó). a mi vida en las calles." [44]
En otros casos, los padres adoptivos o de acogida mentían a los niños diciéndoles que eran italianos o franceses. Este fue otro ejemplo de cómo desconectar a estos niños de su cultura y del alcance que han atravesado para infligir un genocidio cultural. Esto ha agravado la lucha por la identidad propia de los pueblos de las Primeras Naciones que todavía los afecta hasta el día de hoy. [19]
Cindy Blackstock PhD, directora ejecutiva de la Sociedad de Cuidado de Niños y Familias de las Primeras Naciones de Canadá y profesora de la Escuela de Trabajo Social de la Universidad McGill , afirma que la financiación para los servicios para niños y familias en las reservas es insuficiente. Ella cree que la financiación del gobierno canadiense equivale a discriminación contra los niños de las Primeras Naciones. Los documentos del gobierno canadiense respaldan las declaraciones de Blackstock y muestran que las agencias indígenas reciben entre un 22% y un 34% menos de financiación que las agencias provinciales. [45]
La organización de Blackstock y la Asamblea de las Primeras Naciones , una organización política que representa a todas las Primeras Naciones de Canadá, llevaron esa preocupación a la Comisión Canadiense de Derechos Humanos en 2007. Su denuncia, que alegaba que el gobierno canadiense tenía un patrón de larga data de proporcionar menos financiación gubernamental para Los servicios de bienestar infantil a los niños de las Primeras Naciones en reservas que los que se brindan a los niños no indígenas, fueron remitidos al Tribunal Canadiense de Derechos Humanos .
El tribunal dictaminó en enero de 2016 que el hecho de que el gobierno canadiense no brindara servicios de bienestar infantil equitativos y con base cultural a 165.000 niños de las Primeras Naciones constituía discriminación. [45] El gobierno ha gastado al menos $5 millones luchando contra la denuncia y no ha actuado sobre esa y tres órdenes de incumplimiento posteriores.
El 25 de agosto de 2017, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) de las Naciones Unidas recomendó a Canadá que pusiera fin a la financiación insuficiente de los servicios para niños y familias de las Primeras Naciones, los Inuit y los Métis; garantizar que todos los niños, dentro y fuera de la reserva, tengan acceso a todos los servicios disponibles para otros niños en Canadá, sin discriminación; implementar plenamente el Principio de Jordania para garantizar que el acceso a los servicios no se retrase o se niegue debido a disputas de financiación entre los gobiernos federal, provincial y territorial; y abordar las causas fundamentales del desplazamiento, como la pobreza y la mala vivienda, que llevan desproporcionadamente a los niños indígenas a hogares de crianza. [46]
En 2009, la jefa de la Primera Nación de Beaverhouse, Marcia Brown Martel, presentó una demanda colectiva en Ontario en nombre de los niños indígenas afectados por la primicia de los sesenta. Su demanda, en la que afirmaba que sufrió abuso emocional, físico y sexual después de haber sido colocada en el sistema de acogida cuando era niña, formaba parte de una serie de demandas colectivas que se habían iniciado en cinco provincias.
El 14 de febrero de 2017, el juez del Tribunal Superior Edward Belobaba falló a favor de los demandantes en el caso conocido como Brown v. Canadá (Fiscal General) . [58] El juez Belobaba concluyó que Canadá había violado su deber de cuidado del derecho consuetudinario
tomar medidas razonables para evitar que los niños indios de las reservas de Ontario, que habían sido puestos al cuidado de padres adoptivos o de crianza no aborígenes, pierdan su identidad aborigen. [59]
El juez Belobaba, en su decisión, también reconoció el impacto de la primicia de los sesenta en los supervivientes:
Sucedió la Scoop de los años sesenta y se causó un gran daño... La evidencia indiscutible de los expertos del demandante es que la pérdida de su identidad aborigen dejó a los niños fundamentalmente desorientados, con una capacidad reducida para llevar una vida sana y plena. La pérdida de la identidad aborigen provocó trastornos psiquiátricos, abuso de sustancias, desempleo, violencia y numerosos suicidios. [60]
La ministra de Asuntos Indígenas, Carolyn Bennett , en entrevistas después de que se anunciara el resultado, afirmó que Canadá no apelaría la decisión. [61]
El 6 de octubre de 2017, se anunció un acuerdo de 800 millones de dólares. Proporcionará el estatus de Primeras Naciones e Inuit que fueron adoptados fuera de sus familias y comunidades como parte del Scoop de los años sesenta, con una compensación de entre 25.000 y 50.000 dólares, dependiendo del número de solicitantes que se presenten. También establecerá una dotación de 50 millones de dólares para una Fundación de Curación Indígena. [14] Las Primeras Naciones y los Métis sin estatus no recibirán compensación en virtud del acuerdo. [62]
Jeffery Wilson, el abogado principal de los demandantes, hizo este comentario sobre el acuerdo:
Nunca antes en la historia una nación había reconocido de esta manera el derecho de los niños a sus identidades culturales y la responsabilidad de un gobierno de hacer todo lo que esté a su alcance para proteger la identidad cultural de los niños bajo su cuidado. [14]
Se han rechazado cientos de reclamaciones y pueden apelarse si se encuentran más pruebas. Como parte del Sixties Scoop, Debbie Paul fue llevada por una monja de la escuela residencial canadiense a la que asistía y colocada con una familia en los Estados Unidos, donde asistió un año escolar. Su reclamación de indemnización fue rechazada con las palabras "no se puede confirmar que fue internada en cuidados de larga duración con padres no indígenas". Luego de que su reclamo fuera rechazado, con la ayuda de un periodista viajó al pueblo de Estados Unidos donde había vivido, y logró obtener su expediente escolar que anteriormente había intentado obtener sin éxito, y que decía como tutor el nombre de uno de los padres de la familia a la que había sido internada. Obtener los registros fue un momento emotivo para ella. No se trataba de dinero; se trataba de que nos creyeran. Finalmente tuvo pruebas de que su historia era cierta. Entonces estuvo en condiciones de presentar un recurso de apelación contra su reclamación. El rechazo de un reclamo añade una carga emocional además del trauma original de haber sido separado de la familia.
En Australia, una política similar separó a los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias y los colocó en orfanatos, hogares infantiles o con padres adoptivos no aborígenes. A estos niños a veces se les llama las Generaciones Robadas . [63] Políticas similares afectaron a las madres solteras de ascendencia europea. [64] [65]
En los Estados Unidos, según la Asociación Nacional para el Bienestar del Niño Indígena (NICWA), en 1978 entre el 25 y el 35 por ciento de los niños nativos de todo el país estaban siendo separados de sus familias. [ 66 ] Ese año se adoptó la Ley de Bienestar Social (ICWA). ICWA exige que cuando el padre de un niño nativo americano muere, se deben hacer esfuerzos exhaustivos para reunir al niño con el padre sobreviviente u otros familiares. Los niños son ubicados con familias no nativas sólo cuando no se puede encontrar un hogar de crianza nativo, preferiblemente uno dentro de la tribu del niño. Un término similar, Baby Scoop Era , se refiere a un período que comenzó después del final de la Segunda Guerra Mundial y finalizó en 1972 [67] y que se caracterizó por una mayor tasa de embarazos prematrimoniales, junto con una mayor tasa de adopciones forzadas entre las personas no Población indígena. [68]
En la década de 1950, hubo otra separación selectiva de niños de sus familias y comunidades en Canadá. Las autoridades canadienses se llevaron a los niños de un grupo marginal de doukhobors rusos en Columbia Británica, llamados Freedomites o Hijos de la Libertad. [69]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Las escuelas residenciales socavaron sistemáticamente la cultura aborigen en todo Canadá y perturbaron a las familias durante generaciones, rompiendo los vínculos a través de los cuales se enseña y sostiene la cultura aborigen y contribuyendo a una pérdida general de lengua y cultura. Debido a que fueron separados de sus familias, muchos estudiantes crecieron sin experimentar una vida familiar enriquecedora y sin el conocimiento y las habilidades para criar a sus propias familias. Los efectos devastadores de las escuelas residenciales son de gran alcance y continúan teniendo un impacto significativo en las comunidades aborígenes. Debido a que la intención del gobierno y de las iglesias era erradicar todos los aspectos de la cultura aborigen en estos jóvenes e interrumpir su transmisión de una generación a la siguiente, el sistema de escuelas residenciales se considera comúnmente una forma de genocidio cultural.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )