La comisión se estableció oficialmente el 1 de junio de 2008, con el propósito de documentar la historia y los impactos duraderos del sistema de escuelas residenciales indias canadienses en los estudiantes indígenas [nb 1] y sus familias. Brindó a los sobrevivientes de escuelas residenciales [nb 2] la oportunidad de compartir sus experiencias durante reuniones públicas y privadas celebradas en todo el país. La CVR subraya que tiene como prioridad mostrar los impactos de las escuelas residenciales a los canadienses que se han mantenido al margen de estos asuntos. [4]
En junio de 2015, la CVR publicó un resumen ejecutivo de sus conclusiones junto con 94 "llamados a la acción" en relación con la reconciliación entre canadienses y pueblos indígenas. La comisión concluyó oficialmente en diciembre de 2015 con la publicación de un informe final de varios volúmenes que concluyó que el sistema escolar equivalía a genocidio cultural . El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación , inaugurado en la Universidad de Manitoba en noviembre de 2015, es un depósito de archivos que alberga investigaciones, documentos y testimonios recopilados durante el curso de la operación de la CVR.
Fondo
Vinieron por los niños , publicado por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación
La CVR se estableció en junio de 2008 como uno de los aspectos obligatorios del Acuerdo de Conciliación sobre Escuelas Residenciales Indígenas (IRSSA). [5] [6] [7] Como parte de la IRSSA negociada, se estableció un presupuesto de 60 millones de dólares durante cinco años para que se llevara a cabo el trabajo de la CVR. [6] En enero de 2014 se concedió una prórroga de un año para permitir la finalización del mandato de la CVR, ampliando la conclusión de la comisión hasta junio de 2015. [8]
La comisión se fundó como una organización independiente con el mandato de documentar la historia y los impactos del sistema de escuelas residenciales. Alrededor del 70 por ciento de las escuelas fueron administradas, con fondos gubernamentales, por la Iglesia Católica . [9] Como se explica en el Informe de primavera de 2013 del Auditor General de Canadá , una parte clave del mandato de la CVR incluía "crear un registro histórico lo más completo posible del sistema de escuelas residenciales y su legado". [10] También se le asignó la tarea de preservar los registros recopilados que documentan el sistema de escuelas residenciales y los creados durante el transcurso del trabajo de la comisión para su futura gestión en un centro de investigación nacional. [7] [10] Mientras realizaba esta tarea, la CVR pasó seis años viajando a diferentes partes de Canadá para escuchar el testimonio de más de 6.500 testigos, incluidos sobrevivientes de escuelas residenciales y otras personas afectadas por el sistema escolar. [11] [12]
El mandato de la CVR incluía organizar siete eventos de reconciliación nacional, recopilar todos los documentos de archivo relevantes relacionados con las escuelas residenciales de la iglesia y los organismos gubernamentales, recopilar declaraciones de los sobrevivientes y supervisar un fondo de conmemoración para apoyar los eventos de reconciliación comunitaria. [13] El mandato de la CVR hizo hincapié en preservar y exponer la verdadera historia de las escuelas residenciales. [14]
En marzo de 2008, líderes indígenas y funcionarios de la iglesia se embarcaron en una gira por varias ciudades Recordando a los Niños para promover las actividades de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación. [15] Los días 21 y 22 de enero de 2008, el King's University College de Edmonton, Alberta, celebró una conferencia de estudios interdisciplinarios sobre el tema del Comité de la Verdad y la Reconciliación. El 11 de junio del mismo año, el primer ministro Stephen Harper se disculpó por el papel de los gobiernos anteriores en la administración de los internados. [16] Más tarde, en 2017, el primer ministro Justin Trudeau también pidió disculpas a quienes fueron víctimas de las escuelas residenciales. [17]
El mandato de IRSSA exigía que la CVR recogiera testimonios de los supervivientes de la escuela residencial. [19] Se afirmó que los testimonios eran necesarios para que el mandato creara un registro histórico del legado y los impactos de las escuelas residenciales. [19] El registro histórico también fue importante para educar al público sobre "la verdad de lo que sucedió" en Canadá. Los registros de los testimonios y documentos de las escuelas residenciales están abiertos al público en un Centro Nacional de Investigación. [19]
Entre 2008 y 2014, la CVR recopiló lo que se estima en alrededor de 7.000 testimonios de los supervivientes, [20] la mayoría de quienes habían asistido a las escuelas después de la década de 1940. [21] Los testimonios se reunieron tanto en entornos públicos como privados, como audiencias comunitarias, círculos de intercambio, paneles de comisionados para compartir, etc. [19] Los paneles de comisionados a menudo atraían a grandes audiencias, atrayendo a cientos de miembros de la audiencia y reporteros con testimonios que se publicaban regularmente. grabado y publicado en línea. Durante los testimonios públicos, los sobrevivientes detallaron sus experiencias en torno a las escuelas residenciales. [22] Estos consistían regularmente en recuerdos de haber sido despojados de su lengua y cultura [23] , así como de experiencias de abuso, agresión sexual y desnutrición. [22]
Nombre de la comisión
La Comisión Canadiense de la Verdad y la Reconciliación (CVR) recibió un nombre similar a las comisiones del mismo nombre en Chile en 1990 y Sudáfrica en 1996 . [24] En este contexto, la reconciliación se refiere al acto de restaurar una relación que alguna vez fue armoniosa. [25] Sin embargo, la comisión fue criticada por utilizar el término en su nombre, ya que implica que alguna vez hubo una relación armoniosa entre los colonos y los pueblos indígenas que se está restaurando, mientras que esa relación tal vez nunca haya existido en Canadá. [26] : 35 El uso de la reconciliación perpetúa tal mito al continuar negando "la existencia de la soberanía aborigen anterior al contacto". [26] : 35
Comisionados
El comisionado Littlechild hablando en un evento de la CVR en Inuvik, 2011
El juez Harry S. Laforme del Tribunal de Apelaciones de Ontario fue nombrado presidente de la comisión. Renunció el 20 de octubre de 2008, citando insubordinación de los otros dos comisionados, Claudette Dumont-Smith y Jane Brewin Morley. Laforme dijo que querían centrarse principalmente en descubrir y documentar la verdad, mientras que él también quería hacer hincapié en la reconciliación entre los canadienses aborígenes y no aborígenes. Además: "Los dos comisionados no están preparados para aceptar que la estructura de la comisión requiere que el rumbo de la comisión sea trazado y sus objetivos sean moldeados en última instancia a través de la autoridad y el liderazgo de su presidente". [27] Aunque Dumont-Smith y Morley negaron el cargo e inicialmente permanecieron, [28] ambos dimitieron en enero de 2009.
El 10 de junio de 2009, Murray Sinclair fue designado para reemplazar a Laforme como presidente de la CVR. Marie Wilson , alta ejecutiva de la Comisión de Compensación y Seguridad para los Trabajadores de los Territorios del Noroeste y Nunavut, y Wilton Littlechild , ex miembro conservador del Parlamento y jefe regional de Alberta para la Asamblea de las Primeras Naciones , fueron designados para reemplazar a los comisionados Dumont-Smith y Morley. [29]
Proyecto Niños Desaparecidos
La CVR contribuyó no sólo a educar al público sobre la realidad de los internados, sino que también condujo a la creación de organizaciones como el Proyecto Niños Desaparecidos . Durante el transcurso de las escuelas residenciales, miles de niños murieron a consecuencia de enfermedades, suicidios, desnutrición, etc. [4] En 1917, las tasas de mortalidad dejaron de ser documentadas por el Departamento de Asuntos Indígenas . [4] El Proyecto Niños Desaparecidos es una organización que se dedica a identificar a los niños que murieron durante su estancia en las escuelas residenciales. [4] La documentación se realiza a través de una investigación intensiva, así como del análisis de las diferentes condiciones que enfrentaban los estudiantes. [4]
Llamados a la acción
En junio de 2015, la CVR publicó un informe resumido de sus conclusiones y "94 llamados a la acción" para "reparar el legado de las escuelas residenciales y avanzar en el proceso de reconciliación canadiense". Los llamados a la acción se dividieron en dos categorías: "Legado" y "Reconciliación". [30]
Legado
La sección Legado de los llamados a la acción se centró en reparar los daños resultantes de las escuelas residenciales indias (IRS), las acciones propuestas se identifican en las siguientes subcategorías:
Bienestar infantil: las escuelas residenciales a menudo servían como hogares de acogida en lugar de entornos educativos. Según una encuesta de 1953, 4.313 niños de 10.112 niños de escuelas residenciales fueron descritos como huérfanos o procedían de hogares desintegrados. [31] La única escuela residencial en las provincias atlánticas de Canadá, en Shubenacadie, Nueva Escocia , era una de esas escuelas y acogía a niños que las agencias de bienestar infantil consideraban en riesgo. Existe un legado continuo de intervención estatal en la vida de los niños indígenas a través del sistema de bienestar infantil. En 2011, el 3,6 por ciento de todos los niños de las Primeras Naciones menores de 14 años estaban en hogares de guarda, en comparación con el 0,3 por ciento de los niños no indígenas. [32] En 2012, el Comité de los Derechos del Niño de las Naciones Unidas expresó su preocupación por la separación de los niños indígenas de sus familias por parte de Canadá como 'primer recurso'. [33]
Educación: debido a los fondos limitados, la escasez de maestros capacitados y el énfasis en el trabajo manual, muchos estudiantes en el sistema del IRS no progresaron más allá de una educación rudimentaria. Cuando se eliminaron gradualmente los internados, un gran número de jóvenes indígenas matriculados en escuelas provinciales abandonaron sus estudios. Los llamados a la acción centrados en la educación tienen como objetivo abordar las tasas actuales de finalización de la escuela y la brecha de ingresos entre los estudiantes indígenas y no indígenas. Además, los llamados a la acción solicitan la eliminación de la discrepancia actual en la financiación de la educación indígena.
Idioma y cultura: a los niños en escuelas residenciales no se les permitía hablar sus idiomas nativos ni practicar su cultura. Según la UNESCO , el 36 por ciento de las lenguas indígenas de Canadá están catalogadas como en peligro crítico de extinción . [34] Los llamados a la acción solicitan mayores fondos para educar a los niños en lenguas indígenas y también solicitan que las instituciones postsecundarias proporcionen títulos y diplomas en lenguas indígenas.
Salud: La atención médica para los estudiantes del IRS varió considerablemente entre escuelas y entre diferentes décadas. Después de la década de 1940, las instalaciones de salud y los trabajadores de la salud se volvieron más frecuentes. Algunas escuelas contaban con una enfermera y una enfermería, con médicos que hacían visitas. Los testimonios ante la CVR revelan que muchos niños fueron sometidos a abusos físicos y sexuales mientras asistían a una escuela residencial. A menudo se afirma que los efectos del trauma se transmitieron a los hijos de esos estudiantes. Los llamados a la acción en este sentido conectan la mala atención médica brindada en las escuelas residenciales con la brecha actual en los resultados de salud de los pueblos indígenas en Canadá.
Justicia: Cuando al sistema legal canadiense se le encomendó la tarea de investigar las denuncias de abuso, pocos procesamientos resultaron de investigaciones policiales. En muchos casos, el gobierno federal y la RCMP comprometieron las investigaciones. Dados los plazos de prescripción, muchos actos de abuso han quedado impunes porque los niños no tenían los medios ni poseían el conocimiento para buscar justicia por sus abusos. Los llamados a la acción en torno a la justicia buscan extender los plazos de prescripción y reafirmar la independencia de la RCMP. También hablan de la necesidad de desarrollar sistemas de justicia culturalmente apropiados.
Reconciliación
La sección de Reconciliación de los llamados a la acción se centró en crear mejores relaciones entre los gobiernos federal y provincial de Canadá y las naciones indígenas, con énfasis en la creación de una relación reconciliada. Las acciones propuestas se identifican en las siguientes subcategorías:
Las partes del acuerdo de solución y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Equidad para los aborígenes en el sistema jurídico
consejo nacional para la reconciliación
Desarrollo profesional y capacitación de servidores públicos.
Disculpas de la Iglesia y reconciliación.
Educación para la reconciliación
Programas juveniles
Museos y archivos
Niños desaparecidos e información sobre el entierro
Centro nacional para la verdad y la reconciliación
Conmemoración
Medios y reconciliación
Deporte y reconciliación
Negocios y reconciliación
Recién llegados a Canadá
Implementación
El grado de implementación ha sido evaluado de manera diferente por los observadores. Dos de las evaluaciones más destacadas las llevan a cabo el Instituto Yellowhead de la Universidad Ryerson (ahora Universidad Metropolitana de Toronto ) y la Corporación Canadiense de Radiodifusión (CBC). El gobierno también realizó su propia evaluación.
Evaluación del Instituto Yellowhead
En 2016 y 2017, el historiador Ian Mosby evaluó cuántos de los llamados a la acción se habían completado en el primer y segundo aniversario. En 2016, concluyó que solo cinco llamadas estaban completas y tres llamadas parcialmente completadas, dejando 86 llamadas sin atender. [35] En 2017, su evaluación mostró que solo se habían completado 7 de las 94 convocatorias. [36] A finales de 2020, su evaluación (junto con Eva Jewell) es que solo 8 convocatorias se habían implementado completamente. [37]
evaluación del hemograma completo
En 2018, la Canadian Broadcasting Corporation creó Beyond 94 , un sitio web para realizar un seguimiento del estado de cada llamado a la acción. [38] En marzo de 2018, 10 estaban marcados como completados, 15 estaban en progreso con proyectos en marcha, 25 tenían proyectos propuestos y 44 estaban incumplidos. [39] Al 29 de julio de 2019, el sitio se actualizó para marcar 10 llamados a la acción completados, 21 en progreso con proyectos en curso, 37 en progreso con proyectos propuestos y 26 "aún no iniciados". [38]
Al 22 de junio de 2021 [update], el CBC ha marcado como "completos" los siguientes 13 llamados a la acción: [40]
Lengua y cultura (#13) — Reconocer que los derechos de los aborígenes incluyen los derechos de las lenguas aborígenes: en 2017, la Ministra de Patrimonio Mélanie Joly anunció, en colaboración con la Asamblea de las Primeras Naciones , los inuit Tapiriit Kanatami y el Consejo Nacional Métis , que estaría codesarrollando una Ley de Lenguas Indígenas para la protección y promoción de las lenguas indígenas en las culturas indígenas, métis e inuit. [41] La Ley de Lenguas Indígenas entró en vigor el 21 de junio de 2019. [42]
Lengua y Cultura (#15) — Designar un Comisionado de Lenguas Aborígenes: Ronald Ignace fue nombrado comisionado el 14 de junio de 2021, junto con otros tres directores, para formar la Oficina de la Comisión de Lenguas Indígenas. [43]
Justicia (#39) — Recopilar y publicar datos sobre la victimización criminal de los aborígenes: Statistics Canada publicó un informe en 2016 titulado Victimización de los aborígenes en Canadá, 2014 utilizando datos de la Encuesta Social General de 2014. [44] El informe encontró que un mayor número de canadienses indígenas fueron víctimas de delitos en 2014 que de canadienses no indígenas. [44]
Justicia (#41) — Designar una investigación pública sobre las causas y los remedios para la victimización desproporcionada de mujeres y niñas aborígenes: Inmediatamente después de las elecciones federales de 2015 , el nuevo gobierno de Trudeau anunció una investigación nacional sobre personas desaparecidas y asesinadas. mujeres y niñas indígenas. La investigación comenzó en 2016 y concluyó el 3 de junio de 2019 [45] e incluyó numerosas recomendaciones para abordar la " violencia endémica " que enfrentan las mujeres indígenas en Canadá. [45]
Reconciliación (#59) — La Iglesia participa en un acuerdo sobre escuelas residenciales para educar a las congregaciones sobre por qué son necesarias las disculpas: el 67 por ciento de las escuelas residenciales estaban dirigidas por la Iglesia Católica , y el 33 por ciento restante incluía a la Iglesia Anglicana , Unida y Presbiteriana . [47] Estas iglesias comenzaron a disculparse comenzando con la Iglesia Unida de Canadá en 1986, [48] y las demás les siguieron en los años posteriores. [49] [50] En 2009, el Vaticano emitió una expresión oficial de pesar, [51] y Justin Trudeau solicitó que se presentara una disculpa oficial en 2017. [52] La Comisión de la Verdad y la Reconciliación hizo un llamado a todas las iglesias involucradas en la facilitación de las Escuelas Residenciales Indias para educar a sus congregaciones sobre la participación de la iglesia en las escuelas y los impactos del colonialismo en los pueblos indígenas. Esto se hace principalmente a través de KAIROS Canadá , un grupo de defensa basado en la fe. [53]
Reconciliación (#83) — El Consejo Canadiense para las Artes establecerá una estrategia para que artistas indígenas y no indígenas emprendan proyectos colaborativos: el Consejo Canadiense para las Artes donó 17,8 millones de dólares en fondos a artistas indígenas en 2017-2018, y va por buen camino triplicar su inversión de 6,3 millones de dólares en 2015-16 a 18,9 millones de dólares en 2020-21, como se detalla en su Plan Estratégico 2016-2021. [55]
Reconciliación (#84) — Restaurar y aumentar la financiación al CBC/Radio-Canada para permitirle apoyar la reconciliación: El gobierno federal asignó 75 millones de dólares adicionales al CBC en su presupuesto de 2016. El BCCh presentó un "Plan de Rendición de Cuentas" para hacer público cómo se estaban invirtiendo esos fondos. Aunque la comisión pidió específicamente una mayor programación indígena, según la Ley de Radiodifusión es imposible que se destinen fondos públicos a programación específica. Sin embargo, la cantidad de programación hecha por y para los Pueblos Indígenas ha aumentado en el CBC desde 2016. [56]
Reconciliación (#85) — Red de Televisión de los Pueblos Aborígenes (APTN) para apoyar la reconciliación: La comisión pidió a APTN que produzca y transmita contenido por y para los pueblos indígenas que apoyen la reconciliación. Esta iniciativa fue apoyada por APTN, con el lanzamiento de su serie TAKEN en 2016 centrada en mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas. [57]
Reconciliación (n.º 87): Cuente las historias de los atletas aborígenes a lo largo de la historia: el Salón de la Fama del Deporte de Canadá incluyó un segmento sobre los atletas indígenas a lo largo de la historia de Canadá en una exhibición en línea lanzada en 2017. A esto le siguió la inclusión de varios atletas indígenas en el Salón de la Fama del Deporte Británico. Salón de la Fama de Columbia, Salón de la Fama del Deporte de Saskatchewan y Salón de la Fama del Hockey de Toronto. [53]
Reconciliación (#90) — Garantizar que las políticas, programas e iniciativas deportivas nacionales incluyan a los pueblos aborígenes: después de la publicación del informe de la comisión en 2015, Sport Canada anunció que restablecería la financiación para el Círculo Deportivo Aborigen , que es un organización que aboga por recursos para programas deportivos indígenas, métis e inuit. El gobierno federal también destinó 47,5 millones de dólares al desarrollo del deporte en más de 300 comunidades de todo el país. [53]
Reporte final
En diciembre de 2015, la CVR publicó su informe final. El informe se basó en investigaciones de fuentes primarias y secundarias realizadas por la comisión y en testimonios recopilados de sobrevivientes de escuelas residenciales durante los eventos de la CVR. El informe final resumió el trabajo de la CVR e incluyó las siguientes secciones: [59]
"Honrando la verdad, reconciliando el futuro"
"Lo que hemos aprendido"
"Los supervivientes hablan"
"La Historia, Parte 1 - Orígenes hasta 1939"
"La Historia, Parte 2 - 1939 a 2000",
"La experiencia inuit y del norte"
"La experiencia métis"
"Niños desaparecidos y entierros anónimos"
"El legado" y
"Reconciliación."
El informe señaló que se estima que 150.000 niños asistieron a escuelas residenciales durante sus 120 años de historia y se estima que 3.200 de esos niños murieron en las escuelas residenciales. [60] De los 70.000 ex estudiantes del IRS que aún estaban vivos, había 31.970 casos de agresión sexual o agresión sexual grave resueltos mediante el Proceso de Evaluación Independiente, y 5.995 reclamaciones todavía estaban en curso al momento de la publicación del informe. [60]
La CVR concluyó que separar a los niños de la influencia de su propia cultura con la intención de asimilarlos a la cultura canadiense dominante equivalía a genocidio cultural . [61] : 1 La ambigüedad de la redacción de la CVR permitió la interpretación de que también ocurrió genocidio físico y biológico. La CVR no estaba autorizada a concluir que ocurrió un genocidio físico y biológico, ya que tal conclusión implicaría una responsabilidad legal del gobierno canadiense que sería difícil de probar. Como resultado, el debate sobre si el gobierno canadiense también cometió genocidio físico y biológico contra las poblaciones indígenas sigue abierto. [62] [63]
El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación (NCTR) se estableció en la Universidad de Manitoba en Winnipeg, como un archivo para guardar las investigaciones, los documentos y los testimonios recopilados por la CVR durante su funcionamiento. [64] El NCTR se abrió al público en noviembre de 2015 y posee más de cinco millones de documentos relacionados con el legado de las escuelas residenciales en Canadá. [64]
Críticas
Escritores tanto indígenas como no indígenas han presentado una serie de críticas a la CVR, que van desde su alcance y marco motivador hasta su metodología y conclusiones.
El profesor Glen Coulthard , miembro de la Primera Nación Dene de Yellowknives , ha argumentado que el enfoque de la CVR en el sistema de escuelas residenciales posicionó la reconciliación como una cuestión de "superar un 'capítulo triste' en la historia [canadiense]", [65] : 125 que no reconoció la naturaleza actual y el impacto del colonialismo . Para Coulthard, el hecho de que la reconciliación esté ligada únicamente al sistema de internados y a acciones del pasado explica por qué el primer ministro Stephen Harper pudo disculparse por el sistema en 2008 y, un año después, afirmar que no hay historia de colonialismo en Canadá. [66] Los profesores Brian Rice, miembro de la Nación Mohawk , y Anna Snyder están de acuerdo con la crítica de Coulthard del enfoque en las escuelas residenciales como el tema singular a conciliar y señalan que las escuelas eran sólo "un aspecto de un proyecto más amplio para absorber o asimilar Gente aborigen". [67] : 51
Muchos escritores han observado la forma en que la CVR historiza los acontecimientos del colonialismo y no enfatiza que las relaciones desiguales entre indígenas y no indígenas son perpetuas y continuas. [26] La historización es aún más evidente en los 'Principios de Reconciliación' de la CVR, donde la reconciliación se enmarca como una lucha contra los daños del pasado. [68] Esto implica erróneamente que el colonialismo no está en curso y no es una parte continua de la política gubernamental actual. [65] Debido a esta historización, la CVR concentró sus esfuerzos en gran medida en la curación "psicológica" a través de la recopilación y difusión de historias; sin embargo, careció de cambios institucionales significativos, particularmente cambios en los tipos de instituciones gubernamentales involucradas en las escuelas residenciales y otras formas de dominación colonial. [65] : 121
Otra crítica a la comisión es que la reconciliación se introduce "en términos todavía dictados en gran medida por el Estado" [65] : 127 en lugar de permitir que un movimiento de base gane fuerza o que se desarrollen formas de "protesta moral". Debido a que fue el gobierno quien inició el proceso de reconciliación y fijó los términos del mismo, algunos críticos argumentaron que el poder colonial está dictando los términos de la curación de sus súbditos coloniales, [65] : 167 y "[imponiendo] un límite de tiempo para 'curación'", para poder pasar; lo hace menos eficaz como plataforma para la reconciliación. [26] : 36 El enfoque de la comisión de colaborar con los pueblos indígenas cuando y cómo sea más conveniente para los canadienses no indígenas puede verse como "otra forma más de colonialismo de colonos". [69] : 3 Porque el "reconocimiento y la reconciliación indígena, desde una perspectiva canadiense, [se] centran únicamente en los errores del pasado, y se ignora la situación tal como existe hoy". [66]
A diferencia de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica , la comisión canadiense no fue una iniciativa federal o estatal. Fue desarrollado como parte de un acuerdo legal, el Acuerdo de Acuerdo sobre Escuelas Residenciales Indias , entre varios grupos de supervivientes de escuelas residenciales, la Asamblea de las Primeras Naciones , varios organismos de la Iglesia y el Gobierno de Canadá. Como tal, la CVR no tenía poderes de citación ; no tiene poder para ofrecer a los perpetradores conocidos de abusos la posibilidad de amnistía a cambio de un testimonio honesto sobre cualquier abuso que pueda haber sido cometido. Además, la comisión no podía "nombrar nombres" explícitamente ni acusar a personas; los perpetradores rinden cuentas a través de la comisión. Por lo tanto, la comisión canadiense escuchó principalmente a antiguos alumnos. [61]
Cuestionamiento de los hallazgos
La misma semana en que se publicó el Informe Final, dos profesores jubilados de la Universidad de Manitoba publicaron una crítica mordaz, titulada "El informe Verdad y Reconciliación cuenta una 'historia sesgada y parcial' de las escuelas residenciales". [70] Hymie Rubenstein, profesora jubilada de antropología [71] y Rodney A. Clifton, ex empleado de una escuela residencial en la década de 1960, [72] escribieron conjuntamente un editorial cuestionando la veracidad del Informe. En él, sostuvieron que, si bien el programa de escuela residencial había sido perjudicial para muchos estudiantes, la comisión había mostrado "indiferencia hacia la recopilación de evidencia sólida, los datos comparativos o contextuales y las relaciones causa-efecto", lo que resultó en que el informe de la comisión dijera " una historia sesgada y parcial". [73]
Según Rubenstein y Clifton, el Informe sobre la Verdad y la Reconciliación no comparó sus conclusiones con las tasas y causas de mortalidad entre los niños aborígenes y no aborígenes que asisten a escuelas públicas. Rubenstein y Clifton señalaron que el informe tampoco tuvo en cuenta que las escuelas residenciales indias generalmente estaban ubicadas en áreas rurales alejadas de los hospitales, lo que hacía que el tratamiento fuera más difícil de adquirir. Lo califican de "mala investigación". [74]
En un ensayo defendiendo a John A. Macdonald de la acusación de haber cometido genocidio, Patrice Dutil, profesor de política y administración pública en la Universidad Ryerson (ahora Universidad Metropolitana de Toronto), afirmó que la comisión era "otro premio de conciencia muy caro diseñado para mantener la luz sobre un aspecto doloroso de la experiencia canadiense", y que los volúmenes sobre las escuelas residenciales "apenas pretenden ser un documento académico". [75] Continuó afirmando que "El estudio no intenta poner las cosas en perspectiva, mostrar cómo evolucionaron las prácticas o comparar la experiencia canadiense con la de otros países. Es, más bien, un catálogo contundente de hallazgos típicos de Comisiones Reales, que proporcionan una larga lista de miniestudios de diversos fenómenos sin apenas un barniz académico."
En marzo de 2017, Lynn Beyak , miembro conservador del Comité Permanente de Pueblos Aborígenes del Senado , expresó su desaprobación del informe final de la CVR, alegando que había omitido una "abundancia de bien" que ella pensaba que estaba presente en las escuelas. [76] [77] Sus comentarios fueron ampliamente criticados, incluso por la Ministra de Asuntos Indígenas y del Norte, Carolyn Bennett, y el líder del Nuevo Partido Demócrata, Tom Mulcair , aunque algunos senadores conservadores afirmaron que sus opiniones eran una expresión de libertad de expresión . [78] La Iglesia Anglicana también expresó su preocupación, declarando en un comunicado firmado conjuntamente por los obispos Fred Hiltz y Mark MacDonald : "No había nada bueno en que los niños desaparecieran y no se presentara ningún informe. No había nada bueno en enterrar a los niños en tumbas anónimas. lejos de sus hogares ancestrales." [79] [80] En respuesta, el liderazgo del Partido Conservador destituyó a Beyak del comité del Senado, subrayando que sus comentarios no se alineaban con las opiniones del partido. [78]
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación fue un gran error táctico por parte de Harper. Invitó a los sobrevivientes a testificar y luego dejó que ese testimonio permaneciera incuestionable... esto resultó en un documento que era esencialmente historia oral pero que fue tratado al momento de su publicación como un registro incuestionable de los hechos respaldado por el gobierno federal. Todo lo relacionado con la forma en que la comisión reunió sus testimonios estaba estructurado para fomentar historias de atrocidades: los testigos testificaron en público, con audiencias que a veces abucheaban las declaraciones positivas; se colocaron cajas de pañuelos en los asientos y a los asistentes se les dijo que los pañuelos usados serían recogidos y quemados en un “fuego sagrado”; La compensación financiera era mayor para aquellos que podían afirmar de manera creíble haber sufrido abusos, por lo que alegar malos tratos podría ser la diferencia entre recibir 25.000 dólares o 125.000 dólares. [81]
Los países nórdicos de Noruega, Suecia y Finlandia han establecido comisiones de verdad y reconciliación para abordar la colonialización del pueblo saami , que siguen el modelo de la comisión canadiense. [83] Noruega creó su comisión en 2018, y Suecia y Finlandia le siguieron en 2021.
^ Indígena se ha escrito con mayúscula de acuerdo con la guía de estilo del Gobierno de Canadá. [1] Las mayúsculas también se alinean con el estilo utilizado en el informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . En el contexto canadiense, Indígena se escribe con mayúscula cuando se habla de pueblos, culturas o comunidades de la misma manera que se usa europeo o canadiense para referirse a temas o personas no indígenas. [2]
^ Sobreviviente es el término utilizado en el informe final de la CVR y en la Declaración de disculpa a ex alumnos de escuelas residenciales indias emitida por Stephen Harper en nombre del Gobierno de Canadá en 2008. [3]
Referencias
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enlaces externos
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Wikisource tiene trabajos originales sobre el tema: Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá
Llamados a la acción, documento
Resolución sobre escuelas residenciales indias en Canadá
Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación
