El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación (a veces abreviado como Día T&R ) ( NDTR ; francés : Journée nationale de la vérité et de la réconciliation ), originalmente y todavía coloquialmente conocido como Día de la Camisa Naranja ( francés : Jour du chandail orange ), [1 ] es un día festivo canadiense para reconocer el legado del sistema de escuelas residenciales indias canadienses . [2]
A partir de marzo de 2023, [actualizar]NDTR es un feriado legal para: [3] [4]
El Día de la Camisa Naranja se estableció por primera vez como una celebración en 2013, como parte de un esfuerzo para promover la conciencia y la educación sobre el sistema de escuelas residenciales y el impacto que ha tenido en las comunidades indígenas durante más de un siglo. El impacto del sistema de escuelas residenciales ha sido reconocido como un genocidio cultural .
El uso de una camisa naranja como símbolo se inspiró en los relatos de Phyllis Jack Webstad , cuya ropa personal, incluida una camisa naranja nueva, le fue quitada durante su primer día de educación residencial y nunca fue devuelta. La camisa naranja se utiliza así como símbolo de la asimilación forzada de los niños indígenas que impuso el sistema de escuelas residenciales.
El Parlamento de Canadá elevó el día a feriado legal para los trabajadores federales y los trabajadores en lugares de trabajo regulados a nivel federal en 2021, [12] y lo denominó "Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación", a la luz de las afirmaciones de más de 1.000 tumbas sin nombre. cerca de antiguos sitios de escuelas residenciales . [13]
Poco después de la Confederación en 1867, los ministros del nuevo Gabinete de Canadá heredaron la responsabilidad de asesorar a la Corona sobre los tratados firmados entre ésta y las Primeras Naciones de Canadá. El Primer Ministro John A. Macdonald se enfrentaba a un país con culturas e identidades dispares y quería forjar una nueva identidad canadiense para unir al país y garantizar su supervivencia. El objetivo de Macdonald era absorber a las Primeras Naciones en la población general de Canadá y extinguir su cultura. [14] En 1878, encargó a Nicholas Flood Davin que escribiera un informe sobre las escuelas residenciales en los Estados Unidos . Un año después, Davin informó que sólo las escuelas residenciales podían separar a los niños aborígenes de sus padres y su cultura y provocar que "se fusionaran y se perdieran" dentro de la nación. Davin argumentó que el gobierno debería trabajar con las iglesias cristianas para abrir estas escuelas. [15] [16] [17]
.jpg/1280px-Study_period_at_Roman_Catholic_Indian_Residential_School,_Fort_Resolution,_NWT_(14112957392).jpg)
A partir de 1883, el gobierno comenzó a financiar escuelas residenciales indias en todo Canadá, que estaban dirigidas principalmente por la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Anglicana ; pero también incluyó a la Iglesia Unida de Canadá , la Iglesia Metodista y la Iglesia Presbiteriana . Cuando se resistió a la separación de los niños de sus padres, el gobierno respondió haciendo obligatoria la asistencia a la escuela en 1894 y facultó a la Real Policía Montada de Canadá para secuestrar a los niños de las reservas y llevarlos a las escuelas residenciales. Cuando los padres vinieron a sacar a sus hijos de las escuelas, se creó el sistema de pases, que prohibía a los indígenas salir de su reserva sin un pase de un agente indio. [18]
Las condiciones en las escuelas eran difíciles, ya que las escuelas no tenían fondos suficientes y la enfermedad infecciosa de la tuberculosis estaba muy extendida. A lo largo de la existencia del sistema, más de un siglo, aproximadamente 150.000 niños fueron ubicados en escuelas residenciales a nivel nacional. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá detalla las muertes de aproximadamente 3.200 niños en escuelas residenciales, lo que representa una tasa de mortalidad del 2,1%. [19] Sin embargo, el juez Murray Sinclair , presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación declaró más tarde que solo incluían muertes de niños de los que tenían registros y que el número real de muertes podría llegar a 6.000. [20]
La mayoría de las muertes de estudiantes registradas en escuelas residenciales ocurrieron antes de la década de 1950. La causa más común de muerte fue la tuberculosis , que también era una causa común de muerte entre los niños de todo Canadá en ese momento; [21] pero los estudiantes también murieron por otras causas, incluidas otras enfermedades, incendios, accidentes, ahogamiento e hipotermia, algunas de las cuales ocurrieron mientras huían de la escuela. Algunas escuelas residenciales tenían tasas de mortalidad del 30% o más. Las tasas de mortalidad en las escuelas residenciales eran mucho más altas que las tasas de mortalidad de los niños canadienses en su conjunto. Muchas muertes fueron resultado de negligencia, ya que las escuelas frecuentemente negaban atención o asistencia médica básica a sus estudiantes hasta justo antes de morir; en muchos casos, el personal de la escuela no se molestó en buscar a los niños desaparecidos hasta el día siguiente. [20]
El Dr. Peter Bryce informó al Departamento de Asuntos Indígenas en 1897 sobre las altas tasas de mortalidad de los estudiantes en las escuelas residenciales debido a la tuberculosis . El informe de Bryce se filtró a los periodistas, lo que provocó llamados a favor de reformas en todo el país. A pesar de esta protesta pública, las recomendaciones de Bryce fueron en gran medida ignoradas. [22] Duncan Campbell Scott , superintendente adjunto de Asuntos Indígenas de 1913 a 1932, que apoyó la política de asimilación, dijo en 1910: "se reconoce fácilmente que los niños indios pierden su resistencia natural a las enfermedades al habitar tan cerca de estas escuelas y que mueren a un ritmo mucho mayor que en sus aldeas. Pero esto por sí solo no justifica un cambio en la política de este Departamento, que se orienta hacia la solución final de nuestro problema indio." En 1914 añadió: "El sistema estaba abierto a críticas. Se tuvo un cuidado insuficiente en la admisión de los niños a las escuelas. La bien conocida predisposición de los indios a la tuberculosis resultó en un porcentaje muy grande de muertes entre los alumnos". [23]
Muchas escuelas no comunicaron la noticia de la muerte de los estudiantes a las familias de los estudiantes, enterrando a los niños en tumbas anónimas ; en un tercio de las muertes registradas, no se registraron los nombres de los estudiantes que habían muerto. [20] En algunas escuelas, el abuso sexual era común y los estudiantes eran obligados a trabajar para ayudar a recaudar dinero para la escuela. Los estudiantes fueron golpeados por hablar sus lenguas indígenas. [17] [24]
En la década de 1950, el gobierno comenzó a relajar las restricciones impuestas a las Primeras Naciones de Canadá y comenzó a trabajar para cerrar las escuelas. El gobierno tomó el control de los internados de las iglesias en 1969 y, en la década de 1980, sólo unas pocas escuelas permanecían abiertas, y la última cerró en 1996. [25] [26]
En 1986, la Iglesia Unida de Canadá se disculpó por su papel en el sistema de escuelas residenciales. La Iglesia Anglicana hizo lo mismo en 1992. Algunas organizaciones católicas se disculparon por su papel en el sistema de escuelas residenciales y, en 2009, el Papa Benedicto XVI expresó su pesar por las experiencias de los supervivientes de las escuelas residenciales, pero la Iglesia Católica Romana no se había disculpado formalmente por su papel en el sistema de escuelas residenciales. En 2017, el primer ministro Justin Trudeau pidió al Papa que se disculpara por su papel en el sistema de escuelas residenciales de la India. [27] [28]
En 1991, se formó la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes para investigar la relación entre los pueblos indígenas de Canadá, el gobierno de Canadá y la sociedad canadiense en su conjunto. Cuando se presentó su informe final cinco años después, llevó al gobierno a hacer una declaración de reconciliación en 1998 y estableció la Fundación de Curación Aborigen . [26]
El primer ministro Stephen Harper pidió disculpas en 2008, en nombre del Gabinete federal, por el sistema de escuelas residenciales indias y creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá para averiguar qué pasaba en las escuelas. La comisión publicó su informe final en 2015, en el que se concluyó que el sistema de escuelas residenciales indias era un acto de " genocidio cultural " contra las Primeras Naciones de Canadá, [26] ya que alteraba la capacidad de los padres de transmitir sus lenguas indígenas a sus hijos. niños, lo que lleva a que el 70% de las lenguas aborígenes de Canadá se clasifiquen como en peligro de extinción. Encontró que la educación deliberadamente deficiente ofrecida en el sistema de escuelas residenciales creó una población indígena con poca educación en Canadá, lo que afectó los ingresos que esos estudiantes podían obtener cuando fueran adultos y el rendimiento educativo de sus hijos y nietos, que con frecuencia crecieron en países de bajos ingresos. hogares. También encontró que el abuso sexual y físico recibido en las escuelas creó un trauma de por vida en los sobrevivientes de los internados, trauma y abuso que a menudo se transmitió a sus hijos y nietos, lo que continúa creando víctimas del sistema de internados en la actualidad. [26] [29]
El Día de la Camisa Naranja se estableció por primera vez como una celebración en 2013, como parte de un esfuerzo para promover la conciencia y la educación sobre el sistema de escuelas residenciales canadienses y el impacto que ha tenido en las comunidades indígenas durante más de un siglo.
La inspiración para el Día de la Camisa Naranja vino de la sobreviviente de la escuela residencial Phyllis Jack Webstad , quien compartió su historia en un evento de reunión y proyecto de conmemoración de la escuela residencial de St. Joseph Mission (SJM) celebrado en Williams Lake, Columbia Británica , en la primavera de 2013. Webstad contó su primer día de internado a los seis años, cuando la despojaron de su ropa, incluida la nueva camisa naranja que le compró su abuela, que nunca le fue devuelta. La camiseta naranja ahora simboliza cómo el sistema de escuelas residenciales quitó las identidades indígenas de sus estudiantes. [30] [31] [32] [33] [34] Sin embargo, la asociación del color con las Primeras Naciones se remonta a la antigüedad, el color representa la luz del sol, la verdad, la salud, la regeneración, la fuerza y el poder. [35] [36]
Hoy en día, el Día de la Camisa Naranja existe como legado del Proyecto SJM, y el 30 de septiembre, la fecha anual del evento, significa la época del año en la que históricamente los niños indígenas eran llevados de sus hogares a escuelas residenciales. El lema oficial del día, "Todos los niños importan", recuerda a los canadienses que las experiencias culturales de todos los pueblos son importantes. [31] [33]
También se fomenta la educación sobre la historia de los internados y sus prácticas de asimilación , basándose en particular en la experiencia de Webstad. Por ejemplo, muchas comunidades han realizado caminatas conmemorativas, proyecciones de películas y conferencias públicas para crear conciencia sobre la historia indígena. [37] En consecuencia, las juntas escolares de todo Canadá han comenzado a utilizar este evento para enseñar a los niños sobre el sistema. [38]
La Ministra de Servicios Indígenas, Jane Philpott , y la Ministra de Asuntos Indígenas y del Norte, Carolyn Bennett, alentaron en 2017 a personas de todo Canadá a participar en este evento conmemorativo y educativo. [39] Al año siguiente, el Departamento de Patrimonio y Multiculturalismo Canadiense anunció que estaba considerando presentar un proyecto de ley en el Parlamento para establecer un feriado legal que reconociera el legado de las escuelas residenciales; El 30 de septiembre fue una de las fechas consideradas. [40] El Comité de Patrimonio eligió el Día de la Camisa Naranja y Georgina Jolibois presentó un proyecto de ley privado a la Cámara de los Comunes , donde fue aprobado el 21 de marzo de 2019. Sin embargo, el proyecto de ley no pudo pasar por el Senado antes de que se disolviera el parlamento. antes de una elección. [41] [42]
Durante la sesión parlamentaria posterior, el Ministro de Patrimonio, Steven Guilbeault, presentó un nuevo proyecto de ley el 29 de septiembre de 2020, proponiendo que el Día de la Camisa Naranja se convierta en un feriado nacional, similar a la propuesta anterior de Jolibois. El nuevo feriado se denominaría oficialmente Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación . [43] El 28 de mayo de 2021, el día después de que se informó que los restos de 215 cuerpos (ahora denominados 200 "objetivos de interés" por la Dra. Sarah Beaulieu, quien realizó la búsqueda) [44] fueron descubiertos en un lugar sin identificar. cementerio en los terrenos de la antigua escuela residencial india Kamloops , todos los partidos en la Cámara de los Comunes acordaron acelerar el proyecto de ley, que fue aprobado en la Cámara por consentimiento unánime . [45] [46] El proyecto de ley fue aprobado por el Senado por unanimidad seis días después y recibió la aprobación real el 3 de junio de 2021. [12]
El 30 de septiembre de 2021, la reina Isabel II , jefa de estado de Canadá , emitió un mensaje conmemorando el día:
Me uno a todos los canadienses en este primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación para reflexionar sobre la dolorosa historia que soportaron los pueblos indígenas en las escuelas residenciales de Canadá y sobre el trabajo que queda por sanar y continuar construyendo una sociedad inclusiva. [47] [48]
La legislación convirtió el 30 de septiembre en un feriado legal para los empleados del gobierno federal y del sector privado a quienes se aplica el Código Laboral de Canadá . [4]
El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación se celebró por primera vez como feriado federal en 2021. El primer año en que se celebró, el primer ministro Justin Trudeau fue invitado a pasar el día con la nación Tk'emlúps te Secwépemc cerca de Kamloops, Columbia Británica, cerca de la A principios de ese año se descubrieron tumbas anónimas en el lugar donde se encontraba la primera escuela residencial india . Trudeau ignoró la invitación y su agenda mostraba que tenía reuniones en Ottawa ese día. Sin embargo, Trudeau se tomó unas vacaciones privadas sin previo aviso en Tofino, Columbia Británica , lo que atrajo críticas generalizadas tanto del público como de los medios. [49] [50] Kúkpi7 (Jefe) Rosanne Casimir de Tk'emlúps te Secwépemc describió su falta de asistencia como un "golpe en el estómago para la comunidad". [51]
En el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de 2023, Justin Trudeau dijo que el negacionismo iba en aumento y que era necesario descubrir toda la verdad. [52]
Los gobiernos de Columbia Británica , Manitoba , Nueva Escocia , Territorios del Noroeste , Nunavut , Isla del Príncipe Eduardo y el Yukón agregaron el 30 de septiembre a sus legislaciones pertinentes como feriado hasta cierto punto. [4] A partir de marzo de 2023 [actualizar], el NDTR es un feriado legal para todos los trabajadores en Columbia Británica, los Territorios del Noroeste, la Isla del Príncipe Eduardo y el Yukón. [3] [8] [10] [6] [11]
En 2021, tras la creación del nuevo feriado federal por parte del gobierno federal, el Gobierno de los Territorios del Noroeste modificó su Ley de Servicio Público para permitir que los empleados de NWT observen el feriado ese año. Al año siguiente, el 3 de junio de 2022, la Asamblea Legislativa de los Territorios del Noroeste puso en vigor el Proyecto de Ley 47, que convirtió el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación en un feriado legal para todos los empleados del territorio. [8] [53]
En 2021, el primer ministro Dennis King de la Isla del Príncipe Eduardo introdujo una enmienda a la Ley de Normas Laborales para reconocer oficialmente el 30 de septiembre como feriado provincial legal para los residentes, que fue aprobada el 17 de noviembre de ese año. [10] [54]
En la primavera de 2022, la comisionada de Nunavut, Eva Aariak, dio el consentimiento real en la Asamblea Legislativa de Nunavut para hacer del Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación un feriado para los empleados del gobierno territorial y las empresas reguladas territorialmente. [9]
En noviembre de 2022, la Legislatura de Yukon aprobó por unanimidad el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación como feriado legal en la provincia. El proyecto de ley fue patrocinado por la MLA Annie Blake . [11] [55]
En febrero de 2023, el ministro de Columbia Británica, Harry Bains, presentó un proyecto de ley en la Legislatura de Columbia Británica para convertir el 30 de septiembre en un feriado legal pagado en la provincia. [56] La legislación fue aprobada el 9 de marzo de 2023, convirtiendo el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación en un feriado legal para los trabajadores provinciales, a través de enmiendas a la Ley de Normas Laborales de la provincia . [6]
El 11 de octubre de 2020, CBC Television y Aboriginal Peoples Television Network transmitieron conjuntamente Every Child Matters: Reconciliation Through Education , un especial de televisión producido por el Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación para conmemorar el Día de la Camisa Naranja destacando las historias de varios sobrevivientes de escuelas residenciales. . [13] El especial recibió dos nominaciones al Canadian Screen Award en la novena edición de los Canadian Screen Awards en 2021, al mejor programa o serie de no ficción para niños o jóvenes y a la mejor edición de imagen en un programa o serie fáctica (Craig Anderson, Cathy Gulkin, James Kinistino y Ken Yan). [57]
Webstad apareció en el documental de 2021 Returning Home . [58]
En septiembre de 2021, CBC Television emitió el documental Sabemos la verdad: historias para inspirar la reconciliación . [59]
.jpg/1280px-Orange_Shirt_Day_(29804509710).jpg)
La Orange Shirt Society fue fundada por las personas involucradas en la creación del Día de la Camisa Naranja y tiene su sede en Williams Lake, Columbia Británica. [60] Cada año, lanzan una camiseta oficial del Día de la Camisa Naranja , que presenta un diseño de un artista indígena y el lema "Todos los niños importan"; Las ganancias de las ventas de la camiseta se destinan a la Orange Shirt Society. [61] [62]
En 2017, la oferta de camisetas naranjas oficiales no cubría la demanda. [63] Como solución alternativa, algunas comunidades crearon sus propias camisetas. La diseñadora Carey Newman hizo uno que se agotó en menos de dos días. [64] El padre de Newman asistió a una escuela residencial y su diseño lo conmemoraba.
La Orange Shirt Society luego aprobó que otros artistas indígenas crearan camisetas naranjas. Su política establece que si bien conservan los derechos de autor sobre el Día de la Camisa Naranja, otras personas y organizaciones pueden hacer sus propias camisetas siempre que algunas de las ganancias se destinen a la Sociedad de la Camisa Naranja u otras causas y organizaciones benéficas indígenas, y cumplan con otros requisitos técnicos como se indica en su sitio web. [62] [65]
Otros países:
Le Jour du chandail orange, en septiembre, est une journée très importante qui gagne en popularité partout au pays.
