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Votos religiosos

Votos perpetuos y consagración de vírgenes en el priorato benedictino de Marienrode en Alemania, 2006

Los votos religiosos son los votos públicos hechos por los miembros de comunidades religiosas en relación con su conducta, prácticas y opiniones.

En la tradición budista , en particular dentro de las tradiciones Mahayana y Vajrayana , tanto la comunidad laica como la comunidad monástica adoptan muchos tipos diferentes de votos religiosos a medida que avanzan en el camino de su práctica. En la tradición monástica de todas las escuelas de budismo, el Vinaya expone los votos de las monjas y monjes completamente ordenados.

En la tradición cristiana , estos votos públicos los hacen los religiosos –cenobitas y eremítas– de  la Iglesia Católica, las Iglesias Luteranas, la Comunión Anglicana y las Iglesias Ortodoxas Orientales, mediante los cuales confirman su profesión pública de los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia o equivalente benedictino . Los votos son considerados como la respuesta libre del individuo a un llamado de Dios a seguir más de cerca a Jesucristo bajo la acción del Espíritu Santo en una forma particular de vida religiosa . Una persona que vive una vida religiosa de acuerdo con los votos que ha hecho se llama devoto o votante . El voto religioso, al ser voto público, es vinculante en el derecho de la Iglesia . Uno de sus efectos es que quien lo realiza deja de ser libre para contraer matrimonio. En la Iglesia católica, al unirse a la vida consagrada, uno no se convierte en miembro de la jerarquía , sino de un estado de vida que no es ni clerical ni laical , el estado consagrado. [1] Sin embargo, son miembros de la jerarquía los miembros de las órdenes religiosas y aquellos ermitaños que están en las Sagradas Órdenes . [2]

cristiandad

En las iglesias occidentales

Desde el siglo VI, los monjes y monjas que seguían la Regla de San Benito hacían el voto benedictino en su profesión pública de obediencia (colocarse bajo la dirección del abad/abadesa o prior/priora), estabilidad (comprometerse con una determinada monasterio) y "conversión de costumbres" (que incluye la castidad célibe y la renuncia a la propiedad privada). [3]

Durante los siglos XII y XIII surgieron órdenes mendicantes , como los franciscanos y los dominicos , cuya vocación de enfatizar la movilidad y la flexibilidad les obligó a abandonar el concepto de "estabilidad". Profesan , por tanto, la castidad, la pobreza y la obediencia , como los miembros de muchas otras órdenes y congregaciones religiosas fundadas posteriormente. La profesión pública de los consejos evangélicos (o consejos de perfección ), confirmados por voto u otro vínculo sagrado, son un requisito según el Derecho de la Iglesia. [4]

Los "secretarios regulares" del siglo XVI y posteriores, como los jesuitas y los redentoristas , siguieron este mismo formato general, aunque algunos añadieron un " cuarto voto ", indicando algún apostolado o actitud especial dentro de la orden. Los jesuitas profesos plenos (conocidos como "los profesos del cuarto voto" dentro de la orden), hacen un voto de particular obediencia al Papa para emprender cualquier misión establecida en su Fórmula del Instituto. Las clarisas profesan además voto de clausura . Las Misioneras de la Caridad , fundadas por Santa Teresa de Calcuta siglos más tarde (década de 1940) hacen un cuarto voto de servicio especial a "los más pobres entre los pobres".

en la iglesia catolica

En la Iglesia católica , los votos de los miembros de órdenes y congregaciones religiosas están regulados por los cánones 654-658 del Código de Derecho Canónico . Se trata de votos públicos, es decir, votos aceptados por un superior en nombre de la Iglesia, [5] y suelen tener dos duraciones: temporales y, al cabo de algunos años, votos definitivos (permanentes o "perpetuos"). Dependiendo del orden, los votos temporales pueden renovarse varias veces antes de que se otorgue el permiso para emitir los votos definitivos. Hay excepciones: los primeros votos de los jesuitas son perpetuos, por ejemplo, y las Hermanas de la Caridad sólo hacen votos temporales pero renovables.

Los votos religiosos son de dos variedades: votos simples y votos solemnes . El nivel más alto de compromiso lo ejemplifican aquellos que han hecho sus votos solemnes y perpetuos. Alguna vez hubo diferencias técnicas significativas entre ellos en el derecho canónico ; pero estas diferencias fueron suprimidas por el actual Código de Derecho Canónico de 1983, aunque se mantiene la distinción nominal. Sólo un número limitado de congregaciones religiosas podrán invitar a sus miembros a los votos solemnes; la mayoría de las congregaciones religiosas sólo están autorizadas a hacer votos simples. Incluso en congregaciones con votos solemnes, algunos miembros con votos perpetuos pueden haberlos hecho de manera simple y no solemne.

Un voto perpetuo puede ser reemplazado por el Papa cuando decide que un hombre de votos perpetuos debe convertirse en obispo de la Iglesia. En estos casos, los vínculos con la orden que tenía el nuevo obispo se disuelven como si el obispo nunca hubiera sido miembro; por lo tanto, una persona como el Papa Francisco , por ejemplo, no ha tenido vínculos formales con su antigua orden durante años. Sin embargo, si el obispo era un miembro de buena reputación, será considerado, informalmente, como "uno de nosotros" y siempre será bienvenido en cualquiera de las casas de la orden.

Existen otras formas de vida consagrada en la Iglesia Católica tanto para hombres como para mujeres. Hacen profesión pública de los consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia, confirmados por un voto u otro vínculo sagrado, regulados por el derecho canónico pero viven vidas consagradas en el mundo (es decir, no como miembros de un instituto religioso ). Tales son los institutos seculares , los ermitaños diocesanos (canon 603) y las vírgenes consagradas (canon 604). Estos hacen profesión pública de los consejos evangélicos mediante voto u otro vínculo sagrado. Similares son también las sociedades de vida apostólica . Los ermitaños diocesanos profesan individualmente los tres consejos evangélicos en manos del Ordinario de su lugar. Las vírgenes consagradas que viven en el mundo no hacen votos religiosos, sino que expresan mediante un llamado sanctum propositum público ("propósito santo") [6] seguir más de cerca a Cristo. La oración de consagración que constituye a tales vírgenes "personas sagradas" las inserta en el Ordo Virginum y también las sitúa en la vida consagrada de la Iglesia católica.

En la iglesia luterana

En la Comunión Anglicana

En la Iglesia Ortodoxa Oriental

Aunque la toma de votos no formaba parte de las primeras fundaciones monásticas (el uso de un hábito monástico particular es la manifestación más antigua registrada de aquellos que habían abandonado el mundo), los votos llegaron a ser aceptados como una parte normal del servicio de tonsura . en el Oriente cristiano. Anteriormente, uno simplemente buscaba un padre espiritual y vivía bajo su dirección. Una vez que uno se ponía el hábito monástico, se entendía que había hecho un compromiso de por vida con Dios y permanecería firme en él hasta el final. Sin embargo, con el tiempo, se adoptó la tonsura formal y la toma de votos para inculcar al monje la seriedad del compromiso con la vida ascética que estaba adoptando.

Los votos que hacen los monjes ortodoxos son: castidad, pobreza, obediencia y estabilidad. Los votos son administrados por el abad o hieromonje que realiza el servicio. Después de un período de instrucción y prueba como novicio, un monje o una monja pueden ser tonsurados con el permiso del padre espiritual del candidato. Hay tres grados de monaquismo en la Iglesia Ortodoxa: el ryassaphore (aquel que lleva el ryassa  – sin embargo, no hay votos en este nivel – el Stavrophore (aquel que lleva la cruz), y el Schema-monk (aquel que lleva la Gran Esquema (es decir, el hábito monástico completo). El que administra la tonsura debe ser un sacerdote ordenado, y debe ser un monje de al menos el rango en el que está tonsurando al candidato. Sin embargo, un Obispo (que, en la Iglesia Ortodoxa , siempre debe ser monje) puede tonsurar a un monje o monja en cualquier grado, independientemente de su propio rango monástico.

Ética jainista y cinco votos

Piedra Nishidhi , que representa el voto de sallekhana , siglo XIV, Karnataka

El jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que llama cinco votos. Estos se llaman anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas y mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas. [7] Para ambos, sus preceptos morales prefiguran que el jainista tiene acceso a un gurú (maestro, consejero), deva (Jina, dios), doctrina, y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, indecisión sobre las verdades del jainismo, el deseo sincero por las enseñanzas jainistas, el reconocimiento de los compañeros jainistas y la admiración por sus actividades espirituales. [8] Tal persona asume los siguientes cinco votos del jainismo:

  1. Ahiṃsā , "no violencia intencional" o "no daño": [8] El primer voto importante tomado por los jainistas es no causar daño a otros seres humanos, así como a todos los seres vivos (particularmente a los animales). [8] Este es el deber ético más elevado en el jainismo, y se aplica no sólo a las acciones de uno, sino que exige que uno sea no violento en el habla y los pensamientos. [9] [10]
  2. Satya , "verdad": este voto es decir siempre la verdad. No mientas, ni digas mentiras, ni animes a los demás ni apruebes a nadie que diga mentiras. [9] [7]
  3. Asteya , "no robar": un laico jainista no debe tomar nada que no se le haya dado voluntariamente. [8] [11] Además, un mendigo jainista debe pedir permiso para tomarlo si se le da algo. [12]
  4. Brahmacharya , "celibato": Se prescribe la abstinencia sexual y de los placeres sensuales a los monjes y monjas jainistas. Para los laicos, el voto significa castidad, fidelidad a la pareja. [9] [7]
  5. Aparigraha , "no posesividad": Esto incluye el desapego a las posesiones materiales y psicológicas, evitando el anhelo y la avaricia. [7] Los monjes y monjas jainistas renuncian por completo a la propiedad y a las relaciones sociales, no poseen nada y no están apegados a nadie. [13] [14]

El jainismo también prescribe siete votos suplementarios, incluidos tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas . [15] [16] El voto Sallekhana (o Santhara ) es un voto ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero poco común en la era moderna. [17] En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para terminar la vida por elección y desapasionamiento, [18] [19] En el jainismo se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los renacimientos futuros del alma. [20]

Referencias

Citas

  1. ^ "Código de Derecho Canónico: texto - IntraText CT". www.intratext.com . Consultado el 23 de abril de 2023 .
  2. ^ Cuadro que muestra el lugar de quienes hacen votos religiosos entre el Pueblo de Dios
  3. ^ Regla de San Benito, cap. 58:17.
  4. ^ En la Iglesia Católica Romana, véanse los cánones 573, 603 y 654 del Código de Derecho Canónico de 1983; sólo los benedictinos continúan haciendo el voto benedictino equivalente.
  5. ^ "Código de Derecho Canónico: Índice". www.vatican.va . Consultado el 23 de abril de 2023 .
  6. ^ CIC, poder. 604 Hisce formis vitae consecratae accedit ordo virginum, quae sanctum propositum emittentes Christum pressius sequendi, ab Episcopo diocesano iuxta probatum ritum liturgicum Deo consecrantur, Christo Dei Filio mystice desponsantur et Ecclesiae servitio dedicantur.
  7. ^ abcd von Glasenapp 1925, págs. 228-231.
  8. ^ abcd von Glasenapp 1925, pag. 228.
  9. ^ abc Shah, Pravin K (2011), Cinco grandes votos (Maha-vratas) del jainismo, Centro de Literatura de la Universidad de Harvard, archivado desde el original el 31 de diciembre de 2014 , recuperado 7 de mayo 2017
  10. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. 33.
  11. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. 68.
  12. ^ von Glasenapp 1925, pag. 231.
  13. ^ Natubhai Shah 2004, pág. 112.
  14. ^ Largo 2009, pag. 109.
  15. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. 87–88.
  16. ^ Tukol 1976, pág. 5.
  17. ^ Dundas 2002, págs. 179-180.
  18. ^ Jaini 2000, pag. dieciséis.
  19. ^ Tukol 1976, pág. 7.
  20. ^ Williams 1991, págs. 166-167.

Fuentes

enlaces externos