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Cristianismo y colonialismo

El cristianismo y el colonialismo a menudo están estrechamente asociados entre sí debido al servicio del cristianismo , en sus diversas sectas (a saber, el protestantismo , el catolicismo y la ortodoxia ), como religión estatal de las potencias coloniales europeas históricas , en las que los cristianos también constituían la mayoría. [1] A través de una variedad de métodos, los misioneros cristianos actuaron como las "armas religiosas" de las potencias imperialistas de Europa . [2] Según Edward E. Andrews, profesor asociado del Providence College [3] Los misioneros cristianos fueron inicialmente retratados como " santos visibles , ejemplos de piedad ideal en un mar de salvajismo persistente". Sin embargo, cuando la era colonial llegó a su fin en la segunda mitad del siglo XX, los misioneros eran vistos como " tropas de choque ideológicas para la invasión colonial cuyo fanatismo los cegaba", [4] el "agente, escriba y coartada moral" del colonialismo. . [5]

En algunas regiones, casi toda la población de una colonia fue apartada por la fuerza de sus sistemas de creencias tradicionales y obligada a adoptar la fe cristiana, que los colonizadores utilizaron como justificación para el exterminio de los seguidores de otras religiones, la esclavización de los nativos y su explotación. de tierras y mares. [6] [7] [8] [9] [10]

Fondo

El cristianismo se asocia comúnmente con los impactos del colonialismo debido a que la religión es una justificación frecuente entre los motivos de los colonos . [11] Por ejemplo, Toyin Falola afirma que había algunos misioneros que creían que "la agenda del colonialismo en África era similar a la del cristianismo". [12] Falola cita a Jan H. Boer de la Misión Unida de Sudán diciendo: "El colonialismo es una forma de imperialismo basado en un mandato divino y diseñado para traer liberación – espiritual, cultural, económica y política – al compartir las bendiciones de Cristo. -Inspirada en la civilización occidental con un pueblo que sufre opresión, ignorancia y enfermedades satánicas, provocadas por una combinación de fuerzas políticas, económicas y religiosas que cooperan bajo un régimen que busca el beneficio tanto de gobernantes como de gobernados". [12]

Edward Andrews escribe: [4]

Los historiadores tradicionalmente han considerado a los misioneros cristianos de dos maneras. Los primeros historiadores de la iglesia que catalogaron la historia misionera proporcionaron descripciones hagiográficas de sus pruebas, éxitos y, a veces, incluso martirio. Los misioneros eran, pues, santos visibles, ejemplos de piedad ideal en un mar de salvajismo persistente. Sin embargo, a mediados del siglo XX, una era marcada por movimientos de derechos civiles, anticolonialismo y secularización creciente, los misioneros eran vistos de manera muy diferente. En lugar de mártires piadosos, los historiadores ahora describían a los misioneros como imperialistas arrogantes y rapaces. El cristianismo no se convirtió en una gracia salvadora sino en una fuerza monolítica y agresiva que los misioneros impusieron a los desafiantes nativos. De hecho, ahora se entendía a los misioneros como agentes importantes en el Estado-nación en constante expansión, o "tropas de choque ideológicas para la invasión colonial cuyo fanatismo los cegaba".

Según Lamin Sanneh, "gran parte de los estudios occidentales estándar sobre las misiones cristianas parten de la observación de los motivos de los misioneros individuales y concluyen criticando a toda la empresa misionera como parte de la maquinaria del imperialismo cultural occidental " . Como alternativa a este punto de vista, Sanneh presenta una perspectiva diferente, argumentando que "las misiones en la era moderna han sido mucho más, y mucho menos, que el argumento sobre los motivos que habitualmente se presentan". [13]

Michael Wood afirma que durante el siglo XVI era casi imposible que los pueblos indígenas fueran considerados seres humanos por derecho propio, y que los conquistadores trajeron consigo el bagaje de "siglos de etnocentrismo y monoteísmo cristiano, que defendían una verdad , un tiempo y versión de la realidad." [14]

Edad del descubrimiento

El convento de San Agustín. Un centro misionero establecido en Yuriria, México, en 1550

Durante la Era de los Descubrimientos , la Iglesia Católica inauguró un importante esfuerzo para difundir el cristianismo en el Nuevo Mundo y convertir a los nativos americanos y otros pueblos indígenas. El esfuerzo misionero fue una parte importante y una justificación parcial de los esfuerzos coloniales de potencias europeas como España , Francia y Portugal . La idea de exploración europea y expansión cristiana eran sinónimos entre sí, ya que las opiniones religiosas de los cristianos europeos y los asentamientos en nuevas tierras eran una forma de convertir a los pueblos indígenas. [15] Las misiones cristianas a los pueblos indígenas corrieron de la mano con los esfuerzos coloniales de las naciones católicas. En América y otras colonias de Asia y África, la mayoría de las misiones estaban dirigidas por órdenes religiosas como los agustinos , franciscanos , jesuitas y dominicos .

Tanto en Portugal como en España , la religión era una parte integral del estado y se consideraba que la cristianización tenía beneficios tanto seculares como espirituales. Los exploradores portugueses propondrían ideas para aventurarse en nuevos territorios a los ejecutivos religiosos, que fueron aprobadas basándose en la idea de que "el honor y la gloria caerán no sólo sobre toda la cristiandad sino también... sobre esta sacrosísima Sede de Pedro". [16] Dondequiera que estas potencias intentaran expandir sus territorios o influencia, pronto los seguirían los misioneros. Por el Tratado de Tordesillas , las dos potencias se dividieron el mundo entre ellas en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. El orden mundial católico romano fue desafiado por los Países Bajos e Inglaterra . Teóricamente, fue repudiado por el Mare Liberum de Grocio . Las políticas coloniales de Portugal y España también fueron cuestionadas por la propia Iglesia Católica Romana. El Vaticano fundó la Congregatio de Propaganda Fide en 1622 e intentó separar las iglesias de la influencia de los reinos ibéricos .

Américas

Jan van Butselaar escribe que "para el príncipe Enrique el Navegante y sus contemporáneos, la empresa colonial se basaba en la necesidad de desarrollar el comercio europeo y la obligación de propagar la fe cristiana". [17]

Los líderes cristianos y las doctrinas cristianas estaban bajo sospecha de justificar y perpetrar violencia contra los nativos americanos que se encontraban en el Nuevo Mundo. [18]

misiones españolas

Adriaan van Oss escribió: [19]

Si tuviéramos que elegir una idea única e irreductible que subyace al colonialismo español en el Nuevo Mundo, sería sin duda la propagación de la fe católica. A diferencia de otras potencias colonizadoras europeas como Inglaterra o los Países Bajos, España insistió en convertir a los nativos de las tierras que conquistó a su religión estatal. Milagrosamente, lo logró. Introducido en el contexto del expansionismo ibérico, el catolicismo sobrevivió al propio imperio y continúa prosperando, no como un vestigio anacrónico entre la élite, sino como una corriente vital incluso en pueblos remotos de montaña. El cristianismo católico sigue siendo la principal herencia colonial de España en América. Más que cualquier conjunto de relaciones económicas con el mundo exterior, más incluso que el idioma traído por primera vez a las costas de Estados Unidos en 1492, la religión católica continúa impregnando la cultura hispanoamericana hoy, creando una unidad cultural predominante que trasciende las fronteras políticas y nacionales que dividen el continente.

Diego de Landa , obispo colonial español de Yucatán y escritor de un importante relato histórico de los mayas, ordenó la quema de miles de textos sagrados e históricos mayas .

Los españoles fueron los primeros de los futuros países europeos en colonizar América del Norte y del Sur. Llegaron a la región predominantemente a través de Cuba y Puerto Rico y hasta Florida. [20] Los españoles se comprometieron, por decreto del Vaticano, a convertir al catolicismo a sus súbditos indígenas del Nuevo Mundo . Sin embargo, a menudo los esfuerzos iniciales (tanto dóciles como coaccionados) tuvieron un éxito cuestionable, ya que los indígenas agregaron el catolicismo a sus ceremonias y creencias tradicionales de larga data. Un ejemplo de la exitosa integración del catolicismo en creencias antiguas es el cambio de la religión inca. Los españoles, especialmente, entrelazaron el catolicismo con las creencias religiosas incas alterando la religión andina para alinearla más con las enseñanzas católicas. Esta integración religiosa resultó de la idea de que los indígenas incas eran mejores católicos que los europeos que les predicaban. [15] Las numerosas expresiones, formas, prácticas y objetos de arte nativos podrían considerarse idolatría y estar prohibidos o destruidos por los misioneros, militares y civiles españoles. Esto incluía artículos religiosos, esculturas y joyas hechas de oro o plata, que se fundían antes de ser enviadas a España. [21] Esto muestra la ideología de los conquistadores españoles, quienes estaban motivados por Dios, el oro y la gloria. [22]

Debido a que los españoles impusieron sus creencias culturales, algunas lenguas indígenas de las Américas evolucionaron hasta reemplazar su lengua nativa con el español y se perdieron hasta convertirse en miembros tribales actuales. Los sacerdotes que entendían y podían hablar las lenguas indígenas eran más eficientes en la conversión religiosa cuando evangelizaban en lenguas nativas. Fue un esfuerzo colectivo de ambos grupos para formar una forma de comunicación entre sí mientras los funcionarios de habla quechua y los funcionarios andinos aprendían el idioma español. [dieciséis]

En los primeros años, la mayor parte del trabajo misionero estuvo a cargo de las órdenes religiosas. Con el tiempo, se pretendía que se estableciera una estructura eclesiástica normal en las áreas de misión. El proceso comenzó con la formación de jurisdicciones especiales, conocidas como prefecturas apostólicas y vicariatos apostólicos. Estas iglesias en desarrollo finalmente se graduaron al estatus diocesano regular con el nombramiento de un obispo local. Después de la descolonización , este proceso se aceleró a medida que las estructuras de la iglesia se alteraron para reflejar nuevas realidades político-administrativas. [23]

Ralph Bauer describe a los misioneros franciscanos como "inequívocamente comprometidos con el imperialismo español, tolerando la violencia y la coerción de la Conquista como el único método viable para someter a los nativos americanos al gobierno salvador del cristianismo". [24] Jordan escribe: "La catástrofe de la violación de Hispanoamérica a manos de los conquistadores sigue siendo uno de los ejemplos más potentes y punzantes en toda la historia de la conquista humana de la destrucción sin sentido de una cultura por otra en nombre de la religión" [ 25]

Antonio de Montesinos , un fraile dominico de la isla Hispaniola , fue el primer miembro del clero en denunciar públicamente todas las formas de esclavitud y opresión de los pueblos indígenas de América . [26] Teólogos como Francisco de Vitoria y Bartolomé de las Casas elaboraron bases teológicas y filosóficas para la defensa de los derechos humanos de las poblaciones nativas colonizadas, creando así las bases del derecho internacional , regulando las relaciones entre las naciones.

Los nativos americanos sólo cedieron ante la fuerza de los europeos después de que fueron vencidos por las enfermedades que los europeos habían propagado. [27] La ​​evangelización de los nativos en América comenzó con la colonización privada. La Corona intentó establecer reglas para proteger a los nativos contra cualquier injusta guerra de conquista. Los españoles pudieron iniciar una guerra contra aquellos que rechazaban la autoridad del rey y que eran conscientes y también rechazaban el cristianismo. Se desarrolló una doctrina que permitía la conquista de los nativos si eran incivilizados. [20]

Los frailes y jesuitas aprendieron lenguas nativas en lugar de enseñar español a los nativos porque intentaban protegerlos de las influencias negativas de los colonos. Además, los misioneros sintieron que era importante mostrar los aspectos positivos de la nueva religión a los nativos después de las epidemias y la dura conquista que acababan de ocurrir. [27]

misiones francesas

La orden de los jesuitas (la Compañía de Jesús) estableció misiones entre los iroqueses en América del Norte entre las décadas de 1650 y 1660. Su éxito en el estudio de las lenguas indígenas fue apreciado por los iroqueses, quienes los ayudaron a expandirse a la región de los Grandes Lagos en 1675. Su orden fue desterrada de Francia en 1736, pero no desaparecieron por completo de América del Norte, y se creó una diócesis estadounidense. establecido en 1804. [28]

En la década de 1830, los misioneros maristas de la Sociedad Católica de María promovieron misiones en varias islas del Pacífico en Oceanía. El jefe de la orden, fray Jean-Claude Colin, y el obispo Jean-Baptiste-François Pompallier trabajaron en estrecha colaboración con el imperialismo colonizado y el programa de construcción de colonias del gobierno francés. [29] Surgieron problemas en Hawaii, donde el gobierno local favoreció fuertemente a los misioneros protestantes de los Estados Unidos sobre los Padres Picpusien, que habían establecido una misión en Honolulu en 1827. Los misioneros puritanos estadounidenses querían que los católicos fueran expulsados ​​hasta que la Armada francesa llegó en 1839 y Emitió un ultimátum para tolerar a los católicos. [30]

misiones jesuitas

Varias misiones e iniciativas de los jesuitas precedieron, acompañaron y siguieron a la colonización occidental en todo el mundo. En Lituania , desde 1579 la Universidad de Vilna , fundada por los jesuitas, encabezó la Contrarreforma , la erradicación de la religión y la lengua indígenas . Aproximadamente al mismo tiempo, en China, Corea y Japón, las misiones jesuitas precedieron en un par de siglos a las incursiones militares occidentales. Las incursiones no fueron sólo ideológicas sino también científicas: los jesuitas reformaron el calendario lunisolar chino en 1645, un cambio descrito como "patológico". [31] La India del siglo XVII merecía una misión para estudiar el conocimiento brahmánico [32] y se enviaron misiones cristianizadoras a los nativos norteamericanos. Las misiones jesuitas fueron documentadas en Relaciones jesuitas semestrales: [33]

En "Cosecha de almas: las misiones jesuitas y el colonialismo en América del Norte, 1632-1650", Carole Blackburn utiliza las relaciones jesuitas para arrojar luz sobre el diálogo entre los misioneros jesuitas y los pueblos nativos del noreste de América del Norte. En 1632, el misionero jesuita Paul Le Jeune , recién llegado al fuerte de Quebec, escribió la primera de las Relaciones a su superior en París, iniciando una serie de informes misioneros bianuales que llegaron a conocerse como las Relaciones jesuitas. En otros escritos, los misioneros jesuitas en Nueva Francia que predicaban a los amerindios describieron a los pueblos indígenas como "salvajes" y trataron de inculcarles los estándares europeos de religión y civilización. Los misioneros jesuitas intentaron transformar culturalmente a estas personas creando confusión y perturbando su orden religioso y sus estilos de vida. [34]

Blackburn presenta una interpretación contemporánea de las Relaciones de 1632-1650, argumentando que son textos colonizadores en los que los jesuitas utilizan el lenguaje, las imágenes y las formas de conocimiento para legitimar las relaciones de desigualdad con los hurones y los montagnais. ... Blackburn muestra que esto resultó en el desplazamiento de gran parte del contenido del mensaje y demuestra que los actos de resistencia de los nativos retomaron y transformaron aspectos de las enseñanzas de los jesuitas de maneras que subvirtieron su autoridad.

En 1721, el jesuita Ippolito Desideri intentó cristianizar a los tibetanos, pero la orden no le concedió el permiso. [35]

Los propios jesuitas participaron en la colonización económica, fundando y operando vastos ranchos en Perú [36] y Argentina [37] hasta el día de hoy. Las reducciones jesuitas fueron asentamientos teocráticos socialistas para pueblos indígenas específicamente en el área de Rio Grande do Sul de Brasil, Paraguay y la vecina Argentina en América del Sur, establecidos por la Orden de los Jesuitas a principios del siglo XVII y terminaron en el siglo XVIII con la prohibición de las pedido en varios países europeos.

Existe una gran cantidad de trabajos científicos que examinan los entrelazamientos entre las misiones jesuitas, la ciencia occidental que emana de las universidades fundadas por los jesuitas, la colonización y la globalización . Dado que la red mundial de jesuitas creció tanto que requirió conexiones directas entre ramas sin pasar por el Vaticano, la orden jesuita puede verse como uno de los primeros ejemplos de organizaciones globales y globalización.

Canadá

En 2021, se encontraron tumbas anónimas de niños indígenas en la escuela residencial india Marieval y la escuela residencial india Kamloops , parte del sistema de escuelas residenciales indias canadienses .

La mayoría (67 por ciento) de las escuelas residenciales estaban dirigidas por la Iglesia Católica, y el 33 por ciento restante incluía la Iglesia Anglicana, Unida y Presbiteriana. [38]

Japón

Los primeros misioneros jesuitas llegaron a Kyushu en 1542 procedentes de Portugal y trajeron consigo pólvora. Francisco Javier llegó en 1550. [39] El padre Javier fue un pionero en la comprensión cristiana de la cultura japonesa mientras intentaba aprender el idioma japonés para desarrollar la fidelidad de los nuevos conversos japoneses. El éxito de su evangelización provino de reunir individuos y familias en lugar de predicar en masa. Estas predicaciones conducen a bautismos y misiones exitosas en Japón. Los misioneros jesuitas también se mostraron favorables a Japón como destino misionero en lugar de otros destinos debido a la sociedad altamente civilizada del pueblo japonés. El padre Xavier admiraba a los japoneses por sus "casas y palacios", su "civilización" y sus "lujos". [34]

A finales de la década de 1580, el misionero y operativo jesuita Gaspar Coelho intentó crear un eje de cristianos conversos entre los señores feudatorios del sur que apoyarían una toma armada [ cita necesaria ] cristiana de Japón. Las armas debían adquirirse en los puestos coloniales portugueses en el sur y sudeste de Asia , sin embargo el plan fue detectado por el gobierno de Toyotomi y fracasó.

Posteriormente, en 1596, un galeón español de Manila naufragó en la costa de Shikoku . Su piloto, al ser entrevistado [ cita necesaria ] , insinuó a las autoridades japonesas que el modus operandi español era subvertir las sociedades nativas desde dentro mediante la conversión cristiana masiva antes de la conquista. Toyotomi Hideyoshi, principal asesor del Emperador, inició la primera supresión letal del cristianismo en esta época.

En 1825, el erudito militar Aizawa Seishisai publicó una serie de ensayos que se presentarían al gobierno de Tokugawa sobre, entre otras cosas, la amenaza a la soberanía de Japón que planteaba el cristianismo. En él, sugería que las potencias europeas y americanas utilizaban el cristianismo como un arma cultural mediante la cual las poblaciones nativas podían volverse contra sus propios gobiernos para facilitar la conquista y la colonización. El texto analizaba directamente los encuentros de la era Toyotomi con los jesuitas y advertía que los países de Asia, particularmente Japón y China, se habían aislado geográfica y políticamente como las últimas naciones supervivientes que mantenían sistemas políticos no basados ​​en la religión abrahámica . [40]

India

Las primeras conversas al cristianismo en Goa fueron mujeres nativas de Goa que se casaron con hombres portugueses que llegaron con Alfonso de Albuquerque durante la conquista portuguesa de Goa en 1510. [41]

Doncellas cristianas de Goa conociendo a un noble portugués que buscaba esposa, del Códice Casanatense (c. 1540)

Misioneros de diversas órdenes religiosas ( franciscanos , dominicos , jesuitas , agustinos , etc.) fueron enviados desde Portugal a Goa con el objetivo de cumplir la bula papal Romanus Pontifex , que concedía a los portugueses el patrocinio de la propagación de la fe cristiana en Asia. . Para promover la asimilación de los nativos de Goa con el pueblo portugués, las autoridades portuguesas en Goa apoyaron a estos misioneros. [42] El rápido aumento de conversos en Goa fue principalmente el resultado del control económico y político portugués sobre los hindúes, que eran vasallos de la corona portuguesa. [43] En la década de 1580, la población total de Goa era de aproximadamente 60.000 habitantes, con una población hindú estimada en ese entonces alrededor de un tercio o 20.000. [44] La Inquisición de Goa fue una extensión de la Inquisición portuguesa en la India portuguesa . Su objetivo era hacer cumplir la ortodoxia católica y la lealtad a la Sede Apostólica de Roma ( Pontifex ). La Inquisición se centró principalmente en los cristianos nuevos acusados ​​de practicar en secreto sus religiones anteriores y en los cristianos viejos acusados ​​de participar en la revolución protestante del siglo XVI . [45] Fue establecido en 1560, suprimido brevemente de 1774 a 1778, continuó a partir de entonces hasta que fue finalmente abolido en 1812. [46]

Más del 90% de los habitantes de Go en Velhas Conquistas se hicieron católicos a principios del siglo XVIII. [47] Xenddi [48] era un impuesto religioso discriminatorio impuesto a la minoría hindú de Goa por el gobierno cristiano portugués de la era colonial en Goa, Daman y Diu en 1704. [49] Era similar al impuesto religioso discriminatorio Jizya impuesto a los hindúes por Gobernantes musulmanes de la región. [49] En su formulación inicial, el impuesto se introdujo con el pretexto de que los hindúes no poseían ninguna tierra en Goa y sólo los cristianos la poseían. Los ingresos por la tierra los pagaban los católicos de Goa en Goa, y la Iglesia regional argumentó que el impuesto Xenddi haría que los hindúes pagaran su parte justa. El impuesto y la tasa impositiva sobre los hindúes evolucionaron hasta convertirse en una forma abusiva de discriminación religiosa. [50] [51] Según René Berendse, el impuesto Xenddi fue considerado un ejemplo de intolerancia religiosa por la vecina Confederación Mahratta , y su líder local Govind Das Pant hizo la abolición del impuesto discriminatorio contra los hindúes como condición para una acuerdo de armisticio mutuo. [50] [ cita completa necesaria ] El gobierno de Goa inicialmente se negó, afirmando que el impuesto Xenddi era un asunto de la Iglesia, en el que el estado portugués no puede interferir. [50] Ampliado a todas las colonias portuguesas en el subcontinente indio en 1705, El impuesto Xenddi fue abolido en 1840, cuando JJ Lopes de Lima, el gobernador general de Goa, lo declaró "un tributo cruel y odioso y un impuesto de capitación ridículo" para los hindúes. [51]

En la India, los misioneros británicos a menudo estaban en conflicto con administradores y empresarios británicos. Los misioneros tuvieron un éxito moderado entre las clases programadas. En el Vietnam controlado por los franceses y en la Corea controlada por los japoneses, los misioneros cristianos tuvieron un éxito significativo en términos de membresía. [52]

El cristianismo tuvo un efecto más sutil, llegando mucho más allá de la población convertida a modernizadores potenciales. La introducción de la medicina europea fue especialmente importante, así como la introducción de prácticas e ideales políticos europeos como la libertad religiosa, la educación masiva, la imprenta masiva, los periódicos, las organizaciones voluntarias, las reformas coloniales y, especialmente, la democracia liberal. [53] Sin embargo, investigaciones más recientes no encuentran una relación significativa entre las misiones protestantes y el desarrollo de la democracia. [54]

África

Escuela misionera del norte de Alemania en Togo, 1899

Aunque hubo algunos esfuerzos anteriores a pequeña escala, las principales actividades misioneras de Europa y América del Norte se produjeron a finales del siglo XIX, durante la Lucha por África . [55]

Los evangelistas cristianos estuvieron íntimamente involucrados en el proceso colonial en el sur de África. [56] Los misioneros descubrieron cada vez más que los servicios médicos y educativos que podían proporcionar eran muy bienvenidos por los africanos que no respondían a los llamamientos teológicos. Cuando los misioneros cristianos llegaron a África, algunos pueblos nativos fueron muy hostiles y no aceptaron a los misioneros en África. Durante la Lucha por África, se comprendió que las regiones africanas tenían recursos valiosos de los que la cultura occidental podía beneficiarse. El cristianismo fue un disfraz de la colonización occidental en esas áreas para tomar recursos valiosos de la tierra nativa africana. A pesar de la prisa por ir a África en busca de sus productos, en el libro A History of Africa de JD Fage, afirma: "Los europeos de mediados y finales del siglo XIX estaban generalmente convencidos de que su sociedad cristiana, científica e industrial era intrínsecamente muy superior a cualquier otra cosa". que África había producido." La explotación de los recursos naturales puede contribuir a la hostilidad de los nativos africanos hacia los colonizadores europeos. [57] Aunque hubo algunos misioneros cristianos que se dedicaron a colonizar a los africanos nativos de maneras no cristianas, sin mostrar las cualidades que se esperaban de un cristiano, [58] hubo algunos misioneros que estaban verdaderamente dedicados a colonizar a través de medios pacíficos y verdaderamente pensaban que el El pueblo de África necesitaba que se le enseñara que Jesús era su Salvador. [59]

David Livingstone (1813–1873), un misionero escocés, se hizo mundialmente famoso en el mundo anglófono. Trabajó después de 1840 al norte del río Orange con la Sociedad Misionera de Londres , como explorador, misionero y escritor. Se convirtió en uno de los héroes británicos más populares de la era victoriana de finales del siglo XIX . Tenía un estatus mítico que operaba en varios niveles interconectados: misionero mártir protestante , historia inspiradora de cómo surgir de entre los pobres, investigador y explorador científico, reformador imperial y cruzado contra la esclavitud. [60]

A finales del siglo XIX, Mwanga II , kabaka del reino de Buganda , estaba en conflicto con los misioneros cristianos debido a temores de subversión cultural y política con miras a la conquista definitiva de Buganda por los británicos . En 1886, inició una campaña de represión violenta del cristianismo . Los británicos rápidamente actuaron para destronarlo y apoyaron un levantamiento armado de cristianos conversos y musulmanes locales. Fue rápidamente derrotado por una fuerza bajo el mando de su medio hermano, un cristiano converso, en la colina Mengo en 1888. Después de un período de malestar político, Mwanga acordó entregar sus poderes temporales a la Compañía Imperial Británica de África Oriental a cambio de que se le permitiera nominalmente regresar al trono. A partir de entonces, el reino de Buganda se convirtió esencialmente en un protectorado británico y quedó políticamente extinto. El propio Mwanga finalmente murió cristiano.

Los misioneros católicos franceses trabajaron en las extensas propiedades coloniales de África. Sin embargo, en la Etiopía independiente (Abisinia), cuatro hermanas franciscanas francesas llegaron en 1897, convocadas allí por los misioneros capuchinos. En 1925, estaban muy bien establecidos y dirigían un orfanato, un dispensario, una colonia de leprosos y 10 escuelas con 350 alumnas. Las escuelas eran muy atractivas para los etíopes de clase alta. [61]

En el África occidental francesa de la década de 1930, surgió un serio debate entre los misioneros franceses, por un lado, y los líderes locales de clase alta que habían estado asistiendo a escuelas francesas en preparación para un eventual liderazgo. Muchos de ellos se habían convertido en marxistas y a los funcionarios franceses les preocupaba estar creando su propio monstruo de Frankenstein. Los franceses cambiaron sus prioridades para establecer escuelas rurales para las clases bajas pobres y un esfuerzo por apoyar la cultura indígena africana y producir colaboradores confiables con el régimen francés, en lugar de revolucionarios de extrema izquierda que intentaran derrocarlo. Los franceses planean trabajar a través de los jefes tradicionales locales. Por la misma razón también crearon escuelas coránicas y zonas musulmanas. Los jefes tradicionales recibirían salarios más altos y estarían a cargo de la recaudación de impuestos, los tribunales locales, el reclutamiento militar y la obtención de trabajo forzoso para proyectos de obras públicas. El programa del gobierno parecía una amenaza a las ambiciones de los marxistas locales y querían cerrarlos. Los marxistas incitaron a las huelgas laborales y alentaron la inmigración a territorios británicos. Cuando el gobierno de extrema derecha de Petain llegó al poder en Vichy, Francia, en 1940, una alta prioridad era eliminar a la élite marxista educada de cualquier posición de autoridad en el África occidental francesa. [62]

Impacto a largo plazo

Walter Rodney , un historiador guyanés, panafricanista y marxista radicado en la Universidad de Dar es Salaam en Tanzania, desarrolló un influyente ataque contra Europa en Cómo Europa subdesarrolló África (1972). Mencionó a los misioneros: [63] [64]

Los misioneros cristianos formaron parte de las fuerzas colonizadoras, al igual que los exploradores, comerciantes y soldados. Puede haber lugar para discutir si en una colonia determinada los misioneros trajeron otras fuerzas colonialistas o viceversa, pero no hay duda del hecho de que los misioneros fueron agentes del colonialismo en el sentido práctico, se vieran a sí mismos o no desde esa perspectiva.

Según Heather Sharkey , el impacto real de las actividades de los misioneros sigue siendo un tema abierto al debate en el mundo académico actual. [65] Sharkey afirmó que "los misioneros desempeñaron múltiples papeles en el África colonial y estimularon formas de cambio cultural, político y religioso". Los historiadores todavía debaten la naturaleza de su impacto y cuestionan su relación con el sistema de colonialismo europeo en el continente. Sharkey señaló que los misioneros brindaron servicios sociales cruciales, como educación moderna y atención médica, que de otro modo no habrían estado disponibles. Sharkey dijo que, en sociedades tradicionalmente dominadas por hombres, las misioneras brindaban a las mujeres de África conocimientos sobre atención médica y educación básica. [66] Por el contrario, se ha argumentado que el cristianismo jugó un papel central en los esfuerzos coloniales, permitiendo a los misioneros cristianos "colonizar la conciencia y la conciencia" de los africanos, inculcando así la creencia de que cualquier idea espiritual no cristiana es inferior al cristianismo, haciéndose eco de La visión jerárquica colonial de la cultura. [67]

Un estudio del Pew Center sobre religión y educación en todo el mundo en 2016 encontró que "existe una brecha grande y generalizada en el nivel educativo entre musulmanes y cristianos en el África subsahariana", ya que los adultos musulmanes en esta región tienen mucho menos educación que sus cristianos. sus homólogos, [68] y los estudiosos sugieren que esta brecha se debe a las instalaciones educativas que fueron creadas por los misioneros cristianos durante la era colonial para sus compañeros creyentes. [68]

Una contribución importante de los misioneros cristianos en África [69] fue una mejor atención médica de la gente a través de la higiene y la introducción y distribución del jabón , [70] y "la limpieza y la higiene se convirtieron en un marcador importante de ser identificado como cristiano". [71]

Perspectivas cristianas actuales

El Papa Francisco , un jesuita, ha criticado frecuentemente el colonialismo y el neocolonialismo de las naciones cristianas del Norte Global , refiriéndose al colonialismo como "blasfemia contra Dios" y diciendo que "se cometieron muchos pecados graves contra los pueblos nativos de América en nombre de Dios." Hablando en retrospectiva y sobre la base de la teología actual, Francisco dijo: "Ningún poder actual o establecido tiene derecho a privar a los pueblos del pleno ejercicio de su soberanía". También habla del "nuevo colonialismo [que] adopta diferentes caras. A veces aparece como la influencia anónima de Mammon: corporaciones, agencias de crédito, ciertos tratados de 'libre comercio' y la imposición de medidas de 'austeridad' que siempre apretarnos el cinturón a los trabajadores y a los pobres". [72] [73] [74] [75]

Ver también

Referencias

  1. ^ Lachenicht, Susanne. "Religión y Colonización". Bibliografías de Oxford . Prensa de la Universidad de Oxford . Consultado el 26 de junio de 2021 . Para el proceso de expansión europea y los esfuerzos coloniales desde finales del siglo XV hasta el XIX, los historiadores del mundo atlántico han identificado en la mayoría de las ocasiones a los estados imperiales como los actores más poderosos: los portugueses , españoles , franceses , holandeses e ingleses. (más tarde británico) . Desde la perspectiva de estos imperios, la colonización también consistió en convertir a los " paganos " al catolicismo, primero, y luego, con la Reforma y el surgimiento de diferentes variedades de protestantismo, también a otras denominaciones.
  2. ^ Bevans, Steven. "Complicidad cristiana en el colonialismo/globalismo" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 27 de octubre de 2013 . Consultado el 17 de noviembre de 2010 . La era misionera moderna fue en muchos sentidos el "brazo religioso" del colonialismo, ya fuera el colonialismo portugués y español en el siglo XVI, o el colonialismo británico, francés, alemán, belga o estadounidense en el XIX. Esto no fue del todo malo: muchas veces los misioneros fueron heroicos defensores de los derechos de los pueblos indígenas.
  3. ^ "Edward y Andrews".
  4. ^ ab Andrews, Edward (2010). "Reconsideración de las misiones cristianas y los imperios coloniales: un evangelista negro en África occidental, 1766-1816". Revista de Iglesia y Estado . 51 (4): 663–691. doi : 10.1093/jcs/csp090.
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  9. ^ La historia de los escritos de mujeres filipinas por Riitta Vartti, un artículo de Firefly - Filipino Short Stories, Helsinki 2001
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Fuentes

Otras lecturas