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Midewiwin

Midew en un mide-wiigiwaam (albergue medicinal).

El Midewiwin (en silábicos : ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ , también escrito Midewin y Medewiwin ) o la Gran Sociedad de Medicina es una religión de algunos de los pueblos indígenas de las regiones Marítimas , Nueva Inglaterra y Grandes Lagos en América del Norte . Sus practicantes se llaman Midew , y las prácticas de Midewiwin se conocen como Mide . Ocasionalmente, los machos de Midew reciben el nombre de Midewinini , que a veces se traduce al inglés como " curandero ".

Etimología

Debido a que la parte del cuerpo medial de' significa "corazón" en el idioma anishinaabe , Midewiwin a veces se traduce como "El camino del corazón". [1] El arqueólogo de Minnesota Fred K. Blessing comparte una definición que recibió de Thomas Shingobe, un Mida (una persona Midewiwin ) de la Reserva India Mille Lacs en 1969, quien le dijo que "lo único que sería aceptable de alguna manera como una interpretación de 'Mide' sería 'Misterio espiritual'." [2] Los hablantes fluidos de anishinaabemowin a menudo advierten que hay muchas palabras y conceptos que no tienen traducción directa al inglés. [1] [3]

Orígenes

Según el historiador Michael Angel, el Midewin es una "tradición flexible y tenaz que proporcionó un entorno institucional para la enseñanza de la cosmovisión (creencias religiosas) del pueblo Ojibwa". [4] Comúnmente entre los Anishinaabeg , Midewin se atribuye a Wenaboozho (Onaniboozh) como su fundador. Sin embargo, entre los Abenakis , Midewiwin se atribuye a Mateguas , quien le otorgó el Midewiwin tras su muerte para consolar a su afligido hermano Gluskab , que todavía está vivo. Walter James Hoffman registró que según el jefe de los indios Mille Lacs, Bayezhig ("El Solitario"), Midewiwin tiene su origen como:

"Al principio, Midemanidoo ( Gichimanidoo ) hizo el midemanidoowag . Primero creó dos hombres y dos mujeres, pero no tenían poder de pensamiento ni de razón. Luego Midemanidoo (Gichimanodoo) los hizo seres racionales. Los tomó en sus manos para que que se multiplicaran; los emparejó, y de esto surgió el Anishinaabe. Cuando había gente, los colocó sobre la tierra, pero pronto observó que estaban sujetos a enfermedades, miseria y muerte, y que a menos que les proporcionara la Medicina Sagrada pronto se extinguirían.
"Entre la posición ocupada por Gichi Manidoo y la tierra había cuatro manidoog menores con quienes Gichi Manidoo decidió comunicarse e impartirles los misterios por los cuales los Anishinaabeg podrían beneficiarse. Así que primero habló con un manidoo y le contó todo lo que sabía. tuvo que decir, quien a su vez comunicó la misma información al siguiente, y él a su vez al siguiente, quien también se comunicó con el siguiente. Todos se reunieron en consejo y decidieron llamar al manidoog de los cuatro vientos . Después de consultar qué sería lo mejor para la comodidad y el bienestar de los Anishinaabeg, estos manidoog acordaron pedirle a Gichi Manidoo que comunicara el Misterio de la Medicina Sagrada a la gente.
" Gichi Manidoo entonces fue al Espíritu del Sol y le pidió que fuera a la tierra e instruyera a la gente como había decidido el consejo. El Espíritu del Sol, en la forma de un niño pequeño, fue a la tierra y vivió con un mujer que tenía un hijo pequeño.
"Esta familia se fue en otoño a cazar, y durante el invierno murió el hijo de esta mujer. Los padres estaban tan angustiados que decidieron regresar al pueblo y enterrar allí el cuerpo; entonces hicieron preparativos para regresar, y como Mientras viajaban, cada tarde erigían varios postes sobre los cuales colocaban el cuerpo para evitar que las fieras lo devoraran. Cuando el niño muerto estaba así colgado de los postes, el niño adoptado, que era el Espíritu del Sol, jugaba con el acampar y divertirse, y finalmente le dijo a su padre adoptivo que se compadecía de él y de su madre por su dolor. El hijo adoptivo dijo que podía resucitar a su hermano muerto, ante lo cual los padres expresaron gran sorpresa y quisieron saber cómo podía lograrlo. logrado.
"El niño adoptado hizo que el grupo se apresurara a ir a la aldea, cuando dijo: "Hagan que las mujeres hagan un wiigiwaam de corteza, pongan al niño muerto en una cubierta de wiigwaas y coloquen el cuerpo en el suelo en medio del wiigiwaam. .” A la mañana siguiente, después de haber hecho esto, la familia y los amigos entraron en este albergue y se sentaron alrededor del cadáver.
"Cuando todos llevaban un rato sentados en silencio, vieron a través de la puerta acercarse a un oso, que poco a poco se acercó al wiigiwaam , entró en él, se colocó delante del cadáver y dijo: "ho, ho, ho, ho”, cuando pasó alrededor de él hacia el lado izquierdo, con un movimiento tembloroso, y mientras lo hacía, el cuerpo comenzó a temblar, y el temblor aumentó a medida que el oso continuó hasta que dio cuatro vueltas, cuando el cuerpo llegó a Volvió a la vida y se levantó. Entonces el oso llamó al padre, que estaba sentado en el rincón derecho del wiigiwaam , y le dirigió las siguientes palabras:
"El osito fue quien hizo esto. Luego permaneció entre los Anishinaabeg y les enseñó los misterios del Midewiwin ; y, después de haber terminado, le dijo a su padre adoptivo que como su misión había sido cumplida debía regresar a su pariente manidoog , porque los Anishinaabeg no tendrían necesidad de temer a la enfermedad ya que ahora poseían el Midewiwin que les permitiría vivir. También dijo que su espíritu podría traer un cuerpo a la vida sólo una vez, y ahora regresaría al sol desde el cual sentirían su influencia."

Este evento se llama Gwiiwizens wedizhichigewinid —Las hazañas de un niño pequeño.

Asociaciones

Las sociedades mide mantienen wiigwaasabak (rollos de corteza de abedul) que preservan sus enseñanzas. Tienen grados de iniciaciones y celebran ceremonias. A menudo están asociados con la Sociedad de los Siete Fuegos y otros grupos u organizaciones indígenas. La concha de Miigis , o concha de cauri , se utiliza en algunas ceremonias, junto con fardos, objetos sagrados, etc. Hay muchas enseñanzas orales, símbolos, historias, historia y sabiduría transmitidas y preservadas de una generación a otra por estos grupos. .

El Parque Provincial Whiteshell (Manitoba) lleva el nombre de la concha blanca (cauri) utilizada en las ceremonias de Midewiwin . Este parque contiene algunas petroformas que tienen más de 1000 años, o posiblemente más, y por lo tanto pueden ser anteriores a algunos grupos aborígenes que llegaron posteriormente a la zona. La sociedad Midew se conmemora en nombre de Midewin National Tallgrass Prairie (Illinois).

Grados

Los practicantes de Mide son iniciados y clasificados por grados. Al igual que el sistema de aprendiz, los títulos masónicos o un programa de grado académico , un practicante no puede avanzar al siguiente grado superior hasta completar los estudios, experiencias y ceremonias requeridas para ese grado. Sólo después de completar con éxito se podrá considerar a un candidato para avanzar al siguiente grado.

Cuarto extendido

Los relatos sobre los Cuartos Grados ampliados varían de una región a otra. Todos los grupos de Midewiwin afirman que los Cuartos Grados ampliados son formas especializadas del Cuarto Grado. Dependiendo de la región, estos Midew de Cuarto Grado extendido pueden denominarse "Quinto Grado" hasta "Noveno Grado". Paralelamente, si el Cuarto Grado Midew es con grado de doctorado , el Cuarto Grado Ampliado Midew es con grado de posdoctorado . Los ancianos se refieren ampliamente al Jiisakiwinini como el grado "más alto" de todos los practicantes de medicina en el Mide , ya que es medicina espiritual en contraposición a la medicina física o basada en plantas. [5]

albergue de medicina

Midewigaan

un midwigaan

El midewigaan (' mide lodge'), también conocido como mide-wiigiwaam (' mide wigwam ') cuando es pequeño o midewigamig (' mide estructura') cuando es grande, se conoce en inglés como Grand Medicine Lodge y generalmente se construye en un lugar abierto. arboleda o claro. Un midewigaan es una estructura abovedada con la proporción de una unidad de ancho por cuatro unidades de largo. Aunque Hoffman registra estas estructuras ovaladas abovedadas que miden aproximadamente 20 pies (6,1 m) de ancho por 80 pies (24 m) de largo, las estructuras tienen el tamaño adecuado para acomodar el número de participantes invitados, por lo que muchos midewigaan para pequeñas comunidades mide a principios del siglo XXI. siglo son tan pequeños como 6 pies (1,8 m) de ancho y 24 pies (7,3 m) de largo y más grandes en aquellas comunidades con más participantes de mediana edad . Las paredes del mide-wiigiwaam más pequeño consisten en postes y árboles jóvenes de 8 a 10 pies (2,4 a 3,0 m) de altura, firmemente plantados en el suelo, con ramas cortas y ramitas con hojas. En comunidades con participantes mide significativamente grandes (generalmente de 100 personas o más), el midewigamig se convierte en un edificio ceremonial formal y permanente que conserva las dimensiones del midewiigiwaam más pequeño ; Un midewigamig puede no ser necesariamente una estructura abovedada, pero normalmente puede tener techos abovedados.

Jiisakiiwigaan

El diseño del jiisakiiwigaan ('cabaña del malabarista' o 'Tienda temblorosa' o tradicionalmente 'wigwam tembloroso') es similar en construcción al del mide-wiigiwaam . A diferencia del mide-wiigiwaam , que es una estructura con cúpula ovalada, el jiisakiiwigaan es una estructura redonda con cúpula alta que normalmente mide 3 pies (0,91 m) de diámetro y 6 pies (1,8 m) de altura, y es lo suficientemente grande como para albergar de dos a cuatro personas. .

Ceremonias

Ceremonias anuales y estacionales

Ritos de pasaje

Ceremonias varias

Objetos de enseñanza

Rollos de enseñanza

Llamados wiigwaasabakoon en lengua ojibwe , los rollos de corteza de abedul se utilizaban para transmitir conocimientos entre generaciones. Cuando se usaban específicamente para uso ceremonial Midewiwin , estos wiigwaasabakoon utilizados como pergaminos de enseñanza se llamaban Mide-wiigwaas ('abedul medicinal [pergamino de corteza]'). Los primeros relatos de los Mide en libros del siglo XIX describen a un grupo de ancianos que protegían los rollos de corteza de abedul en lugares ocultos. Volvieron a copiar los pergaminos si alguno estaba muy dañado y los conservaron bajo tierra. Estos rollos fueron descritos como muy sagrados y las interpretaciones de los mismos no fueron reveladas fácilmente. Se registraron las áreas históricas de los Ojibwe, que se extendían desde la costa este hasta las praderas a través de rutas lacustres y fluviales. Algunos de los primeros mapas de ríos y lagos fueron hechos por los ojibwe y escritos en corteza de abedul.

"Las Enseñanzas de los Midewiwin estaban escritas en rollos de corteza de abedul y se mostraban a los jóvenes al ingresar a la sociedad. Aunque se trataba de pictografías toscas que representaban las ceremonias, nos muestran que los Ojibwa estaban avanzados en el desarrollo de la escritura pictórica. ' Algunos de ellos estaban pintados sobre la corteza. Se sabía que un gran rollo de corteza de abedul "se había utilizado en Midewiwin en Mille Lacs durante cinco generaciones y quizás muchas generaciones antes", [6] y otros dos, encontrados en un escondite aparentemente deliberado. en la región Head-of-the-Lakes de Ontario, [7] fueron fechados por carbono alrededor de 1560 EC +/- 70. [8] El autor del informe original sobre estos pergaminos ocultos advirtió: "Los indios de esta región ocasionalmente depositaban tales artefactos en lugares apartados del bosque, ya sea enterrándolos o escondiéndolos en cuevas. El período o períodos en que esto se hizo está lejos de estar claro. Pero en cualquier caso, los arqueólogos deben ser conscientes de la costumbre y no pasar por alto la posibilidad de su descubrimiento." [7]

piedras de enseñanza

Las piedras de enseñanza , conocidas en Ojibwe como Gikinoo'amaagewaabik o Gikinoo'amaage-asin , pueden ser petroglifos o petroformas .

Siete edades proféticas

La profecía de los siete fuegos fue enseñada originalmente entre los practicantes de Midewiwin . Cada incendio representa una edad profética, marcando fases o épocas de la Isla Tortuga . Representa enseñanzas espirituales clave para América del Norte y sugiere que los diferentes colores y tradiciones de los humanos pueden unirse sobre una base de respeto. Los algonquinos son los guardianes de la profecía de los siete fuegos wampum .

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Benton Banai
  2. ^ Bendición
  3. ^ Batista
  4. ^ Ángel
  5. ^ "Biografía de Paul Buffalo - Tim Roufs - Universidad de Minnesota Duluth". Maldito.edu. 21 de mayo de 2019 . Consultado el 12 de agosto de 2019 .
  6. ^ Coleman, Bernard "La religión de los ojibwa del norte de Minnesota", en Primitive Man , vol. 10, núm. 3/4. (julio-octubre de 1937) págs. 33-57
  7. ^ ab Kidd, Kenneth E. "Rollos de corteza de abedul en contextos arqueológicos", en American Antiquity , vol. 30 núm. 4 (1965) p480.
  8. ^ Rajnovich, Grace "Lectura del arte rupestre: interpretación de las pinturas rupestres indias del escudo canadiense". Dundurn Press Ltd. (1994) ISBN 0-920474-72-1 

Fuentes