El camino rojo es un concepto moderno en inglés del camino correcto de la vida, inspirado en algunas de las creencias que se encuentran en una variedad de enseñanzas espirituales de los nativos americanos . El término se utiliza principalmente en las comunidades panindias y de la Nueva Era , [1] [2] [3] y rara vez entre los pueblos indígenas tradicionales, [2] [3] que tienen términos en sus propios idiomas para sus formas espirituales. [4] Las enseñanzas espirituales de los nativos americanos son diversas. Con más de 500 tribus reconocidas a nivel federal sólo en Estados Unidos, si bien algunas prácticas y creencias regionales pueden ser similares, las culturas están muy individualizadas. Las ceremonias individuales y las creencias particulares tienden a ser exclusivas de la gente de estas diversas bandas, tribus y naciones. [2] [4] [5] [6] [7] [8]
En su libro Black Elk Speaks , John G. Neihardt , un no nativo, exploró las creencias espirituales tal como, según él, se las contó Black Elk (1863-1950), un Oglala Lakota . [9] Cerca del final de su vida, Black Elk se convirtió al catolicismo , convirtiéndose en catequista , pero también continuó practicando ceremonias Lakota. [10] Su nieto, George Looks Twice, dijo: "Se sentía cómodo orando con esta pipa y su rosario, y participaba en misa y ceremonias Lakota con regularidad". [11] A finales del siglo XX, el trabajo de Neihardt fue criticado por divergir y tergiversar las creencias y ceremonias Lakota. [12] [13]
Neihardt dijo que Black Elk creía que tenía la obligación de "ayudar a que mi gente regresara al aro sagrado, para que pudieran volver a caminar por el camino rojo de una manera sagrada, complaciendo a los poderes del universo que son un solo poder". [14] Sin embargo, Black Elk definió "el camino rojo" como parte del concepto más amplio de la Rueda Medicinal , no necesariamente la misma definición que otros están usando: "Black Elk, en The Sacred Pipe , habla del Camino Rojo como el norte -cruce sur de la Rueda Medicinal, y el cruce este-oeste como el camino negro o azul". [15]
"Escúchame, cuatro cuartas partes del mundo: ¡un pariente soy! ¡Dame la fuerza para caminar sobre la tierra blanda, un pariente de todo lo que es! Dame los ojos para ver y la fuerza para comprender, para que pueda ser como Tú. Sólo con tu poder puedo enfrentar los vientos.
Gran Espíritu , Gran Espíritu, abuelo mío, en toda la tierra los rostros de los seres vivos son todos iguales. Con ternura haz que estos surjan de la tierra. Mira estos rostros de niños sin número y con niños en brazos, para que puedan enfrentar el viento y caminar el buen camino hacia el día de la tranquilidad.
Esta es mi oración; ¡Escúchame ahora!"- "La oración del alce negro por toda la vida" [16]
En algunos programas modernos de tratamiento de adicciones, la idea del Camino Rojo puede ser parte del proceso de recuperación. Algunos de estos programas están dirigidos principalmente a poblaciones nativas, pero adoptan un enfoque panindio o de la Nueva Era , a través de "la cabaña de sudor , el camino rojo y la rueda de medicina de recuperación ". [17] Los programas del "Camino Rojo hacia la Recuperación" no siempre están dirigidos por o para pueblos nativos, sino que pueden ser grupos de seguidores predominantemente no nativos de la Nueva Era. [17]
Otros programas de recuperación para los pueblos nativos americanos y de las Primeras Naciones, como las directrices de la Administración de Servicios de Salud Mental y Abuso de Sustancias (SAMHSA) y otras agencias gubernamentales que abordan la recuperación, la salud mental y los derechos indígenas, en lugar de adoptar un enfoque panindio, enfatizan que, "si bien las prácticas regionales y los dialectos lingüísticos pueden ser similares, cada tribu es única y se debe tener precaución para evitar generalizaciones" [5] y que, entre "más de 2 millones de personas en 300 a 500 grupos tribales indios americanos diferentes, cada con su propia cultura y respuestas a situaciones específicas... Las creencias y las prácticas varían ampliamente de una tribu a otra". [6] [7]
La frase "El Camino Rojo" ha sido adoptada por muchos seguidores no nativos de la Nueva Era y los estilos de vida hippies , basándose en su interpretación de la espiritualidad de los nativos americanos. [1] Los críticos han acusado a tales seguidores de apropiación cultural y tergiversación. [2] [3] [18] [8]
Es importante señalar que, si bien las prácticas regionales y los dialectos lingüísticos pueden ser similares, cada tribu es única y se debe tener precaución para evitar generalizaciones.
Más de 2 millones de personas en 300 a 500 grupos tribales indios americanos diferentes, cada uno con su propia cultura y respuestas a situaciones específicas. Las creencias y prácticas varían ampliamente de una tribu a otra.
Los pueblos indígenas practican diversas tradiciones espirituales en Ontario, lo que refleja la diversidad de los pueblos indígenas de Ontario y Canadá.