Heȟáka Sápa , conocido comúnmente como Black Elk (bautizado Nicholas ; 1 de diciembre de 1863 - 19 de agosto de 1950 [1] ), fue un wičháša wakȟáŋ (" curandero , hombre santo") y heyoka del pueblo oglala lakota . Era primo segundo del líder de guerra Caballo Loco y luchó con él en la batalla de Little Bighorn . Sobrevivió a la masacre de Wounded Knee en 1890. Realizó giras y actuaciones en Europa como parte de Buffalo Bill's Wild West .
Black Elk es más conocido por sus entrevistas con el poeta John Neihardt , donde habló de sus puntos de vista religiosos, visiones y eventos de su vida. Neihardt las publicó en su libro Black Elk Speaks en 1932. Este libro ha sido publicado desde entonces en numerosas ediciones, la más reciente en 2008. Cerca del final de su vida, también habló con el etnólogo estadounidense Joseph Epes Brown para su libro de 1947 The Sacred Pipe . Ha habido un gran interés en estas obras entre diversas personas interesadas en las religiones nativas americanas , en particular aquellos en el movimiento panindio .
Black Elk se convirtió al catolicismo y se convirtió en catequista , pero también continuó practicando ceremonias lakota. La Diócesis Católica Romana de Rapid City abrió una causa oficial para su beatificación dentro de la Iglesia Católica Romana en 2016. [2] Su nieto, George Looks Twice, dijo: "Se sentía cómodo rezando con esta pipa y su rosario , y participaba en la misa y en las ceremonias lakota de manera regular". [3]
Black Elk descendía de un largo linaje de curanderos y sanadores. Su padre era curandero, al igual que sus tíos paternos. Black Elk nació en una familia Oglala Lakota en diciembre de 1863 a orillas del río Little Powder (en un lugar que se cree que se encuentra en el actual estado de Wyoming ). [4] : 3 Según la forma Lakota de medir el tiempo (conocida como recuentos de invierno ), Black Elk nació en "el invierno en el que los cuatro cuervos fueron asesinados en el río Tongue ". [4] : 101
Cuando Alce Negro tenía nueve años, de repente enfermó; informó que estuvo tendido boca abajo y sin responder durante varios días. Durante este tiempo, dijo que tuvo una gran visión en la que fue visitado por los Seres del Trueno ( Wakinyan ) "... los espíritus fueron representados como amables y amorosos, llenos de años y sabiduría, como abuelos humanos venerados". [4] : prefacio Cuando tenía 17 años, Alce Negro le contó a un curandero, Black Road, sobre la visión en detalle. Black Road y los otros curanderos de la aldea estaban "asombrados por la grandeza de la visión". [4] : 6–7
Más tarde en su vida, Alce Negro le contó a Neihardt su visión. También imaginó un gran árbol que simbolizaba la vida de la Tierra y de todas las personas. [5] Neihardt escribió más tarde sobre esto en Black Elk Speaks.
En una de sus visiones, Alce Negro describe que fue llevado al centro de la Tierra y a la montaña central del mundo. El mitólogo Joseph Campbell señala que un " axis mundi , el punto central, el polo alrededor del cual todo gira... el punto donde la quietud y el movimiento están juntos ..." es un tema también presente en otras religiones. [6] Campbell consideró la declaración de Alce Negro como una clave para entender los mitos y símbolos religiosos mundiales en general. [6]
Del libro de DeMallie:
Y mientras estuve allí, vi más de lo que puedo contar y entendí más de lo que veía; porque estaba viendo de una manera sagrada las formas de todas las cosas en el espíritu, y la forma de todas las formas tal como deben vivir juntas como un solo ser. Y vi que el aro sagrado de mi pueblo era uno de los muchos aros que formaban un círculo, ancho como la luz del día y como la luz de las estrellas, y en el centro crecía un poderoso árbol floreciente para albergar a todos los hijos de una madre y un padre. Y vi que era sagrado. [4] : intro., 97
Black Elk estuvo presente en la Batalla de Little Bighorn y describió su experiencia a John Neihardt :
Había un soldado en el suelo y todavía estaba pateando. Un lakota [sioux] se acercó y me dijo: "Muchacho, bájate y córtale el cuero cabelludo ". Me bajé y comencé a hacerlo. Tenía el pelo corto y mi cuchillo no estaba muy afilado. Apretó los dientes. Luego le disparé en la frente y le arranqué el cuero cabelludo. ... Después de un tiempo [en el campo de batalla] me cansé de mirar a mi alrededor. No podía oler nada más que sangre y me harté. Así que volví a casa con otros. No me arrepentí en absoluto. Era un chico feliz. [7]
En 1887, Black Elk viajó a Inglaterra con Buffalo Bill's Wild West , [8] una experiencia que describió a Neihardt y que apareció en el capítulo veinte de Black Elk Speaks . [9] El 11 de mayo de 1887, la compañía montó una actuación de mando para la reina Victoria , a quien llamaban "Abuela Inglaterra". Estaba entre la multitud en su jubileo de oro . [10]
En la primavera de 1888, el Wild West de Buffalo Bill zarpó hacia los Estados Unidos. Black Elk se separó del grupo y el barco partió sin él, dejándolo varado con otros tres lakota . Posteriormente se unieron a otro espectáculo del salvaje oeste y pasó el año siguiente de gira por Alemania , Francia e Italia . Cuando Buffalo Bill llegó a París en mayo de 1889, Black Elk obtuvo un boleto para regresar a su casa en Pine Ridge, a donde llegó en el otoño de 1889. Durante su estadía en Europa, Black Elk tuvo una "oportunidad abundante para estudiar el estilo de vida del hombre blanco", y aprendió a hablar inglés rudimentario. [4] : 9
Black Elk regresó a la reserva de Pine Ridge después de una gira con espectáculos del Salvaje Oeste. Se involucró con el movimiento Ghost Dance , y les llevó a los seguidores del movimiento una camiseta especial de Ghost Dance , después de ver a sus antepasados en una visión que le instruyó: "Te daremos algo que llevarás de regreso a tu gente, y con eso vendrán a ver a sus seres queridos". [11] La danza fantasma trajo esperanza: el hombre blanco pronto desaparecería; las manadas de búfalos regresarían; la gente se reuniría con sus seres queridos que ya habían fallecido; la antigua forma de vida anterior al hombre blanco regresaría. Este no fue solo un movimiento religioso sino una respuesta a la destrucción cultural gradual. [12]
Black Elk estuvo presente en la Masacre de Wounded Knee en 1890, que ocurrió debido al temor de los colonos estadounidenses al gran interés en la Danza Fantasma por parte de las tribus de las llanuras . Mientras estaba a caballo, dijo que cargó contra los soldados y ayudó a rescatar a algunos de los heridos, llegando después de que muchos de los miembros de Spotted Elk (Big Foot) hubieran recibido disparos. Una bala lo rozó en la cadera. [13] El líder lakota Red Cloud lo convenció de que dejara de luchar después de ser herido, y permaneció en la Reserva Pine Ridge, donde pudo convertirse al catolicismo. [14]
Durante al menos una década, a partir de 1934, Black Elk volvió a trabajar en relación con sus actuaciones anteriores en la vida con Buffalo Bill . Organizó un espectáculo indio que se llevaría a cabo en el pabellón de danza Sitting Bull Crystal Cavern en las sagradas Black Hills . Neihardt escribe que, a diferencia de los espectáculos del Salvaje Oeste , utilizados para glorificar la guerra de los nativos americanos, Black Elk creó un espectáculo para enseñar a los turistas sobre la cultura Lakota y los rituales sagrados tradicionales, incluida la Danza del Sol . [15]
La primera esposa de Black Elk, Katie, se convirtió al catolicismo romano y bautizaron a sus tres hijos como católicos . Después de la muerte de Katie, en 1904, Black Elk, que entonces tenía 40 años, se convirtió al catolicismo. También se convirtió en catequista y enseñó a otros sobre el cristianismo. Se casó de nuevo y tuvo más hijos con su segunda esposa; también fueron bautizados y criados como católicos. Dijo que sus hijos "tenían que vivir en este mundo". [16] Su primera esposa, Katie, murió en 1903. Black Elk se convirtió al catolicismo en 1904, cuando tenía 40 años. Fue bautizado con el nombre de Nicholas y más tarde sirvió como catequista en la iglesia. [4] : 14 [17] : 44 Después de esto, otros curanderos, incluido su sobrino Fools Crow , se refirieron a él como Black Elk y Nicholas Black Elk. [17] : 44 El viudo Black Elk se casó nuevamente en 1905 con Anna Brings White, una viuda con dos hijas. Juntos tuvieron tres hijos más, a quienes también bautizaron como católicos. La pareja estuvo junta hasta la muerte de ella en 1941. [ cita requerida ] Su hijo, Benjamin Black Elk (1899–1973), llegó a ser conocido como la "Quinta cara del Monte Rushmore ", posando en los años 1950 y 1960 para los turistas en el monumento.
A principios de la década de 1930, Black Elk habló con John Neihardt y Joseph Epes Brown , lo que condujo a la publicación de los libros de Neihardt. Su hijo Ben tradujo las historias de Black Elk al inglés mientras hablaba. La hija de Neihardt, Enid, registró estos relatos. Más tarde los organizó en orden cronológico para que Neihardt los usara. Por lo tanto, el proceso tuvo muchos pasos e involucró a más personas que Black Elk y Neihardt en el relato y la grabación. [18]
Después de que Black Elk hablara con Neihardt durante varios días, Neihardt le preguntó por qué Black Elk había "dejado de lado" su antigua religión y bautizado a sus hijos. Según Hilda [la hija de Neihardt], Black Elk respondió: "Mis hijos tuvieron que vivir en este mundo". [16] "Vivir", según Black Elk, es una de las oraciones centrales de la espiritualidad lakota. (Black Elk menciona esta oración por la vida diecinueve veces en The Sacred Pipe [La pipa sagrada ]). En sus memorias de 1995, Hilda Neihardt escribió que justo antes de su muerte, Black Elk tomó su pipa y le dijo a su hija Lucy Looks Twice: "Lo único en lo que realmente creo es en la religión de la pipa". [19]
Desde la década de 1970, el libro Black Elk Speaks se ha vuelto popular entre aquellos interesados en los nativos americanos en los Estados Unidos . Con el auge del activismo nativo americano , hubo un creciente interés entre muchos en las religiones nativas americanas . Dentro del Movimiento Indio Americano , especialmente entre los no nativos y los descendientes urbanos que no habían sido criados en una cultura tradicional, Black Elk Speaks fue un libro popular entre aquellos que buscaban inspiración religiosa y espiritual. Sin embargo, los críticos han afirmado que John Neihardt, como autor y editor, puede haber exagerado, alterado o inventado parte del contenido, ya sea para hacerlo más comercializable para la audiencia blanca prevista de la década de 1930, o porque no entendía completamente la cultura Lakota. [20]
El 11 de agosto de 2016, la Junta de Nombres Geográficos de Estados Unidos renombró oficialmente Harney Peak, el punto más alto de Dakota del Sur, como Black Elk Peak en honor a Nicholas Black Elk y en reconocimiento a la importancia de la montaña para los nativos americanos. [21]
En agosto de 2016, la Diócesis Católica Romana de Rapid City abrió una causa oficial para su beatificación dentro de la Iglesia Católica Romana. [22] [23] [7] El 21 de octubre de 2017, la Diócesis Católica Romana de Rapid City , Dakota del Sur, abrió formalmente la causa de canonización de Nicholas Black Elk , allanando el camino para la posibilidad de que eventualmente sea reconocido como santo . La conversión de Black Elk al catolicismo romano ha confundido a muchos, tanto indígenas como católicos. El biógrafo Jon M. Sweeney abordó esta dualidad en 2020, explicando: "Nick no vio motivos para desconectarse de su vida de visión después de convertirse al catolicismo... ¿Black Elk era un verdadero Lakota en la segunda mitad de su vida? Sí... ¿También era un verdadero cristiano? Sí". [24] Ahora los católicos lo designan como " Siervo de Dios ", un título que indica que su vida y sus obras están siendo investigadas por el Papa y la Iglesia Católica para una posible canonización. [25] Su labor para compartir el Evangelio con la gente nativa y no nativa y armonizar la fe con la cultura Lakota se destacó en la misa donde esto se anunció. [26]
Damian Costello escribe que la fe católica lakota de Black Elk era singularmente anticolonial, y que se derivaba de su visión de la Danza Fantasma . [27] En esto, dice que era ampliamente análoga a los movimientos anticoloniales de todo el mundo extraídos de la narrativa bíblica, como el Rastafari en Jamaica. [28]
En 2020, un documental producido por la Diócesis de Rapid City, Walking the Good Red Road – Nicholas Black Elk's Journey to Sainthood, se emitió en las filiales de televisión de ABC. Se puede ver en Vimeo. [29]
