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Las religiones nativas americanas son las prácticas espirituales de los nativos americanos en los Estados Unidos . Las formas ceremoniales pueden variar ampliamente y se basan en las diferentes historias y creencias de naciones, tribus y bandas individuales. Los primeros exploradores europeos describen tribus nativas americanas individuales e incluso grupos pequeños como si cada uno tuviera sus propias prácticas religiosas. La teología puede ser monoteísta , politeísta , henoteísta , animista , chamanista , panteísta o cualquier combinación de las mismas, entre otras. Las creencias tradicionales suelen transmitirse en forma de historias orales , relatos, alegorías y principios.
A partir del siglo XVII, los cristianos europeos , tanto católicos como de diversas denominaciones protestantes , intentaron convertir al cristianismo a las tribus nativas americanas de sus creencias preexistentes. Después de que Estados Unidos obtuvo su independencia a finales del siglo XVIII, su gobierno continuó reprimiendo las prácticas indígenas y promoviendo la conversión forzada . Las agencias gubernamentales y las organizaciones religiosas a menudo cooperaron en estos esfuerzos de conversión forzosa. En muchos casos, la violencia se utilizó como herramienta de represión, como en la erradicación violenta de los practicantes de la Danza de los Fantasmas por parte del gobierno en 1890. [1]
A principios del siglo XX, el gobierno estadounidense comenzó a recurrir a medios menos violentos para reprimir las creencias religiosas de los nativos americanos. Se aprobó una serie de leyes federales que prohibían las prácticas tradicionales indígenas como las fiestas, las ceremonias de la Danza del Sol y el uso de la cabaña de sudor , entre otras. [2] Esta persecución y procesamiento gubernamental continuaron oficialmente hasta 1978 con la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (AIRFA), aunque se ha argumentado que la AIRFA tuvo poco efecto real en la protección de las creencias religiosas nativas. [3] [4]
Otro sistema importante de represión religiosa fue el traslado de los niños nativos americanos de sus familias a un sistema de internados para indios americanos financiados por el gobierno y operados por la iglesia (también conocidos como escuelas residenciales). En estas escuelas, los niños nativos fueron obligados, mediante la violencia y la opresión, a aprender las creencias cristianas europeas, los valores de la cultura blanca dominante y el idioma inglés, al mismo tiempo que se les prohibía hablar sus propios idiomas y practicar sus propias creencias culturales. Este sistema de conversión forzosa y supresión de lenguas y culturas indígenas continuó durante la década de 1970. [5] [6] [7]
Algunos antropólogos no nativos estiman que la membresía de las religiones tradicionales de los nativos americanos en el siglo XXI será de unas 9.000 personas. [8] [9] Dado que los nativos americanos que practican ceremonias tradicionales generalmente no tienen organizaciones públicas ni listas de miembros, estas estimaciones de "miembros" probablemente sean sustancialmente más bajas que el número real de personas que participan en ceremonias tradicionales. Los líderes espirituales nativos americanos también señalan que estas estimaciones académicas subestiman sustancialmente el número de participantes porque un siglo de persecución del gobierno federal de los EE. UU. y de ceremonias tradicionales hizo que los creyentes practicaran sus religiones en secreto. Muchos seguidores de las costumbres espirituales tradicionales también asisten a servicios cristianos, al menos parte del tiempo, lo que también puede afectar las estadísticas. Desde que los 80 años de esas persecuciones legales anteriores terminaron con AIRFA, algunos sitios sagrados en los Estados Unidos ahora son áreas protegidas por ley. [10]
La religión tradicional nativa de Alaska implica la mediación entre personas y espíritus, almas y otros seres inmortales . [11]
La Religión Earth Lodge fue fundada en tribus del norte de California y del sur de Oregón, como los Wintun . Se extendió a tribus como los Achomawi , Shasta y Siletz , por nombrar algunas. También era conocido como el "Danza de la Casa Cálida" entre los Pomo . Predijo sucesos similares a los predichos por la Danza de los Fantasmas, como el regreso de los ancestros o el fin del mundo. La Religión Earth Lodge impactó la práctica religiosa posterior, la Danza del Sueño, perteneciente a los Klamath y los Modoc . [12]
Longhouse Religion es el nombre popular del movimiento religioso conocido como El Código de Handsome Lake o Gaihwi:io ("Buen Mensaje"), fundado en 1799 por el profeta Séneca Handsome Lake (Sganyodaiyo ʔ ). [13]
La religión Waashat, también llamada religión waasaní (Washani), religión de los siete tambores, religión de la casa comunal (separada de la religión de la casa comunal iroquesa ) y la fe del Soñador (o, a veces, el culto del Soñador), es una fe que aún persiste en algunos nativos modernos. comunidades. Washani, que significa "bailarines" o "adoración", [14] fue una respuesta a las presiones de los colonos estadounidenses en ese momento para que los nativos se reubicaran o se "civilizaran". Los indios Wanapum Smohalla (c. 1815-1895) construyeron originalmente la religión en la región del río Columbia en el actual Washington y, con el tiempo, se ha extendido por el noroeste del Pacífico . Smohalla afirmó que había recibido visiones en sus sueños, en las que había visitado el mundo de los espíritus y había sido enviado de regreso para enseñar a su pueblo. [14] Predicó un regreso a la forma de vida original de cazadores-recolectores en contraposición al agricultor, antes de la influencia de los colonizadores, enfatizando la abstinencia del alcohol y la limpieza de las influencias blancas. A Smohalla a veces se le llamaba Yuyunipitqana, que significa "Montaña que grita", porque se decía que su sabiduría provenía de una montaña que hablaba dentro de su alma. [15]
La religión combinó elementos del cristianismo con creencias nativas, enseñando historias de origen similares a las del catolicismo y manteniendo el domingo como día santo, al tiempo que, en última instancia, se alejaba del llamado hombre civilizado que los blancos idealizaban. [15] A pesar de esto, Smohalla rechazó el ideal cristiano puritano de una fuerte ética de trabajo y arar la tierra. [16] Dos citas notables de Smohalla: "¡Me pides que are la tierra! ¿Debo tomar un cuchillo y rasgar el pecho de mi madre?" [15] y "Mis jóvenes nunca trabajarán. Los hombres que trabajan no pueden soñar, y la sabiduría nos llega en los sueños", demuestra estos principios. Los elementos de la religión de inspiración nativa incluyeron la danza Waashat, una danza que involucra a siete tamborileros, un festín de salmón, el uso de plumas de águila y cisne y una canción sagrada que se canta cada séptimo día. [13]
La Fe de los Soñadores presagió las posteriores Danzas de Fantasmas de los pueblos de las llanuras, otra religión que buscaba librar a los nativos de los blancos y sus influencias a través de una religión pacífica. [14] Este tipo de religiones dificultaron la asimilación o el control de las tribus por parte de Estados Unidos, ya que Estados Unidos intentaba convertir a las tribus de las Llanuras de cazadores-recolectores a agricultores; Se creía que la agricultura era más civilizada y permitía un mejor uso de la tierra. [16] Querían rehacer a los nativos, pero encontraron un problema con aquellos que seguían la religión Waashat: "Su modelo de hombre es un indio; aspiran a ser indios y nada más". ( TB Odeneal ) [14] Smohalla finalmente fue encarcelado en un esfuerzo por sofocar un posible levantamiento de los pueblos nativos, pero su religión ha seguido sobreviviendo sin él. [dieciséis]
También conocida como Tschida, la religión nativa Shaker fue influenciada por la religión Waashat y fundada por John Slocum , un miembro de la isla Squaxin. El nombre proviene de los movimientos temblorosos y espasmódicos que utilizan los participantes para quitarse de encima sus pecados. La religión combina el cristianismo con las enseñanzas tradicionales indias. Esta religión todavía se practica hoy en la Iglesia Indian Shaker . [13]
Las prácticas religiosas tradicionales inuit incluyen el animismo y el chamanismo , en las que los curanderos espirituales median con los espíritus. [17]
El movimiento Ghost Dance de finales del siglo XIX fue un movimiento de revitalización religiosa en el oeste de los Estados Unidos. Inicialmente fundado como una ceremonia local en Nevada, por el profeta Paiute Wodziwob , el movimiento no ganó gran popularidad hasta 1889-1890, cuando Wovoka (Jack Wilson), quien también era Paiute del Norte, fundó la Religión de la Danza de los Fantasmas . La Danza de los Fantasmas se creó en una época de genocidio, para salvar las vidas de los nativos americanos permitiéndoles sobrevivir a las catástrofes actuales y venideras, llamando a los muertos a luchar en su nombre y ayudándolos a expulsar a los colonos de sus territorios. tierras. [18]
En diciembre de 1888, Wovoka, que se pensaba que era hijo del curandero Tavibo (Numu-tibo'o), enfermó de fiebre durante un eclipse de sol, que ocurrió el 1 de enero de 1889. Tras su recuperación, afirmó que había visitado el mundo de los espíritus y al Ser Supremo y predijo que el mundo pronto terminaría y luego sería restaurado a un estado puro en presencia del Mesías. Todos los nativos americanos heredarían este mundo, incluidos los que ya estaban muertos, para poder vivir eternamente sin sufrimiento. Para llegar a esta realidad, Wovoka afirmó que todos los nativos americanos deberían vivir honestamente y evitar las costumbres de los blancos (especialmente el consumo de alcohol). Llamó a la meditación, la oración, el canto y la danza como alternativa al duelo por los muertos, porque pronto resucitarían. Los seguidores de Wovoka lo vieron como una forma del mesías y llegó a ser conocido como el "Cristo del Hombre Rojo".
Tavibo había participado en la Danza de los Fantasmas de 1870 y tuvo una visión similar del Gran Espíritu de la Tierra eliminando a todos los hombres blancos, y luego de un terremoto eliminando a todos los seres humanos. La visión de Tavibo concluyó que los nativos americanos volverían a vivir en un ambiente restaurado y que sólo los creyentes en sus revelaciones resucitarían.
Esta religión se extendió a muchas tribus en reservas en Occidente, incluidos los shoshone , arapaho , cheyenne y sioux (dakota, lakota y nakota). De hecho, algunas bandas de Lakota y Dakota estaban tan desesperadas por tener esperanza durante este período de reubicación forzosa y genocidio que, después de hacer una peregrinación a la Danza de los Fantasmas de Nevada en 1889-1890, se volvieron más militantes en su resistencia a los colonos blancos. Cada nación que adoptó la danza de los fantasmas proporcionó su propia comprensión de la ceremonia, que incluía la predicción de que los blancos desaparecerían, morirían o serían expulsados al otro lado del mar. Una reunión de Ghost Dance en Wounded Knee en diciembre de 1890 fue invadida por el Séptimo de Caballería, que masacró a personas desarmadas de Lakota y Dakota, principalmente mujeres, niños y ancianos. [19]
La primera Danza de los Fantasmas influyó mucho en religiones como la Logia de la Tierra, la Religión Bole-Maru y la Danza de los Sueños. La Nación Caddo y varias otras comunidades todavía practican la Danza de los Fantasmas hoy en día, aunque generalmente en secreto. [20]
Creencias similares a los Sistemas Anishinaabeg, estructura diferente. [21]
Mexicayotl ( palabra náhuatl que significa "esencia de lo mexicano ", "mexicanidad"; español : mexicanidad ; ver -yotl ) es un movimiento que revive la religión , la filosofía y las tradiciones indígenas del antiguo México ( religión azteca y filosofía azteca ) entre el pueblo mexicano . [22]
El movimiento salió a la luz en la década de 1950, liderado por intelectuales de la Ciudad de México , pero sólo ha crecido significativamente a nivel popular en tiempos más recientes, extendiéndose también a los chicanos de América del Norte . [23] Sus rituales involucran al mitotiliztli. [24] Los seguidores, llamados Mexicatl (singular) y Mexicah (plural), o simplemente Mexica , son en su mayoría gente urbana y suburbana. [23]
El movimiento Mexicayotl comenzó en la década de 1950 con la fundación del grupo Nueva Mexicanidad por Antonio Velasco Piña . En los mismos años, Rodolfo Nieva López fundó el Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , [25] cuyo cofundador fue Francisco Jiménez Sánchez quien en décadas posteriores se convirtió en un líder espiritual del movimiento Mexicayotl, dotado con el título honorífico de Tlacaelel. . Tuvo una profunda influencia en la configuración del movimiento, fundando In Kaltonal ("Casa del Sol", también llamada Iglesia Nativa Mexicana) en la década de 1970. [26]
Desde la década de 1970 en adelante, Mexcayotl ha crecido desarrollándose en una red de grupos comunitarios y de culto local (llamados calpulli o kalpulli ) [23] y extendiéndose entre los mexicoamericanos o chicanos en los Estados Unidos . También ha desarrollado fuertes vínculos con los movimientos de identidad nacional mexicanos y el nacionalismo chicano . [27] La Iglesia Nativa Mexicana de Sánchez (que es una confederación de calpullis) fue reconocida oficialmente por el gobierno de México en 2007. [28]
La Religión del Peyote (legalmente denominada y más propiamente conocida como Iglesia Nativa Americana ), también llamada a veces "Camino del Peyote" o "Camino del Peyote", es una tradición religiosa que involucra el uso ceremonial y sagrado de Lophophora williamsii ( peyote ). [29] El uso del peyote con fines religiosos tiene miles de años y algunos han pensado que se originó dentro de una de las siguientes tribus: los Carrizo, los Coahuiltecas , los Lipan Apache , los Mescalero Apache , los Tonkawa , los Karankawa o los Caddo , siendo los Plains Cree, Carrizo y Lipan Apache las tres fuentes más probables. [ cita necesaria ] En México, los huicholes , tepehuán y otros nativos mexicanos usan peyote. [30]
La Ceremonia del Maíz Verde es una ceremonia anual practicada entre varios pueblos nativos americanos asociada con el comienzo de la cosecha anual de maíz . [31]
La danza del sol es una ceremonia religiosa practicada por varios pueblos nativos americanos y de las Primeras Naciones , principalmente los de las Naciones de las Llanuras . Cada tribu que tiene algún tipo de ceremonia de danza del sol tiene sus propias prácticas y protocolos ceremoniales distintos. En muchos casos, la ceremonia se lleva a cabo en privado y no está abierta al público. La mayoría de los detalles de la ceremonia se mantienen fuera del conocimiento público por gran respeto y deseo de protección de las costumbres tradicionales. Muchas de las ceremonias tienen características en común, como danzas y canciones específicas transmitidas de generación en generación, el uso de tambores tradicionales, la flauta sagrada, la oración, el ayuno y, en algunos casos, la perforación de la piel.
En Canadá, los Cree de las Llanuras llaman a esta ceremonia la Danza de la Sed; los Saulteaux (Plains Ojibwe ) la llaman la Danza de la Lluvia; y los Blackfoot ( Siksika , Kainai y Piikani ) la llaman la Danza de la Medicina. También lo practican los canadienses Dakota y Nakoda , y los Dene .
Los líderes de las religiones nativas incluyen a Popé , que dirigió la revuelta Pueblo en 1675 , Quautlatas , que inspiró la revuelta tepehuana contra los españoles en 1616, Neolin , Tenskwatawa , Kenekuk, Smohalla , John Slocum , Wovoka , Black Elk y muchos otros.
De vez en cuando, importantes líderes religiosos organizaban avivamientos. En Indiana, en 1805, Tenskwatawa (llamado el Profeta Shawnee por los estadounidenses) encabezó un renacimiento religioso tras una epidemia de viruela y una serie de cazas de brujas. Sus creencias se basaban en las enseñanzas anteriores de los profetas Lenape , Scattamek y Neolin , quienes predijeron un apocalipsis venidero que destruiría a los colonos europeo-americanos. [32] Tenskwatawa instó a las tribus a rechazar las costumbres de los estadounidenses: renunciar a las armas de fuego, el licor y la ropa de estilo americano, pagar a los comerciantes sólo la mitad del valor de sus deudas y abstenerse de ceder más tierras a los Estados Unidos. El resurgimiento provocó una guerra dirigida por su hermano Tecumseh contra los colonos blancos. [33] Juan de la Cruz Puc llegó a ser visto como un profeta entre los mayas yucatecos durante la Guerra de Castas. Los sermones y profecías de Juan se conservaron en la A'almaj T'aan (Biblia Cruzo'ob) y siguen siendo relevantes entre el pueblo maya yucateco.
La Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos es una ley federal de los Estados Unidos y una resolución conjunta del Congreso que brinda protección a la cultura tribal y los derechos religiosos tradicionales, como el acceso a lugares sagrados, la libertad de culto a través de ceremonias tradicionales y el uso y posesión de objetos sagrados para Nativos americanos, inuit , aleutianos y nativos hawaianos . Fue aprobado el 11 de agosto de 1978.
La Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA), Pub.L. 101–601, 104 Estatutos. 3048, es una ley federal de los Estados Unidos aprobada el 16 de noviembre de 1990 que exige que las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales devuelvan los objetos culturales y restos humanos de los nativos americanos a sus respectivos pueblos. Los bienes culturales incluyen objetos funerarios, objetos sagrados y objetos del patrimonio cultural.
La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993 (también conocida como RFRA), es una ley federal de los Estados Unidos de 1993 cuyo objetivo es prevenir leyes que graven sustancialmente el libre ejercicio de la religión por parte de una persona . Se consideró inconstitucional en su aplicación a los estados en la decisión Ciudad de Boerne v. Flores de 1997, que dictaminó que la RFRA no es un ejercicio adecuado del poder de aplicación del Congreso. Sin embargo, continúa aplicándose al gobierno federal -por ejemplo, en Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal- porque el Congreso tiene amplia autoridad para establecer exenciones de las leyes y regulaciones federales que él mismo ha autorizado. En respuesta a Ciudad de Boerne v. Flores , algunos estados individuales aprobaron Leyes Estatales de Restauración de la Libertad Religiosa que se aplican a los gobiernos estatales y municipios locales.
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas durante su 61º período de sesiones en la Sede de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York el 13 de septiembre de 2007. El artículo 31, en particular, enfatiza que los Pueblos Indígenas tienen derecho a su derecho cultural. patrimonio, incluido el conocimiento ceremonial, como propiedad intelectual protegida .
Los sitios sagrados nativos podrían describirse como "lugares específicos, discretos y estrechamente delineados en tierras federales que son identificados por una tribu india o un individuo indio determinado como un representante apropiadamente autorizado de una religión india, como sagrado en virtud de sus principios religiosos establecidos". significado o uso ceremonial de una religión india". [34]
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