Los sioux u Oceti Sakowin ( / s uː / SOO ; Dakota / Lakota : Očhéthi Šakówiŋ /otʃʰeːtʰi ʃakoːwĩ/ ) son grupos de tribus nativas americanas y pueblos de las Primeras Naciones de las Grandes Llanuras de América del Norte. Los sioux tienen dos grandes divisiones lingüísticas : los pueblos dakota y lakota (traducción: "amigo" o "aliado" en referencia a las alianzas entre las bandas). En conjunto, son los Očhéthi Šakówiŋ, o "Siete Fuegos del Consejo". El término "Sioux", un exónimo de una transcripción francesa ("Nadouessioux") del término ojibwe "Nadowessi", puede referirse a cualquier grupo étnico dentro de la Gran Nación Sioux o a cualquiera de los muchos dialectos lingüísticos de la nación.
Antes del siglo XVII, los Santee Dakota ( Isáŋyathi ; "Knife" también conocido como Dakota del Este) vivían alrededor del Lago Superior con territorios en el actual norte de Minnesota y Wisconsin. Recogían arroz salvaje , cazaban animales del bosque y utilizaban canoas para pescar. Las guerras con los Ojibwe a lo largo del siglo XVIII empujaron a los Dakota hacia el oeste hacia el sur de Minnesota, donde vivían los Dakota Occidentales (Yankton, Yanktonai) y los Lakota (Teton). En el siglo XIX, los Dakota firmaron tratados de cesión de tierras con los Estados Unidos para gran parte de sus tierras de Minnesota. El hecho de que Estados Unidos no cumpliera con los pagos del tratado ni proporcionara raciones a tiempo provocó hambrunas y la Guerra de Dakota de 1862 , que resultó en el exilio de Dakota de Minnesota. Fueron obligados a refugiarse en reservas en Nebraska, Dakota del Norte y Dakota del Sur, mientras que algunos huyeron a Canadá. Después de 1870, el pueblo Dakota comenzó a regresar a Minnesota, creando las actuales reservas en el estado. Los Yankton y Yanktonai Dakota ( Iháŋktȟuŋwaŋ e Iháŋktȟuŋwaŋna ; "Village-at-the-end" y "Pequeña aldea-at-the-end"), también denominados colectivamente con el endónimo Wičhíyena , vivían cerca del río Minnesota antes de ceder sus tierras y se mudaron a Dakota del Sur en 1858. A pesar de ceder sus tierras, su tratado con el gobierno de Estados Unidos les permitió mantener su papel tradicional en Očhéthi Šakówiŋ como cuidadores de Pipestone Quarry , un centro cultural para los sioux. Consideradas como Dakota del Oeste, en el pasado han sido clasificadas erróneamente como Nakota . [2] Nakota son los Assiniboine y Stoney del oeste de Canadá y Montana .
Los Lakota , también llamados Teton ( Thítȟuŋwaŋ ; posiblemente "habitantes de la pradera"), son los sioux más occidentales, conocidos por su cultura guerrera y de caza de los indios de las llanuras . Con la llegada del caballo en el siglo XVIII, los Lakota se convirtieron en una tribu poderosa en las Llanuras del Norte en la década de 1850. Lucharon contra el ejército estadounidense en las Guerras Sioux , incluida la derrota del 7º Regimiento de Caballería en la Batalla de Little Big Horn . Los conflictos armados con Estados Unidos terminaron con la masacre de Wounded Knee .
A lo largo de los siglos XX y XXI, los Dakota y Lakota continuaron luchando por los derechos que les otorgaban los tratados , incluido el incidente de Wounded Knee , las protestas por el oleoducto Dakota Access y el caso de la Corte Suprema de 1980, Estados Unidos contra la Nación Sioux de los Indios , en el que el tribunal falló. que las tierras tribales cubiertas por el Tratado de Fort Laramie de 1868 habían sido tomadas ilegalmente por el gobierno de los Estados Unidos y que a la tribu se le debía una compensación más intereses. En 2018, esto ascendía a más de mil millones de dólares; Los sioux rechazaron el pago y exigieron en cambio la devolución de Black Hills . Hoy en día, los sioux mantienen muchos gobiernos tribales separados en varias reservas y comunidades en Dakota del Norte , Dakota del Sur , Nebraska , Minnesota y Montana en los Estados Unidos; y reservas en Manitoba y Saskatchewan en Canadá.
El pueblo sioux se refiere a toda su nación (a veces llamada la Gran Nación Sioux) como Očhéthi Šakówiŋ (pronunciado [oˈtʃʰetʰi ʃaˈkowĩ] , que significa "Siete Fuegos del Consejo"). Cada fuego es un símbolo de un oyate (pueblo o nación). Hoy en día, las siete naciones que componen Očhéthi Šakówiŋ son:
También se les conoce como Lakota o Dakota según las diferencias dialectales. [3] [4] En cualquiera de los dialectos, Lakota o Dakota se traduce como "amigo" o "aliado", refiriéndose a las alianzas entre las bandas. [3] [4]
El nombre "Sioux" fue adoptado en inglés en la década de 1760 del francés . Es una abreviatura del francés Nadouessioux , atestiguado por primera vez por Jean Nicolet en 1640. [3] A veces se dice que el nombre se deriva de "Nadowessi" (plural "Nadowessiwag"), [5] un exónimo ojibwe de los sioux que significa "pequeño serpientes" [6] o enemigo [7] [8] [9] (compárese con nadowe "grandes serpientes", usado para los iroqueses ). [10] Los franceses pluralizaron el singular ojibwe "Nadowessi" agregando el sufijo plural francés "oux" para formar "Nadowessioux", que luego se redujo a "Sioux". [5] La forma protoalgonquina *na·towe·wa , que significa "iroqués del norte", tiene reflejos en varias lenguas hijas que se refieren a una pequeña serpiente de cascabel ( masasauga , Sistrurus ). [11] Una explicación alternativa es la derivación de un exónimo (algonquino) na·towe·ssiw (plural na·towe·ssiwak ), de un verbo *-a·towe· que significa "hablar una lengua extranjera". [12] El término ojibwe actual para los sioux y grupos relacionados es Bwaanag (singular Bwaan ), que significa "tostadores". [13] [14] Presumiblemente, esto se refiere al estilo de cocina que usaban los sioux en el pasado.
En los últimos tiempos, algunas de las tribus han recuperado formal o informalmente nombres tradicionales: la tribu Rosebud Sioux también se conoce como Sičháŋǧu Oyáte, y los Oglala a menudo usan el nombre Oglála Lakȟóta Oyáte, en lugar de la tribu formal Oglala Sioux u OST. La ortografía inglesa alternativa de Ogallala se considera incorrecta. [3]
La estructura social tradicional de los Očhéthi Šakówiŋ se basaba en gran medida en lazos de parentesco que se extienden más allá de la interacción humana e incluyen los mundos natural y sobrenatural. [15] Mitákuye Oyás'iŋ ("todos están relacionados") representa una creencia espiritual de cómo los seres humanos idealmente deberían actuar y relacionarse con otros humanos, el mundo natural, el mundo espiritual y el cosmos. [16] El thiyóšpaye representa la estructura política y económica de la sociedad tradicional.
Antes de la llegada de los europeos, las diferentes aldeas Očhéthi Šakówiŋ (oyáte, "tribu/nación") estaban formadas por muchos thiyóšpaye ("círculos de campamento"), que eran grandes familias unidas por parentesco (thiwáhe, "familia inmediata"). [17] Thiyóšpaye variaba en tamaño, estaban dirigidos por un líder designado por un consejo de ancianos y recibían el apodo de un miembro prominente o un evento memorable asociado con la banda. La etnógrafa de Dakota, Ella Cara Deloria, señaló que los lazos de parentesco eran muy importantes, dictaban y exigían todos los términos de la vida tradicional:
"Puedo decir con seguridad que el objetivo final de la vida Dakota, despojada de accesorios, era bastante simple: uno debe obedecer las reglas del parentesco; uno debe ser un buen pariente. Ningún Dakota que participó en esa vida lo negará... cualquier otra consideración era secundaria —propiedad, ambición personal, gloria, buenos tiempos, la vida misma. Sin ese objetivo y sin esa lucha constante por alcanzarlo, la gente ya no sería Dakota en verdad. Ya ni siquiera sería humana. Para ser un buen Dakota, entonces, era ser humanizado, civilizado. Y ser civilizado era guardar las reglas impuestas por el parentesco para lograr civilidad, buenos modales y un sentido de responsabilidad hacia cada individuo con el que se trataba". [17]
Durante la era del comercio de pieles , los thiyóšpaye se negaban a comerciar únicamente por motivos económicos. En cambio, la producción y el comercio de bienes estaban regulados por reglas de vínculos de parentesco. [18] Las relaciones personales fueron fundamentales para el éxito: para que los europeos-americanos pudieran comerciar con los Očhéthi Šakówiŋ, era necesario crear vínculos sociales. [18] Los comerciantes de pieles más exitosos se casaban con miembros de la sociedad de parentesco, lo que también elevaba el estatus de la familia de la mujer mediante el acceso a bienes europeos. [19] Los forasteros también son adoptados en el parentesco a través de la ceremonia religiosa Huŋkalowaŋpi. Los primeros exploradores y misioneros europeos que vivieron entre los Dakota fueron adoptados a veces por los thiyóšpaye (conocidos como "parientes huŋka"), como Louis Hennepin , quien señaló que "esto me ayudó a ganar crédito entre esta gente". [20] Durante la última era de las reservas , los distritos a menudo estaban poblados por grupos de familias del mismo thiyóšpaye. [21]
El sistema social tradicional se extendió más allá de la interacción humana hacia los reinos sobrenaturales . [16] Se cree que Wakȟáŋ Tháŋka ("Gran Espíritu/Gran Misterio") creó el universo y encarna todo en el universo como uno. [15] El símbolo preeminente de la religión sioux es el Čhaŋgléska Wakȟaŋ ("aro sagrado"), que representa visualmente el concepto de que todo en el universo está entrelazado. [22] Las historias de la creación de Očhéthi Šakówiŋ describen cómo los diversos espíritus se formaron a partir de Wakȟáŋ Tháŋka. [23] Black Elk describe las relaciones con Wakȟáŋ Tháŋka como:
"Debemos entender bien que todas las cosas son obras del Gran Espíritu. Debemos saber que Él está dentro de todas las cosas: los árboles, las hierbas, los ríos, las montañas y todos los animales de cuatro patas y los pueblos alados. ; y aún más importante, debemos entender que Él también está por encima de todas estas cosas y pueblos. Cuando comprendamos todo esto profundamente en nuestro corazón, entonces temeremos, amaremos y conoceremos al Gran Espíritu, y entonces seremos y actuar y vivir como Él quiere". [22]
Se cree que la oración invoca relaciones con los antepasados o el mundo espiritual. [17] La palabra Lakota para oración , wočhékiye , significa "pedir ayuda", "rezar" y "reclamar una relación con". [15] Su principal profeta cultural es Ptesáŋwiŋ, Mujer Cría de Búfalo Blanco , quien vino como intermediaria entre Wakȟáŋ Tȟáŋka y la humanidad para enseñarles cómo ser buenos parientes introduciendo los Siete Ritos Sagrados y la čhaŋnúŋpa ( pipa sagrada ). [22] Las siete ceremonias son Inípi (logia de purificación), Haŋbléčheyapi ( llanto por visión ), Wiwáŋyaŋg Wačhípi ( danza del sol ), Huŋkalowaŋpi (formación de familiares), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (ceremonia de la pubertad femenina), Tȟápa Waŋkáyeyapi (lanzamiento de la pelota) y Wanáǧi Yuhápi (guarda del alma). [22] Cada parte del čhaŋnúŋpa (tallo, cuenco, tabaco, aliento y humo) es un símbolo de las relaciones del mundo natural, los elementos, los humanos y los seres espirituales que mantienen el ciclo del universo. [24]
Los sueños también pueden ser un medio para establecer relaciones con los espíritus y son importantes para los Očhéthi Šakówiŋ. [16] Uno puede obtener poderes sobrenaturales a través de los sueños. Se cree que soñar con los Wakíŋyaŋ (seres del trueno) convierte involuntariamente a alguien en un Heyókȟa , un payaso sagrado. [25] Black Elk , un famoso Heyókȟa dijo: "Sólo aquellos que han tenido visiones de los seres del trueno del oeste pueden actuar como heyokas. Tienen poder sagrado y comparten algo de esto con toda la gente, pero lo hacen a través de acciones divertidas". [26]
Organización de liderazgo histórico
Los thiyóšpaye de Očhéthi Šakówiŋ se reunían cada verano para celebrar consejos, renovar parentescos, decidir asuntos tribales y participar en la Danza del Sol . [27] Las siete divisiones seleccionaron a cuatro líderes conocidos como Wičháša Yatápika entre los líderes de cada división. [27] Ser uno de los cuatro líderes se consideraba el mayor honor para un líder; sin embargo, la reunión anual significó que la mayor parte de la administración tribal estaba a cargo de los líderes habituales de cada división. La última reunión de los Siete Consejos de Fuego fue en 1850. [27] La organización política histórica se basó en la participación individual y la cooperación de muchos para sostener el modo de vida de la tribu. Los líderes fueron elegidos basándose en su noble cuna y demostraciones de virtudes principales, como valentía, fortaleza, generosidad y sabiduría. [27]
Dentro de las tribus sioux, había roles de género definidos. Los hombres de la aldea tenían la tarea de cazadores y viajaban fuera de la aldea. [29] Las mujeres de la aldea estaban a cargo de confeccionar ropa y artículos similares y al mismo tiempo cuidar y ser dueñas de la casa. [29] [30] Sin embargo, incluso con estos roles, tanto hombres como mujeres tenían poder en las tareas de toma de decisiones y las preferencias sexuales eran flexibles y permitidas. [29] [30] El término wíŋtke se refiere a hombres que participaban en deberes femeninos tradicionales, mientras que el término witkówiŋ ("mujer loca") se usaba para mujeres que rechazaban sus roles como madre o esposa para ser prostitutas. [29]
Prácticas funerarias tradicionales
Es una creencia común entre las comunidades siouan que el espíritu del difunto viaja al más allá . En las creencias tradicionales, se creía que este viaje espiritual comenzaba una vez que se completaban los procedimientos funerarios y duraba cuatro días. Familiares y amigos en duelo participaron en ese velorio de cuatro días para acompañar al espíritu hasta su lugar de descanso. [31] En el pasado, los cuerpos no eran embalsamados ni colocados en un andamio durante un año antes de ser enterrados en el suelo. Se colocó una plataforma para descansar el cuerpo en los árboles o, alternativamente, se colocó sobre cuatro postes verticales para elevar el cuerpo del suelo. [32] Los cuerpos fueron envueltos firmemente en mantas y telas, junto con muchas de las pertenencias personales de los fallecidos y siempre fueron colocados con la cabeza apuntando hacia el sur. Los dolientes hablaban con el cuerpo y le ofrecían comida como si todavía estuviera vivo. [33] Esta práctica, junto con la Danza de los Fantasmas , ayudó a las personas a llorar y conectar los espíritus de los fallecidos con los que estaban vivos. [34] La única vez que un cuerpo era enterrado en el suelo inmediatamente después de su muerte era si el individuo era asesinado: el difunto era colocado en el suelo con la cabeza hacia el sur, boca abajo y con un trozo de grasa en la boca. . [34]
Prácticas funerarias contemporáneas
Según Pat Janis, director del Programa de Asistencia para el Entierro de la Tribu Oglala Sioux , las prácticas funerarias de las comunidades actuales son a menudo una mezcla de tradiciones y prácticas cristianas contemporáneas. Si bien ya no se practican los entierros en árboles y andamios, ahora también es raro ver a familias observar un período de velatorio de cuatro días. En cambio, las familias optan por períodos de velatorio de uno o dos días que incluyen un banquete fúnebre para toda la comunidad. Sumado a las prácticas funerarias contemporáneas, es común ver oraciones dirigidas por un curandero junto con canciones tradicionales a menudo cantadas con un tambor. También se requiere que un miembro de la familia esté presente junto al cuerpo en todo momento hasta el entierro. [31] Se colocan regalos dentro del ataúd para ayudar en el viaje al más allá, que todavía se cree que dura hasta cuatro días después de la muerte. [31]
Hay varias historias de creación dentro de las tribus. [35] Una historia de creación ampliamente conocida para el pueblo Dakota es la de Bdóte , el área donde se unen los ríos Minnesota y Mississippi . [35] El pueblo Lakota se relaciona con Wind Cave en Dakota del Sur como su lugar de aparición. [36]
Los ancestrales sioux probablemente vivieron en la región del valle central del Mississippi y más tarde en Minnesota durante al menos dos o tres mil años. [37] Los antepasados de los sioux llegaron a los bosques del norte del centro de Minnesota y al noroeste de Wisconsin desde el río Central Mississippi poco antes del 800 d.C. [37] Los arqueólogos se refieren a ellos como el continuo del río Woodland Blackduck-Kathio-Clam. [37] Alrededor del año 1300 d.C., adoptaron las características de una sociedad tribal del norte y se conocieron como los Siete Fuegos del Consejo. [37]
Se registra por primera vez que los Dakota residieron en el nacimiento del río Mississippi y los Grandes Lagos durante el siglo XVII. [38] Fueron dispersados hacia el oeste en 1659 debido a la guerra con los iroqueses . Durante el siglo XVII, los Lakota comenzaron su expansión hacia el oeste hacia las llanuras, llevándose consigo a la mayor parte de la población de Očhéthi Šakówiŋ. [39] [40] En 1700, los Dakota vivían en Wisconsin y Minnesota . A medida que la nación sioux comenzó a expandirse con acceso a los caballos, los dakota quedaron en una posición debilitada para defender la frontera oriental: nuevas enfermedades (viruela y malaria) y un aumento de las guerras intertribales (entre la migración de tribus que huían de los iroqueses hacia su territorio de la actual -día Wisconsin) pusieron a prueba su capacidad para mantener su territorio. [40] Como resultado, se cree que su población en el valle del Mississippi disminuyó en un tercio entre 1680 y 1805. [40]
A finales del siglo XVII, los Dakota firmaron una alianza con comerciantes franceses. [41] Los franceses intentaban obtener ventaja en la lucha por el comercio de pieles de América del Norte contra los ingleses, que recientemente habían establecido la Compañía de la Bahía de Hudson . Las bandas Ojibwe , Potawatomi y Ottawa estuvieron entre las primeras en comerciar con los franceses cuando emigraron a la región de los Grandes Lagos. [40] A su llegada, los Dakota estaban en una alianza económica con ellos hasta que los Dakota pudieron comerciar directamente con productos europeos con los franceses. [40] El primer encuentro registrado entre los sioux y los franceses ocurrió cuando Radisson y Groseilliers llegaron a lo que hoy es Wisconsin durante el invierno de 1659-1660. Más tarde, los comerciantes y misioneros franceses que visitaron incluyeron a Claude-Jean Allouez , Daniel Greysolon Duluth y Pierre-Charles Le Sueur, quienes pasaron el invierno con las bandas de Dakota a principios de 1700. [42]
Los dakota comenzaron a resentirse por el comercio de los ojibwe con los enemigos hereditarios de los sioux, los cree y los assiniboine . [40] Las tensiones aumentaron en la década de 1720 hasta convertirse en una guerra prolongada en 1736. [40] Los Dakota perdieron sus tierras tradicionales alrededor del lago Leech y Mille Lacs cuando se vieron obligados a navegar hacia el sur a lo largo del río Mississippi y el valle del río St. Croix como resultado de la batallas. [40] Estos conflictos intertribales también lo hacían peligroso para los comerciantes de pieles europeos: cualquiera que fuera el lado con el que comerciaban, eran vistos como enemigos del otro. [40] Por ejemplo, en 1736 un grupo de sioux mató a Jean Baptiste de La Vérendrye y a otros veinte hombres en una isla en Lake of the Woods por tales razones. [43] Sin embargo, el comercio con los franceses continuó hasta que los franceses abandonaron América del Norte en 1763. Los europeos intentaron repetidamente hacer una tregua entre las tribus en guerra para proteger sus intereses. [40]
Una de las batallas más importantes entre Dakota y Ojibwe tuvo lugar en 1770 y se libró en Dalles de St. Croix. Según William Whipple Warren , un historiador métis , la lucha comenzó cuando los Meskwaki (Fox) se enfrentaron a los Ojibwe (sus enemigos hereditarios) alrededor de St. Croix Falls . [44] Los sioux eran los antiguos enemigos de los meskwaki y fueron reclutados para realizar un ataque conjunto contra los ojibwe. [44] Los Meskwaki fueron los primeros en enfrentarse al gran grupo de guerra Ojibwe liderado por Waubojeeg : los Meskwaki supuestamente se jactaron ante los Dakota de contenerse, ya que rápidamente destruirían a sus enemigos. Cuando los Dakota se unieron a la batalla, tenían la ventaja hasta que llegaron los refuerzos de Sandy Lake Ojibwe. [44] Los Dakota fueron rechazados y Warren afirma: "Muchos fueron empujados sobre las rocas hacia las hirvientes inundaciones de abajo, para encontrar allí una tumba de agua. Otros, al intentar saltar a sus estrechas canoas de madera, volcaron en los rápidos". . [44] Mientras que Dakota y Ojibwe sufrieron grandes pérdidas, los Meskwaki se quedaron con la mayor cantidad de muertos y se vieron obligados a unirse a sus parientes, el pueblo Sauk . [44] La victoria de los Ojibwe aseguró el control de Upper St. Croix y creó un límite informal entre Dakota y Ojibwe alrededor de la desembocadura del río Snake. [44]
Cuando los Lakota entraron en las praderas, adoptaron muchas de las costumbres de las tribus vecinas de las Llanuras , creando nuevos patrones culturales basados en el comercio de caballos y pieles. [37] Mientras tanto, el Dakota conservó muchas de sus características Woodlands. [37] En 1803, las tres divisiones de los sioux (Dakota occidental/oriental y Lakota) se establecieron en sus diferentes entornos y habían desarrollado sus propios estilos de vida distintivos. [37] Sin embargo, debido al concepto cultural predominante de thiyóšpaye (comunidad), las tres divisiones mantuvieron fuertes vínculos a lo largo de los tiempos cambiantes hasta el día de hoy. [45]
En 1805, los Dakota firmaron su primer tratado con el gobierno estadounidense. Zebulon Pike negoció 100.000 acres de tierra en la confluencia del río St. Croix (cerca de lo que ahora es Hastings, Minnesota) y la confluencia del río Minnesota y el río Mississippi (cerca de lo que ahora es St. Paul, Minnesota ). [46] Los estadounidenses querían establecer puestos militares y los Dakota querían una nueva fuente de comercio. No se estableció un puesto militar estadounidense en la confluencia de St. Croix con el Mississippi, pero Fort Snelling se estableció en 1819 a lo largo de los ríos Minnesota y Mississippi. [37] A cambio, a Dakota se le prometió la capacidad de "pasar y volver a pasar, cazar o hacer otros usos de dichos distritos como lo han hecho anteriormente". [47]
En un intento por detener la guerra entre tribus y poder negociar mejor con las tribus, el gobierno estadounidense firmó el Tratado de Prairie du Chien de 1825 con las tribus Dakota, Ojibwe, Menominee, Ho-Chunk, Sac y Fox, Iowa, Potawatomi y Ottawa. . [46] En el Tratado de Prairie de Chien de 1830 , los Dakota Occidentales (Yankton, Yanktonai) cedieron sus tierras a lo largo del río Des Moines al gobierno estadounidense. Viviendo en lo que hoy es el sureste de Dakota del Sur, los líderes de Dakota Occidental firmaron el Tratado del 19 de abril de 1858, que creó la Reserva Yankton Sioux . Presionado por la llegada de europeos, el jefe Yankton, Struck by the Ree, dijo a su gente: "Los hombres blancos están llegando como gusanos. Es inútil resistirlos. Son muchos más que nosotros. No podíamos esperar detenerlos". "Muchos de nuestros valientes guerreros serían asesinados, nuestras mujeres y niños quedarían sumidos en el dolor, y aún así no los detendríamos. Debemos aceptarlo, obtener las mejores condiciones que podamos y tratar de adoptar sus costumbres". [48] A pesar de ceder sus tierras, el tratado permitió a Dakota Occidental mantener su papel tradicional en Očhéthi Šakówiŋ como cuidadores de Pipestone Quarry , que es el centro cultural del pueblo sioux. [48]
Con la creación del Territorio de Minnesota por parte de Estados Unidos en 1849, el pueblo de Dakota del Este (Sisseton, Wahpeton, Mdewakanton y Wahpekute) se vio presionado a ceder más tierras. El período de reserva para ellos comenzó en 1851 con la firma del Tratado de Mendota y el Tratado de Traverse des Sioux . [49] El Tratado de Mendota se firmó cerca de Pilot Knob en la orilla sur del río Minnesota y a la vista de Fort Snelling . El tratado estipulaba que las bandas Mdewakanton y Wahpekute recibirían 1.410.000 dólares estadounidenses a cambio de trasladarse a la Agencia Lower Sioux en el río Minnesota , cerca de la actual Morton, Minnesota , además de renunciar a sus derechos sobre una parte significativa del sur de Minnesota. [49] En el Tratado de Traverse des Sioux, las bandas Sisseton y Wahpeton de Dakota cedieron 21 millones de acres por 1.665.000 dólares, o alrededor de 7,5 centavos por acre. [46] Sin embargo, el gobierno estadounidense se quedó con más del 80% de los fondos y solo se pagaron los intereses (5% durante 50 años) a los Dakota. [46]
Estados Unidos reservó dos reservas para los sioux a lo largo del río Minnesota , cada una de aproximadamente 20 millas (30 km) de ancho y 70 millas (110 km) de largo. Más tarde, el gobierno declaró que estaban destinadas a ser temporales, en un esfuerzo por expulsar a los sioux de Minnesota. [46] La Agencia Upper Sioux para las bandas Sisseton y Wahpeton se estableció cerca de Granite Falls, Minnesota , mientras que la Agencia Lower Sioux para las bandas Mdewakanton y Wahpekute se estableció a unas treinta millas río abajo cerca de lo que se desarrolló como Redwood Falls, Minnesota . Los Altos Sioux no estaban satisfechos con su reserva debido al bajo suministro de alimentos, pero como incluía varias de sus antiguas aldeas, aceptaron quedarse. Los bajos sioux fueron desplazados de sus bosques tradicionales y no estaban satisfechos con su nuevo territorio compuesto principalmente de praderas.
Estados Unidos tenía la intención de que los tratados alentaran a los sioux a pasar de su estilo de vida de caza nómada a una agricultura más asentada entre europeos y estadounidenses, ofreciéndoles una compensación en la transición. En 1858, los Dakota sólo tenían una pequeña franja de tierra a lo largo del río Minnesota, sin acceso a sus cotos de caza tradicionales. [46] Tuvieron que depender de los pagos de tratados para su supervivencia, que a menudo llegaban tarde. [46] El cambio forzado en el estilo de vida y los pagos mucho más bajos de lo esperado del gobierno federal causaron sufrimiento económico y aumentaron las tensiones sociales dentro de las tribus. En 1862, muchos Dakota morían de hambre y estallaron tensiones en la Guerra de Dakota de 1862 . [46]
En 1862, poco después de una mala cosecha el año anterior y una hambruna invernal, el pago federal se retrasó. Los comerciantes locales se negaron a conceder crédito alguno al Dakota. Un comerciante, Andrew Myrick , llegó incluso a decir: "Si tienen hambre, que coman hierba". [50]
El 16 de agosto de 1862, los pagos del tratado al este de Dakota llegaron a St. Paul, Minnesota , y fueron llevados a Fort Ridgely al día siguiente. Sin embargo, llegaron demasiado tarde para impedir la guerra. El 17 de agosto de 1862, comenzó la Guerra de Dakota cuando unos pocos hombres de Santee asesinaron a un granjero blanco y a la mayor parte de su familia. Inspiraron nuevos ataques contra los asentamientos blancos a lo largo del río Minnesota . El 18 de agosto de 1862, Little Crow de la banda Mdewakanton lideró un grupo que atacó la Agencia Lower Sioux (o Agencia Redwood) y el puesto comercial ubicado allí. Más tarde, los colonos encontraron a Myrick entre los muertos con la boca llena de hierba. [51] Muchos de los Dakota superiores (Sisseton y Wahpeton) no querían participar en los ataques [52] [53] y la mayoría de los 4.000 miembros de Sisseton y Wahpeton se oponían a la guerra. Por tanto, sus bandas no participaron en las primeras matanzas. [54] La historiadora Mary Wingerd ha afirmado que es "un completo mito que todo el pueblo Dakota fuera a la guerra contra los Estados Unidos" y que era más bien "una facción que pasó a la ofensiva". [53]
La mayoría de los hombres de Little Crow se rindieron poco después de la batalla de Wood Lake en Camp Release el 26 de septiembre de 1862. Little Crow se vio obligado a retirarse en algún momento de septiembre de 1862. Permaneció brevemente en Canadá , pero pronto regresó al oeste de Minnesota. Fue asesinado el 3 de julio de 1863, cerca de Hutchinson, Minnesota , mientras recogía frambuesas con su hijo adolescente. La pareja había vagado por las tierras de un colono Nathan Lamson, quien les disparó para cobrar recompensas. Una vez que se descubrió que el cuerpo era de Little Crow, la Sociedad Histórica de Minnesota en St. Paul, Minnesota , exhibió su cráneo y cuero cabelludo . El Estado conservó los trofeos hasta 1971, cuando devolvió los restos al nieto de Little Crow. Por matar a Little Crow, el estado aumentó la recompensa a 500 dólares cuando pagó a Lamson.
El 5 de noviembre de 1862, un tribunal militar declaró culpables a 303 miembros de la tribu Mdewakanton de violaciones , asesinatos y atrocidades cometidas contra cientos de colonos de Minnesota. Fueron condenados a la horca. Los hombres no tenían abogados ni testigos de la defensa y muchos fueron condenados en menos de cinco minutos. [55] El presidente Abraham Lincoln conmutó las sentencias de muerte de 284 de los guerreros, al tiempo que aprobó el ahorcamiento de 38 hombres Santee el 26 de diciembre de 1862 en Mankato, Minnesota . Fue la mayor ejecución masiva en la historia de Estados Unidos, en suelo estadounidense. [56] Los hombres en prisión preventiva por orden del presidente Lincoln fueron enviados a una prisión en Iowa , donde más de la mitad murieron. [55]
Posteriormente, el Congreso de los EE. UU. anuló todos los tratados con los Dakota del este y expulsó a los Dakota del este con la Ley de Confiscación del 16 de febrero de 1863, lo que significa que todas las tierras en poder de los Dakota del este, y todas las anualidades que se les debían, fueron confiscadas al gobierno de los EE. UU. . [37] [57] Durante y después de las hostilidades, la mayoría de los habitantes del este de Dakota huyeron de Minnesota hacia el territorio de Dakota o Canadá . Algunos se establecieron en el valle del río James en una reserva de corta duración antes de verse obligados a trasladarse a la reserva Crow Creek en la orilla este del río Missouri . [55] En 1867 quedaban tan solo 50 Dakota del este en Minnesota. [37] Muchos habían huido a la Reserva Santee Sioux en Nebraska (creada en 1863), la Reserva Flandreau (creada en 1869 a partir de miembros que abandonaron la Reserva Santee), las reservas de Lake Traverse y Spirit Lake (ambas creadas en 1867). [57] Aquellos que huyeron a Canadá a lo largo de la década de 1870 ahora tienen descendientes que residen en nueve pequeñas reservas de Dakota, cinco de las cuales están ubicadas en Manitoba ( Sioux Valley , Dakota Plain , Dakota Tipi , Birdtail Creek y Canupawakpa Dakota ) y las cuatro restantes ( Búfalo en pie , White Cap , Round Plain [Wahpeton] y Wood Mountain) en Saskatchewan . Algunos Dakota se unieron a los Yanktonai y se trasladaron más al oeste para unirse a las bandas Lakota y continuar su lucha contra el ejército de los Estados Unidos, estableciéndose más tarde en la Reserva Fort Peck en Montana. [55]
Antes de la década de 1650, se observó que la división Thítȟuŋwaŋ de Očhéthi Šakówiŋ conocida como Lakota estaba ubicada al este del río Rojo, [58] y vivía en la periferia de las praderas y bosques de las praderas del sur de Minnesota y las Dakotas del este. al menos en 1680. [37] Según el recuento invernal de Baptiste Good , los Lakota tenían caballos en 1700. [58] Mientras los Dakota continuaban un ciclo de subsistencia de maíz, arroz silvestre y caza de animales del bosque, los Lakota se volvieron cada vez más dependientes del bisonte para su alimentación. carne y sus subproductos (vivienda, ropa, herramientas) a medida que expandieron su territorio hacia el oeste con la llegada del caballo. [37] Después de adoptar la cultura del caballo , la sociedad Lakota se centró en la caza de búfalos a caballo.
En el siglo XIX, el año típico de los Lakota era una caza comunitaria de búfalos a principios de la primavera, cuando sus caballos se habían recuperado de los rigores del invierno. En junio y julio, los grupos dispersos de las tribus se reunieron en grandes campamentos, que incluían ceremonias como la Danza del Sol . Estas reuniones permitieron a los líderes reunirse para tomar decisiones políticas, planificar movimientos, arbitrar disputas y organizar y lanzar expediciones de asalto o partidas de guerra. En otoño, la gente se dividía en grupos más pequeños para facilitar la caza y conseguir carne para el largo invierno. Entre la caza de otoño y el inicio del invierno hubo una época en la que los guerreros Lakota podían emprender incursiones y guerras. Con la llegada de las nieves invernales, los Lakota se instalaron en campamentos de invierno, donde realizaban actividades propias de la temporada, ceremonias y bailes, además de intentar asegurar una alimentación invernal adecuada para sus caballos. [59]
Comenzaron a dominar las praderas al este del río Misuri en la década de 1720. Al mismo tiempo, la rama Lakota se dividió en dos sectas principales, los Saône, que se trasladaron al área de Lake Traverse en la frontera entre Dakota del Sur, Dakota del Norte y Minnesota, y los Oglála-Sičháŋǧu, que ocuparon el valle del río James . Sin embargo, alrededor de 1750 el Saona se había trasladado a la orilla este del río Misuri , seguido diez años más tarde por los Oglála y Brulé (Sičháŋǧu). En 1750, habían cruzado el río Missouri y se encontraron con Lewis y Clark en 1804. El contacto inicial de Estados Unidos con los Lakota durante la expedición de Lewis y Clark de 1804-1806 estuvo marcado por un enfrentamiento. Las bandas Lakota se negaron a permitir que los exploradores continuaran río arriba y la expedición se preparó para la batalla, que nunca llegó. [60] En 1776, los Lakota derrotaron a los Cheyenne por Black Hills , quienes anteriormente habían arrebatado la región a los Kiowa . [61] Los cheyenne luego se trasladaron al oeste, a la región del río Powder , [61] y los Lakota hicieron de Black Hills su hogar.
A medida que su territorio se expandió, también lo hizo el número de grupos rivales que encontraron. Consiguieron una alianza con los cheyenne del norte y los arapaho del norte en la década de 1820 a medida que aumentaban las guerras intertribales en las llanuras entre las tribus para acceder a la menguante población de búfalos. [37] La alianza luchó contra los mandan , los hidatsa y los arikara por el control del río Missouri en Dakota del Norte. [37] En la década de 1840, su territorio se expandió hasta la región del río Powder en Montana, en la que lucharon contra los Cuervos. Sus victorias sobre estas tribus durante este período se vieron favorecidas por el hecho de que esas tribus fueron diezmadas por las enfermedades europeas. La mayoría de los mandan, hidatsa y arikara murieron a causa de la viruela y casi la mitad de la población de los cuervos murió debido a la viruela, el cólera y otras enfermedades. [37] En 1843, los Lakotas del sur atacaron la aldea del jefe Pawnee Blue Coat cerca de Loup en Nebraska, matando a muchos y quemando la mitad de las cabañas de tierra, [62] y 30 años después, los Lakota volvieron a infligir un golpe tan severo a los Pawnee. durante la batalla de Massacre Canyon cerca de Republican River. [63] En la década de 1850, los Lakota eran conocidos como la tribu más poderosa de las llanuras. [37]
El Tratado de Fort Laramie de 1851 fue firmado el 17 de septiembre de 1851 entre los comisionados del tratado estadounidenses y representantes de las naciones cheyenne , sioux, arapaho , crow , assiniboine , mandan , hidatsa y arikara . El tratado fue un acuerdo entre nueve partes más o menos independientes. El tratado establecía reclamos territoriales tradicionales de las tribus entre sí. [64] Estados Unidos reconoció que toda la tierra cubierta por el tratado era territorio indio y no reclamó ninguna parte de ella. Los límites acordados en el tratado de Fort Laramie de 1851 se utilizaron para resolver varios casos de reclamaciones en el siglo XX. [65] Las tribus garantizaron un paso seguro para los colonos en el sendero de Oregón y permitieron que se construyeran carreteras y fuertes en sus territorios a cambio de promesas de una anualidad de cincuenta mil dólares durante cincuenta años. El tratado también debería "lograr una paz efectiva y duradera" entre las ocho tribus, cada una de las cuales a menudo está en desacuerdo con algunas de las otras. [66]
El tratado fue roto casi inmediatamente después de su inicio cuando los Lakota y Cheyenne atacaron a los Cuervos durante los dos años siguientes. [67] En 1858, el fracaso de los Estados Unidos a la hora de impedir la inmigración masiva de mineros y colonos a Colorado durante la fiebre del oro de Pike's Peak tampoco ayudó. Se apoderaron de tierras indias para explotarlas, "contra las protestas de los indios" [68] y fundaron ciudades, iniciaron granjas y mejoraron caminos. Estos inmigrantes compitieron con las tribus por la caza y el agua, agotando los recursos limitados y provocando conflictos con los emigrantes. El gobierno de Estados Unidos no hizo cumplir el tratado para mantener alejados a los inmigrantes. [68]
La situación se intensificó con el asunto Grattan en 1854, cuando un destacamento de soldados estadounidenses entró ilegalmente en un campamento sioux para arrestar a los acusados de robar una vaca, y en el proceso desató una batalla en la que murió el Jefe Conquering Bear. [69]
Aunque las luchas intertribales habían existido antes de la llegada de los colonos blancos, algunas de las luchas intertribales posteriores al tratado pueden atribuirse a matanzas masivas de bisontes por parte de colonos blancos y agentes gubernamentales. El ejército estadounidense no hizo cumplir las regulaciones del tratado y permitió que los cazadores ingresaran a tierras nativas para matar búfalos, brindándoles protección y, a veces, municiones. [70] Cien mil búfalos fueron asesinados cada año hasta que estuvieron al borde de la extinción, lo que amenazó la subsistencia de las tribus. Estas matanzas en masa afectaron a todas las tribus, por lo que las tribus se vieron obligadas a ir a los terrenos de caza de las demás, donde estallaron los combates. [71] [72] [73]
El 20 de julio de 1867, una ley del Congreso creó la Comisión de Paz India "para establecer la paz con ciertas tribus indias hostiles". [74] La Comisión de Paz India fue vista en general como un fracaso, y la violencia se había reavivado incluso antes de que se disolviera en octubre de 1868. Se presentaron dos informes oficiales al gobierno federal, en los que finalmente se recomendaba que Estados Unidos dejara de reconocer a las tribus como naciones soberanas y se abstuviera de impedir que firmen tratados con ellos, emplear la fuerza militar contra aquellos que se negaron a trasladarse a las reservas y trasladar la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior al Departamento de Guerra . El sistema de tratados finalmente se deterioró hasta el punto de colapsar, y tras el trabajo de la comisión siguió una década de guerra. Fue la última comisión importante de este tipo.
De 1866 a 1868, los Lakota lucharon contra el ejército de los Estados Unidos en el territorio de Wyoming y el territorio de Montana en lo que se conoce como la Guerra de la Nube Roja (también conocida como la Guerra de Bozeman). La guerra lleva el nombre de Nube Roja , un destacado jefe Lakota que dirigió la guerra contra Estados Unidos tras la invasión de la zona por parte del ejército estadounidense . La victoria sioux en la guerra les llevó a preservar temporalmente su control del país del río Powder. [75] La guerra terminó con el Tratado de Fort Laramie de 1868 .
El Tratado de Fort Laramie (también Tratado Sioux de 1868 [a] ) fue un acuerdo entre Estados Unidos y las bandas Oglala , Miniconjou y Brulé del pueblo Lakota , los Yanktonai Dakota y la Nación Arapaho , tras el fracaso del primer tratado de Fort Laramie. , firmado en 1851. Estableció la Gran Reserva Sioux , incluida la propiedad de Black Hills , y reservó tierras adicionales como "territorio indio no cedido" en áreas de Dakota del Sur , Wyoming y Nebraska , y posiblemente Montana . [b] Estableció que el gobierno de Estados Unidos tendría autoridad para castigar no sólo a los colonos blancos que cometieran crímenes contra las tribus, sino también a los miembros de las tribus que cometieran crímenes y que debían ser entregados al gobierno en lugar de enfrentar cargos en los tribunales tribales. Estipulaba que el gobierno abandonaría los fuertes a lo largo del Bozeman Trail e incluía una serie de disposiciones diseñadas para fomentar una transición a la agricultura y acercar a las tribus "a la forma de vida del hombre blanco". El tratado protegió derechos específicos de terceros que no participaron en las negociaciones y puso fin efectivamente a la Guerra de Nube Roja .
El tratado en general, y en comparación con el acuerdo de 1851, representó un alejamiento de consideraciones anteriores sobre las costumbres tribales y, en cambio, demostró la "posición más dura del gobierno con respecto a las naciones tribales y... el deseo de asimilar a los sioux a las naciones americanas". disposiciones de propiedad y costumbres sociales." [77] Según una fuente, "las animosidades por el tratado surgieron casi inmediatamente" cuando se informó a un grupo de Miniconjou que ya no eran bienvenidos a comerciar en Fort Laramie, al estar al sur de su territorio recién establecido. Esto a pesar de que el tratado no estipulaba que las tribus no pudieran viajar fuera de sus tierras, sólo que no ocuparían permanentemente tierras exteriores. El único viaje expresamente prohibido por el tratado era el de los colonos blancos a la reserva. [78]
El gobierno finalmente rompió los términos del tratado después de la fiebre del oro de Black Hills y una expedición al área de George Armstrong Custer en 1874 y no logró impedir que los colonos blancos se trasladaran a tierras tribales. Las crecientes tensiones eventualmente llevaron nuevamente a un conflicto abierto en la Gran Guerra Sioux de 1876 . [79] [80] [81] : 46 El tratado de 1868 fue modificado tres veces por el Congreso de los Estados Unidos entre 1876 y 1889, y cada vez tomó más tierras originalmente otorgadas, incluida la confiscación unilateral de Black Hills en 1877. [77] El tratado se formó la base del caso de la Corte Suprema de 1980 , Estados Unidos contra la Nación Sioux de los Indios , en el que el tribunal dictaminó que las tierras tribales cubiertas por el tratado habían sido tomadas ilegalmente por el gobierno de los Estados Unidos y que a la tribu se le debía una compensación más intereses. En 2018, esto ascendía a más de mil millones de dólares. Los sioux rechazaron el pago y exigieron en cambio la devolución de sus tierras.
Las incursiones y batallas en curso en las llanuras del norte que duraron entre 1850 y 1890 se conocen colectivamente como las Guerras Sioux . Se incluyen la Guerra de Dakota de 1862 (1862–1864), la Guerra de Nube Roja (1866–1868) y la Guerra de Black Hills , que incluye la Batalla de Little Bighorn (1876–1877); La masacre de Wounded Knee en 1890 se considera el fin de las guerras sioux y el comienzo de una nueva era para los pueblos Dakota y Lakota.
La Gran Guerra Sioux de 1876 , también conocida como Guerra de Black Hills, fue una serie de batallas y negociaciones que tuvieron lugar en 1876 y 1877 entre los Lakota , los Cheyenne del Norte y los Estados Unidos . La causa de la guerra fue el deseo del gobierno estadounidense de obtener la propiedad de Black Hills . Se descubrió oro en Black Hills y los colonos comenzaron a invadir tierras tribales, y los sioux y cheyenne se negaron a ceder la propiedad a los Estados Unidos. [61] El primer enfrentamiento fue la Batalla de Powder River , y la batalla final fue la Montaña del Lobo . Se incluyen la Batalla de Rosebud , la Batalla de Warbonnet Creek , la Batalla de Slim Buttes , la Batalla de Cedar Creek y la Batalla de Dull Knife .
Entre las muchas batallas y escaramuzas de la guerra se encontraba la Batalla de Little Bighorn , a menudo conocida como la Última Resistencia de Custer, el más histórico de los muchos encuentros entre el ejército estadounidense y las tribus montadas de las Llanuras . La Batalla de Little Bighorn, conocida por los Lakota como la Batalla de la Hierba Grasienta [82] y también conocida comúnmente como la Última Batalla de Custer, fue un enfrentamiento armado entre fuerzas combinadas de las tribus Lakota, Cheyenne del Norte y Arapaho y los 7.º Regimiento de Caballería del Ejército de los Estados Unidos . La batalla, que resultó en la derrota de las fuerzas estadounidenses, fue la acción más importante de la Gran Guerra Sioux de 1876. Tuvo lugar del 25 al 26 de junio de 1876, a lo largo del río Little Bighorn en la Reserva India Crow en el sureste del territorio de Montana. . [83]
La pelea fue una victoria abrumadora para los Lakota, los Cheyenne del Norte y los Arapaho, quienes estaban liderados por varios líderes de guerra importantes, incluidos Crazy Horse y el Jefe Gall , y se habían inspirado en las visiones de Toro Sentado . La 7.ª Caballería estadounidense, una fuerza de 700 hombres, sufrió una gran derrota mientras estaba bajo el mando del teniente coronel George Armstrong Custer . Cinco de las doce compañías del 7.º de Caballería fueron aniquiladas y Custer murió. El recuento total de bajas estadounidenses incluyó 268 muertos y 55 heridos graves (seis murieron más tarde a causa de sus heridas), [84] incluidos cuatro exploradores Crow y al menos dos exploradores Arikara . El Monumento Nacional Little Bighorn Battlefield rinde homenaje a quienes lucharon en ambos bandos. A pesar de esa victoria, Estados Unidos aprovechó los recursos nacionales para obligar a las tribus a rendirse, principalmente atacando y destruyendo sus campamentos y propiedades. La Gran Guerra Sioux tuvo lugar bajo las presidencias de Ulysses S. Grant y Rutherford B. Hayes . El Acuerdo de 1877 (19 Stat. 254, promulgado el 28 de febrero de 1877) anexó oficialmente tierras sioux y estableció reservas indias de forma permanente.
La masacre de Wounded Knee fue el último gran conflicto armado entre los Lakota y Estados Unidos. El general Nelson A. Miles lo describió como una masacre en una carta al Comisionado de Asuntos Indígenas. [85] El 29 de diciembre de 1890, quinientos soldados del 7.º Regimiento de Caballería , apoyados por cuatro cañones Hotchkiss (una pieza de artillería ligera capaz de disparar rápidamente), rodearon un campamento de las bandas Lakota de los Miniconjou y Hunkpapa [86] con órdenes de escoltarlos hasta el ferrocarril para transportarlos a Omaha, Nebraska . Cuando terminó, 25 soldados y más de 150 Lakota Sioux yacían muertos, entre hombres, mujeres y niños. Aún se desconoce qué bando fue el responsable del primer disparo; Se cree que algunos de los soldados fueron víctimas de " fuego amigo " porque el tiroteo se produjo a quemarropa en condiciones caóticas. [87] Se cree que alrededor de 150 Lakota huyeron del caos, muchos de los cuales pueden haber muerto de hipotermia . [88]
Después de una tormenta de nieve que duró tres días, el ejército contrató a civiles para enterrar a los Lakota muertos. El grupo de entierro encontró al difunto congelado; fueron recogidos y colocados en una fosa común en una colina que dominaba el campamento desde donde se originó parte del fuego de las armas Hotchkiss. Se informó que cuatro bebés fueron encontrados vivos, envueltos en los mantos de sus difuntas madres. En total, 84 hombres, 44 mujeres y 18 niños murieron en el campo, mientras que al menos siete Lakota resultaron heridos de muerte. [89]
Por esta ofensiva de 1890, el ejército estadounidense concedió veinte Medallas de Honor , su máxima condecoración. Los activistas nativos americanos contemporáneos han instado a que se retiren las medallas, calificándolas de "medallas de deshonra". Según Lakota William Thunder Hawk, "La Medalla de Honor está destinada a recompensar a los soldados que actúan heroicamente. Pero en Wounded Knee, no mostraron heroísmo; mostraron crueldad". En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó dos resoluciones condenando las Medallas de Honor y pidió al gobierno de Estados Unidos que las rescindiera. [90]
En la década de 1880, las tribus Dakota y Lakota estaban fragmentadas en reservas que disminuyeron de tamaño con el tiempo. En la década de 1920 perdieron cientos de miles de acres. En 1887, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley General de Adjudicación (Ley Dawes), que inició la asimilación de los pueblos Dakota y Lakota obligándolos a abandonar su forma de vida tradicional. La Ley Dawes puso fin a los sistemas tradicionales de tenencia de la tierra , obligando a las tribus a adaptar los sistemas de propiedad privada impuestos por el gobierno y a "asumir una relación capitalista y de propiedad con la propiedad" que no existía anteriormente. [91] En 1889, Dakota del Norte y Dakota del Sur celebraron convenciones sobre la estadidad y exigieron la reducción de la Gran Reserva Sioux , que fue establecida por el Tratado de Fort Laramie de 1868. [92] Apenas unos meses antes de que esos estados fueran admitidos en la Unión en noviembre En 1889, el Congreso aprobó una ley que dividía la Gran Reserva Sioux en cinco reservas más pequeñas. [92] Líderes tribales como John Grass , Gall y Toro Sentado se opusieron al proyecto de ley, que creó las siguientes cinco reservas:
Después de que se establecieron los límites de estas cinco reservas, el gobierno abrió aproximadamente 9 millones de acres (36.000 km²), la mitad de la antigua Gran Reserva Sioux, a la compra pública para la ganadería y la agricultura. [93] Gran parte del área no fue ocupada hasta la década de 1910, después de que la Ley de Vivienda Ampliada aumentara las asignaciones a 320 acres (1,3 km 2 ) para "tierras semiáridas". [94]
Además de la pérdida de tierras, la Ley Dawes también "prohibió la cultura nativa americana y estableció un código de delitos indios que regula el comportamiento individual de acuerdo con las normas de conducta euroamericanas". Cualquier violación de este código debía ser "juzgada en un Tribunal de Delitos Indígenas en cada reserva". En la Ley Dawes se incluían "fondos para instruir a los nativos americanos en patrones de pensamiento y comportamiento euroamericanos a través de escuelas de servicio indio", lo que obligó a muchas de las tribus a enviar a sus hijos a internados .
Los internados tenían como objetivo "matar al indio para salvar al hombre", lo que significó la destrucción de las sociedades dakota y lakota: los niños fueron separados de sus familias, de su cultura tradicional y de sus roles de parentesco. [95] [96] Estaban vestidos con ropa eurocéntrica, les dieron nombres en inglés, les cortaron el pelo y se les prohibió hablar sus idiomas. [96] [97] Sus religiones y ceremonias también fueron proscritas y prohibidas. [97] El objetivo era enseñar estudios académicos en inglés, habilidades vocacionales adecuadas a la sociedad euroamericana, como la agricultura, para reemplazar las formas de vida tradicionales. [96] Estas escuelas estaban superpobladas y tenían malas condiciones sanitarias, lo que provocó enfermedades infecciosas y que los estudiantes huyeran o murieran mientras estaban en las escuelas. [97] [95] Las escuelas lograron resultados mixtos de experiencias traumáticas para muchos, mientras que otros como Charles Eastman , Ella Cara Deloria , Luther Standing Bear y Zitkala-Sa pudieron utilizar la educación a su favor para ayudar a su gente.
La Ley de Reorganización India (IRA) buscó revocar muchas de las políticas de la Ley Dawes al revertir el objetivo tradicional de la asimilación cultural de las tribus a la sociedad estadounidense. El IRA "puso fin a la adjudicación de tierras, prohibió la confiscación de tierras no consensuadas, reconoció a los gobiernos tribales, alentó la redacción de constituciones tribales y empoderó a los pueblos nativos para administrar sus propios recursos". [98] Entre 1934 y 1945, las tribus votaron sus constituciones de gobierno. La tribu Yankton Sioux es la única tribu en Dakota del Sur que no cumplió con el IRA y optó por mantener su gobierno tradicional, cuya constitución fue ratificada en 1891. [99] La tribu Spirit Lake y la tribu Standing Rock también votaron en contra del IRA. [100] Debido a que su constitución no está escrita bajo la autoridad del IRA, tuvieron que establecer corporaciones tribales que se administran por separado del gobierno tribal para poder solicitar préstamos. [100] En Minnesota, el IRA reconoció a las tribus Dakota como comunidades, lo que les permitió restablecer sus reservas y recomprar tierras perdidas durante la Guerra de Dakota de 1862 . Las reservas de Lower Sioux y Prairie Island formaron constituciones en 1936, los Upper Sioux se formaron como comunidad en 1938 y redactaron una constitución en 1995, y Shakopee Mdewakanton formó oficialmente un gobierno del IRA en 1969. [98]
A pesar de que el IRA otorgó más derechos territoriales a las tribus, el gobierno federal se apoderó de miles de acres de tierra mediante la Ley de Control de Inundaciones de 1944 al crear la presa de Oahe . Como resultado de la construcción de la presa, la reserva india del río Cheyenne perdió 150.000 acres (61.000 hectáreas), reduciéndola a 2.850.000 acres (1.150.000 ha) en la actualidad. La reserva Standing Rock perdió 55.993 acres (22.660 ha), dejándola con 2.300.000 acres (930.000 ha). Gran parte de la tierra fue tomada por reclamos de dominio eminente presentados por la Oficina de Reclamación. Además de la pérdida de tierras , la mayor parte de las principales tierras agrícolas de las reservas se incluyeron en la pérdida. La mayor parte de la tierra no se pudo cosechar (para permitir la tala de árboles para obtener madera) antes de que la tierra se inundara con agua. [101] Un visitante de las reservas preguntó más tarde por qué había tan pocos indios mayores en las reservas y le dijeron que "los ancianos habían muerto de dolor" después de la construcción de la presa y la pérdida de las tierras de las reservas. [102] A partir de 2015, la pobreza sigue siendo un problema para las poblaciones desplazadas en las Dakotas, que todavía buscan compensación por la pérdida de las ciudades sumergidas bajo el lago Oahe y la pérdida de sus formas de vida tradicionales. [103]
La Ley de Reubicación de Indios de 1956 alentó a muchos miembros tribales a abandonar sus reservas y trasladarse a las ciudades. Algunas tribus sufrieron una pérdida dramática de población: la tribu Yankton Sioux se redujo a sólo 1.000 miembros que vivían en la reserva en la década de 1950; la Reserva Santee Sioux perdió el 60 por ciento de su población (en 1962, sólo quedaban 2.999, en su mayoría personas mayores). [37] El New Deal de Roosevelt y la Guerra contra la pobreza de Johnson trajeron nuevas escuelas, carreteras, clínicas de salud y viviendas a las reservas. [37]
Los valores políticos contradictorios de los "tradicionalistas" contra la nueva forma de gobierno promovida mediante la Ley de Reorganización India crearon tensiones duraderas en las reservas. [104] Las acusaciones de corrupción por parte de líderes tribales conducirían al incidente de Wounded Knee que comenzó el 27 de febrero de 1973, cuando la ciudad de Wounded Knee, Dakota del Sur, fue tomada por seguidores del Movimiento Indio Americano (AIM). Los ocupantes controlaron la ciudad durante 71 días mientras varias agencias policiales estatales y federales, como la Oficina Federal de Investigaciones y el Servicio de Alguaciles de los Estados Unidos, la sitiaban.
Los miembros de AIM protestaban por lo que decían era el gobierno corrupto local, junto con los problemas federales que afectaban a las comunidades de las reservas indígenas, así como la falta de justicia en los condados fronterizos. Los nativos americanos de muchas otras comunidades, principalmente de áreas urbanas, se movilizaron para unirse a la ocupación. El FBI envió agentes y alguaciles estadounidenses para acordonar el lugar. Posteriormente, un representante de alto rango del Departamento de Justicia tomó control de la respuesta del gobierno. Durante el asedio resultante que duró 71 días, doce personas resultaron heridas, incluido un agente del FBI que quedó paralizado. En abril, al menos dos personas murieron a causa de disparos, tras lo cual los Oglala Lakota pidieron el fin de la ocupación). Además, otras dos personas, una de ellas un activista afroamericano de derechos civiles, Ray Robinson , desaparecieron y se cree que fueron asesinadas durante la ocupación, aunque sus cuerpos nunca han sido encontrados. [105] [106] Posteriormente, 1200 indios americanos fueron arrestados. Wounded Knee llamó la atención internacional sobre la difícil situación de los indios americanos y los líderes del AIM fueron juzgados en un tribunal federal de Minnesota. El tribunal desestimó su caso basándose en una mala conducta del fiscal. [107] Sin embargo, Leonard Peltier fue declarado culpable de asesinar a dos agentes del FBI en un tiroteo el 26 de junio de 1975 en la reserva de Pine Ridge en Dakota del Sur.
Después del incidente de Wounded Knee, los Dakota y Lakota continuaron presionando por sus derechos tribales y su autodeterminación .
Los sioux nunca aceptaron la legitimidad de la privación forzosa de su reserva de Black Hills. [108] A lo largo de las décadas de 1920 y 1950, llevaron su reclamo de tierras de Black Hills ante un tribunal federal. Después de 60 años de litigio en el Tribunal de Reclamaciones, la Comisión de Reclamaciones Indígenas, el Congreso de los Estados Unidos y la Corte Suprema escuchó el caso en 1980 y dictaminó que el gobierno federal había tomado ilegalmente Black Hills y había otorgado más de 100 millones de dólares en reparaciones a los tribus. Afirmando que la tierra nunca estuvo en venta, las tribus se negaron a aceptar el dinero que ahora supera los mil millones de dólares. [109]
Después del incidente de Wounded Knee en 1973, se formó el Consejo Internacional de Tratados Indios para apoyar las luchas indígenas de base por los derechos humanos, la autodeterminación y la justicia ambiental a través de la difusión de información, la creación de redes, la formación de coaliciones, la promoción y la asistencia técnica. Esto influyó en los activistas que declararon que habían fundado la República de Lakotah en 2007. La Delegación de Libertad Lakota, un grupo de controvertidos activistas nativos americanos, declaró el 19 de diciembre de 2007 que los Lakota se retiraban de todos los tratados firmados con los Estados Unidos para recuperar soberanía sobre su nación. Uno de los activistas, Russell Means , afirmó que la acción era legal y cita el derecho natural , internacional y estadounidense . [110] El grupo considera que Lakota es una nación soberana , aunque hasta el momento el estado en general no está reconocido . Las fronteras propuestas reclaman miles de kilómetros cuadrados de Dakota del Norte y del Sur, Wyoming, Nebraska y Montana. [111] No todos los líderes de los gobiernos tribales Lakota apoyan o reconocen la declaración.
A lo largo de las décadas, miles de niños nativos americanos fueron sacados por la fuerza de sus hogares y enviados a internados con el objetivo principal de asimilar a los niños y jóvenes nativos americanos a la cultura euroamericana, y al mismo tiempo proporcionarles una educación básica en lengua euroamericana. materias. Muchos niños perdieron el conocimiento de su cultura e idiomas, además de sufrir abusos físicos y sexuales en estas escuelas. En 1978, el gobierno intentó poner fin a estos internados (y a la colocación en familias de acogida) con la Ley de Bienestar Infantil Indígena (ICWA) , que establece que, salvo en las circunstancias más excepcionales, los niños nativos americanos deben ser ubicados con sus parientes o tribus. . También dice que los estados deben hacer todo lo posible para mantener unidas a las familias nativas.
En 2011, los Lakota fueron noticia nacional cuando se emitió la serie de investigación de NPR llamada Lost Children, Shattered Families . [112] Expuso lo que muchos críticos consideran el "secuestro" de niños Lakota de sus hogares por parte del Departamento de Servicios Sociales del estado de Dakota del Sur. [112] La investigación de NPR encontró que Dakota del Sur tiene la mayoría de los casos que no cumplen con la ICWA. En Dakota del Sur, los niños nativos americanos representan menos del 15 por ciento de la población infantil, pero representan más de la mitad de los niños en hogares de guarda. [112] El estado recibe miles de dólares del gobierno federal por cada niño que toma de una familia y, en algunos casos, el estado recibe incluso más dinero si el niño es nativo americano. [112]
Los activistas lakota Madonna Thunder Hawk y Chase Iron Eyes trabajaron con el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota mientras buscaban poner fin a lo que afirmaban eran incautaciones ilegales de niños nativos americanos Lakota en Dakota del Sur y detener la práctica estatal de colocar a estos niños en hogares no nativos. . [113] Actualmente están trabajando para redirigir los fondos federales del Departamento de Sistemas Sociales del estado de Dakota del Sur a nuevos programas tribales de cuidado de crianza. [113] En 2015, en respuesta a los informes de investigación de NPR, el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota y la coalición de las nueve reservas Lakota/Dakota en Dakota del Sur, la Oficina de Asuntos Indígenas actualizó las directrices de la ICWA para dar más fuerza a tribus para intervenir en nombre de los niños, afirmando: "Las pautas actualizadas establecen que un niño, padre o custodio indio, o tribu, puede solicitar la invalidación de una acción si la Ley o las pautas han sido violadas, independientemente de los derechos de qué parte fueron violados. Este enfoque promueve el cumplimiento de la ICWA y refleja que la ICWA tiene como objetivo proteger los derechos de cada una de estas partes." [114] Las nuevas directrices no sólo impiden que los tribunales se lleven a los niños basándose en su nivel socioeconómico, sino que también dan una definición estricta de lo que se considera condiciones de vida perjudiciales. [114] Anteriormente, el estado de Dakota del Sur utilizaba "ser pobre" como perjudicial. [114]
En el verano de 2016, los indios sioux y la tribu sioux de Standing Rock comenzaron una protesta contra la construcción del oleoducto Dakota Access , también conocido como oleoducto Bakken, que, si se completa, está diseñado para transportar petróleo crudo mediante hidrofracking desde los campos petrolíferos de Bakken. de Dakota del Norte hasta el centro de almacenamiento y transferencia de petróleo de Patoka, Illinois . [115] El oleoducto viaja solo media milla al norte de la reserva Standing Rock Sioux y está diseñado para pasar por debajo del río Missouri y aguas arriba de la reserva, lo que genera muchas preocupaciones sobre la seguridad del agua potable de la tribu, la protección ambiental y los impactos nocivos en la cultura. . [116] [117] La compañía del oleoducto afirma que el oleoducto creará puestos de trabajo, reducirá la dependencia estadounidense del petróleo extranjero y reducirá el precio del gas. [118]
El conflicto provocó un debate a nivel nacional y mucha cobertura mediática. Miles de simpatizantes indígenas y no indígenas se unieron a la protesta y se instalaron varios campamentos al sur de la zona de construcción. La protesta fue pacífica y no se permitieron alcohol, drogas ni armas de fuego en el campamento ni en el lugar de la protesta. [119] El 23 de agosto, la tribu Standing Rock Sioux publicó una lista de 87 gobiernos tribales que escribieron resoluciones, proclamaciones y cartas de apoyo declarando su solidaridad con Standing Rock y el pueblo sioux. [120] Desde entonces, muchas más organizaciones de nativos americanos, grupos ambientalistas y grupos de derechos civiles se han unido al esfuerzo en Dakota del Norte, incluido el movimiento Black Lives Matter , el senador de Vermont Bernie Sanders , la candidata presidencial del Partido Verde de 2016, Jill Stein y su compañera de fórmula. Ajamu Baraka y muchos más. [121] El Washington Post lo llamó "movimiento nacional para los nativos americanos". [122]
En noviembre de 2022, 150 artefactos sagrados serán repatriados a los pueblos Lakota Sioux. [123] Estuvieron almacenados durante más de un siglo en el Museo de los Fundadores en Barre, Massachusetts. [123] Sin embargo, estos son sólo una pequeña fracción de alrededor de 870.000 artefactos nativos americanos (incluidos casi 110.000 restos humanos) que todavía se encuentran en prestigiosas universidades, museos y el gobierno federal. [123]
Los sioux comprenden tres grupos lingüísticos estrechamente relacionados:
La anterior división lingüística en tres vías de la lengua sioux identificaba a Lakota , Dakota y Nakota como variedades de una sola lengua, donde Lakota = Teton, Dakota = Santee-Sisseton y Nakota = Yankton-Yanktonai. [11] Sin embargo, los últimos estudios [4] [124] muestran que Yankton-Yanktonai nunca usó el autónimo Nakhóta , sino que pronunció su nombre más o menos igual que Santee (es decir, Dakȟóta ).
Estos estudios posteriores identifican a Assiniboine y Stoney como dos idiomas separados, siendo el sioux el tercer idioma. Sioux tiene tres dialectos similares: Lakota, Dakota occidental (Yankton-Yanktonai) y Dakota oriental (Santee-Sisseton). Los hablantes de Assiniboine y Stoney se refieren a sí mismos como Nakhóta o Nakhóda [4] (cf. Nakota ).
El término Dakota también ha sido aplicado por antropólogos y departamentos gubernamentales para referirse a todos los grupos sioux, lo que dio lugar a nombres como Teton Dakota , Santee Dakota , etc. Esto se debió principalmente a la traducción tergiversada de la palabra Ottawa de la que se deriva Sioux . [27]
Los sioux se dividen en tres grupos étnicos, el mayor de los cuales se divide en subgrupos y luego se ramifica en bandas. El registro europeo más antiguo conocido de los sioux los identificó en Minnesota, Iowa y Wisconsin. [11] Después de la introducción del caballo a principios del siglo XVIII, los sioux dominaron áreas más grandes de tierra, desde el actual centro de Canadá hasta el río Platte , desde Minnesota hasta el río Yellowstone , incluida la región del río Powder . [28]
Los sioux mantienen muchos gobiernos tribales separados repartidos en varias reservas y comunidades de América del Norte: en las Dakotas, Minnesota, Nebraska y Montana en los Estados Unidos; y en Manitoba , el sur de Saskatchewan y Canadá. Hoy en día, muchos sioux también viven fuera de sus reservas.
En el pasado, eran un pueblo del bosque que prosperaba gracias a la caza, la pesca y la agricultura. [125]
Las migraciones de Ojibwe desde el este en los siglos XVII y XVIII, con mosquetes suministrados por franceses y británicos, empujaron a los Dakota hacia Minnesota, hacia el oeste y el sur. Estados Unidos dio el nombre de "Territorio de Dakota" a la extensión norte al oeste del río Mississippi y hasta su cabecera. [11] Hoy en día, los Santee viven en reservas, reservas y comunidades en Minnesota, Nebraska, Dakota del Sur, Dakota del Norte y Canadá. Sin embargo, después de la guerra de Dakota de 1862, muchos Santee fueron enviados a la Reserva India Crow Creek y en 1864 algunos de la Reserva Crow Creek fueron enviados a la Reserva Santee Sioux .
Las divisiones Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna, también conocidas por la ortografía inglesa Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ: "Pueblo del fin") y Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna: "Pueblo del final"), constan de dos bandas o dos de los siete fuegos del consejo. Según Nasunatanka y Matononpa en 1880, los Yanktonai se dividen en dos subgrupos conocidos como Yanktonai Superior y Yanktonai Inferior (Hunkpatina). [11] Hoy en día, la mayoría de los Yankton viven en la Reserva India Yankton en el sureste de Dakota del Sur. Algunos yankton viven en la reserva india Lower Brule y en la reserva india Crow Creek . Los Yanktonai se dividen en Lower Yanktonai, que ocupan la Reserva Crow Creek; y Upper Yanktonai, que viven en la parte norte de la Reserva India Standing Rock , en la Tribu Spirit Lake en el centro de Dakota del Norte, y en la mitad oriental de la Reserva India Fort Peck en el noreste de Montana. Además, residen en varias reservas canadienses, incluidas Birdtail, Oak Lake y Moose Woods. [4]
Estaban involucrados en la extracción de piedra para tuberías . Los Yankton-Yanktonai se trasladaron al norte de Minnesota. En el siglo XVIII, se registró que vivían en la región de Mankato en Minnesota. [126]
Antes de obtener caballos en el siglo XVII, los Lakota estaban ubicados cerca de la actual Minnesota. Dominando las Grandes Llanuras del norte con su caballería ligera, los sioux occidentales expandieron rápidamente su territorio hasta las Montañas Rocosas (que ellos llaman Heska , "montañas blancas") en el siglo XIX.
Su dieta tradicional incluye bisonte y maíz. Tradicionalmente adquirían maíz principalmente a través del comercio con los sioux orientales y sus primos lingüísticos, los mandan y los hidatsa a lo largo del río Missouri antes de la era de las reservas. [11] El nombre Teton o Thítȟuŋwaŋ es arcaico entre la gente, que prefiere llamarse a sí mismos Lakȟóta. [4] Hoy en día, los Lakota son el más grande y occidental de los tres grupos, ocupando tierras tanto en Dakota del Norte como en Dakota del Sur .
A finales del siglo XIX, los ferrocarriles querían construir vías a través de tierras indígenas. Las compañías ferroviarias contrataron cazadores para exterminar las manadas de bisontes, el principal suministro de alimentos de los indios de las llanuras. Los Dakota y Lakota se vieron obligados a aceptar reservas definidas por Estados Unidos a cambio del resto de sus tierras y de la agricultura y la ganadería de ganado doméstico, en lugar de una economía nómada y de caza. Durante los primeros años de la Era de las Reservas , el pueblo sioux dependía de pagos federales anuales garantizados por tratado para sobrevivir.
En Minnesota, los tratados de Traverse des Sioux y Mendota en 1851 dejaron a Dakota con una reserva de 20 millas (32 km) de ancho a cada lado del río Minnesota.
Hoy en día, la mitad de todos los sioux matriculados en los Estados Unidos viven fuera de las reservas . Los miembros inscritos en cualquiera de las tribus sioux de los Estados Unidos deben tener ascendencia de al menos ¼ de grado sioux (el equivalente a un abuelo). [128]
En Canadá, el gobierno canadiense reconoce a la comunidad tribal como Primeras Naciones . Las tenencias de tierras de estas Primeras Naciones se denominan reservas indias .
Los sioux contemporáneos figuran bajo las tribus a las que pertenecen.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: ubicación ( enlace )Con el tratado debidamente acordado y firmado, los Lakota se dirigieron rápidamente al norte y, durante los dos años siguientes, atacaron a los Cuervos, invadieron sus tierras en lo que se convirtieron en Wyoming y Montana, entraron y los expulsaron.
Los cheyenne se unieron a los ataques en 1853.
