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Tratado 7

El Tratado 7 es un acuerdo entre la Corona y varios gobiernos de bandas de Primeras Naciones , principalmente Blackfoot , en lo que hoy es la parte sur de Alberta . La idea de desarrollar tratados para las tierras de los Blackfoot fue presentada al jefe de los Blackfoot, Crowfoot, por John McDougall en 1875. [1] Se concluyó el 22 de septiembre de 1877 y el 4 de diciembre de 1877. [2] El acuerdo se firmó en el cruce de Blackfoot de el río Bow , en la actual reserva de la Nación Siksika , aproximadamente a 75 km (47 millas) al este de Calgary, Alberta . El Jefe Crowfoot fue uno de los signatarios del Tratado 7. Otra firma de este tratado se produjo el 4 de diciembre de 1877, para dar cabida a algunos líderes Blackfoot que no estuvieron presentes en la firma principal de septiembre de 1877.

El Tratado 7 es uno de los once Tratados numerados firmados entre las Primeras Naciones y la Corona entre 1871 y 1921. El tratado estableció un área de tierra delimitada para las tribus (una reserva ), prometió pagos anuales, provisiones, o ambos, de la Corona a la tribus y prometió continuar con los derechos de caza y captura en la "zona entregada". A cambio, las tribus cedieron sus derechos sobre su territorio tradicional, del que anteriormente habían sido reconocidos como propietarios.

Gran Bretaña había transferido cualquier jurisdicción sobre "los indios y las tierras reservadas para los indios" que pudiera haber tenido a la Provincia de Canadá en la década de 1840. Esta autoridad pasó al gobierno de Canadá en la Confederación en 1867 y se aplicó al área del Territorio Noroeste (NWT) y a la Tierra de Rupert que entró en la Confederación en 1870, incluida la parte que se convirtió en Alberta en 1905. El gobierno británico, en En un intercambio de cartas en el momento de la transferencia de los Territorios del Noroeste, solicitó garantías de que Canadá cumpliría con las obligaciones de la Corona hacia las Primeras Naciones.

Una medalla de bronce que conmemora el tratado en el Museo Glenbow , 1877.

Lista del Tratado 7 Primeras Naciones

Contexto

A finales del siglo XIX, cinco naciones indígenas estaban situadas a lo largo del sur del oeste de Canadá. Las cinco naciones eran Blackfoot, Piegans, Sarcee, Cree y Blood. Eran poblaciones nómadas, lo que les permitía moverse libremente siguiendo las manadas de búfalos de las que obtenían muchos de sus recursos y podían vivir. Las cinco naciones eran propietarias de sus tierras y las utilizaban como cotos de caza y como zonas de asentamiento. Sus territorios comenzaban en el sur de Alberta y Saskatchewan, así como en el norte de Montana. Estas llanuras incluían una gran caza de búfalos que les permitía sustentarse a sí mismos y a su cultura. Los búfalos fueron la base no sólo de la economía de la gente de las llanuras sino también de su cultura y forma de vida. El búfalo proporcionaba a los habitantes de las llanuras alimento, ropa y calor, combustible y objetos sagrados. Los búfalos eran una parte fundamental de su forma de vida y disminuyeron considerablemente debido a la caza excesiva en las llanuras. En 1879, el búfalo ya no se podía encontrar en cantidades significativas en las llanuras, lo que llevó a la gente a tener diferentes necesidades y requerir otras formas de vida. [3]

El gobierno canadiense quería construir un ferrocarril pero, para poder hacerlo, tuvo que adquirir las tierras de los pueblos indígenas. El gobierno propuso la idea de un tratado a los pueblos indígenas que residían en las tierras de las llanuras que se necesitaban para el ferrocarril. Ya existían tratados entre otros grupos indígenas y el gobierno. Este fue el séptimo tratado.

Una serie de once tratados celebrados entre el gobierno canadiense y los pueblos indígenas de 1871 a 1921. Los grupos indígenas del oeste participaron en los tratados 1 a 7 que tuvieron lugar entre 1871 y 1877. [3] Los tratados cubrían el área entre el lago de los Bosques (norte de Ontario, sur de Manitoba) hasta las Montañas Rocosas (noreste de Columbia Británica y llanuras interiores de Alberta) hasta el Mar de Beaufort (norte de Yukon y los Territorios del Noroeste).

Los líderes de los llanos estaban interesados ​​en firmar el tratado porque tenían preocupaciones sobre el curso de sus vidas. La gente se había dado cuenta de que sus recursos se estaban agotando rápidamente debido a la caza excesiva y la comercialización del uso de animales por parte de la Compañía de la Bahía de Hudson . Enfermedades como la viruela se estaban cobrando la vida tanto de ancianos como de jóvenes, y cada vez era más difícil controlar la propagación de enfermedades contra las cuales no existía inmunidad nativa. La gente de las llanuras y sus líderes también estaban preocupados por su futuro y su cultura y por lo que significaría para sus comunidades la afluencia de colonos y comerciantes estadounidenses. [3] Vieron los tratados numéricos como una asociación con la monarquía y como una forma de obtener la protección del gobierno de sus tierras y recursos antes de que los colonos estadounidenses vinieran a apoderarse de sus territorios. Podían confiar en que la Reina y su pueblo cumplirían su palabra porque la policía montada canadiense había hecho bien en mantener a los comerciantes estadounidenses fuera de los Territorios del Noroeste . [3]

Negociaciones y términos del tratado.

Un gran trozo de papel de pergamino en el que están escritos los términos del Tratado 7.
Copia de presentación del Tratado 7 original. Impreso en pergamino. Texto en negro y rojo; borde azul y rojo. Procedente de las Colecciones Especiales Bruce Peel de la Biblioteca de la Universidad de Alberta .

El Tratado 7 se firmó en septiembre de 1877 entre la Corona y las cinco Primeras Naciones: los Siksika (Blackfoot), Kainai (Blood), Piikani (Peigan), Stoney-Nakoda y Tsuut'ina (Sarcee). El Tratado 7 fue el último de una serie de tratados que se firmaron durante la década de 1870. [4] Fue el último tratado firmado entre la Corona y las Primeras Naciones durante los siguientes 20 años. [5] Esta serie de tratados durante la década de 1870 debía determinar la división de la tierra. [5] Las negociaciones del tratado tuvieron lugar entre David Laird (vicegobernador de los Territorios del Noroeste) y James Macleod (comisionado del NWMP), quienes actuaban como comisionados del tratado de la Corona. Los representantes de las Primeras Naciones eran en gran parte de la confederación Blackfoot debido a que habitaban la mayor parte de la tierra buscada. El representante de las Primeras Naciones fue la nación Blackfoot que envió a Crowfoot para realizar las negociaciones en su nombre.

La firma del tratado tuvo lugar en el cruce de Blackfoot, un lugar en su territorio. Esta ubicación fue un poco problemática para algunas de las otras naciones debido a que estaba bastante lejos de sus cotos de caza. El factor distancia hizo que la reunión para discutir las negociaciones se retrasara dos días. Los comisionados del tratado, Laird y Macleod, llegaron el 16 de septiembre junto con los Siksika, Stoney-Nakoda y Tsuut'ina. [6] Todos acordaron esperar dos días hasta que llegaran las naciones restantes. El 19 de septiembre comenzaron las negociaciones entre los comisionados y las cinco naciones. Laird y Macleod comenzaron su parte de las negociaciones exponiendo los hechos sobre la disminución de la población de búfalos y cómo propuso ayudar a los pueblos indígenas mediante la introducción de nuevas leyes para proteger a los búfalos. La importancia del búfalo para los pueblos indígenas era alta debido a su dependencia del búfalo para alimentarse. Laird propuso nuevas leyes para proteger al búfalo, además de ayudar y enseñar a los pueblos indígenas cómo aprender más sobre agricultura y ganadería, lo que permitiría una transición para dejar de depender menos del búfalo. [6] Laird dijo a los indígenas que los búfalos pronto desaparecerían y que era importante para ellos pasar a estilos de vida agrícolas y ganaderos y que el gobierno los apoyaría para hacerlo. [ cita necesaria ]

También se debatió sobre los pagos anuales, las tierras de reserva y la educación. Los líderes indígenas y sus naciones estaban muy preocupados por seguir pudiendo cazar y pescar en todo el territorio. Crowfoot esperó la llegada de Red Crow , el líder de la Nación Kainai y un amigo de confianza de Macleod antes de tomar cualquier decisión con el tratado. Una vez que llegó Red Crow, Crowfoot le explicó lo mejor que pudo sobre de qué creía que se trataba el tratado. Una vez que Crowfoot explicó a Red Crow sobre el tratado y sus términos, todos los líderes acordaron el tratado y se firmó el 22 de septiembre de 1877. [4] El tratado involucraba 130.000 km 2 de tierra que se extendía desde las Montañas Rocosas hasta Cypress . Hills , el río Red Deer y la frontera con Estados Unidos. Los términos del tratado establecían que todas las naciones aún mantenían el derecho a cazar en la tierra y, a cambio de ceder la tierra, cada nación recibiría reservas de 1 milla cuadrada (2,6 km 2 ) por familia de cinco personas y en proporción a eso. número dependiendo de si la familia era más grande o más pequeña. [7] Junto con el intercambio de tierras, se entregó un pago inmediato a cada hombre, mujer y niño y la promesa de pagos anuales de 25 dólares al jefe de la nación. [8]

Secuelas inmediatas

El gobierno quería el terreno con el fin de construir un ferrocarril a través del oeste de Canadá. El tratado escrito cubría aproximadamente 130.000 km 2 de tierra desde las Montañas Rocosas al oeste, Cypress Hills al este, el río Red Deer al norte y la frontera con Estados Unidos al sur. Mediante el tratado, todas las naciones conservaron el derecho a utilizar la tierra para la caza. Sin embargo, debido a que su población de búfalos se estaba agotando rápidamente, los pueblos indígenas querían aprender más sobre agricultura y cómo cultivar sus propios productos, ya que serían más sedentarios sin las manadas de búfalos. [ cita necesaria ] El gobierno trajo dinero, ganado y la promesa de educación con la intención de enseñar a los pueblos indígenas las formas de vida occidentales para que pudieran sostener a sus poblaciones sin el búfalo. [ cita necesaria ]

Las opiniones sobre lo que significan los tratados difieren entre los grupos. Se ha citado a funcionarios del gobierno diciendo que los tratados eran contratos que permitían al gobierno canadiense tomar el control de las tierras indígenas a cambio de otros tipos de compensación. [3] Los pueblos indígenas pensaron que los tratados eran una forma de permitir que se estableciera una conexión entre los pueblos indígenas y los recién llegados a Canadá a través de la corona. Su interpretación de los tratados se guió por su necesidad de apoyo y protección de la corona para garantizar la supervivencia de su pueblo y su cultura. [3] Los pueblos indígenas no apoyaron el punto de vista del gobierno canadiense porque lo consideraron estrecho de miras y restrictivo cuando sentían que buscaban un sentido más amplio de apoyo financiero y general para su pueblo. [3] Los pueblos indígenas vieron el tratado como un pacto. El gobierno canadiense lo vio como un contrato. La diferencia entre un contrato y un pacto es que un pacto es concebido bajo una deidad y por lo tanto tiene un contexto espiritual y una limitación que incluye un poder superior no sólo como participante sino también como garante. [3]

El tratado describió detalles específicos en cuanto a los derechos de los pueblos indígenas y el apoyo y protección de la Reina. Estos incluían el derecho de que los pueblos indígenas pudieran cazar y pescar y tener provisiones en sus tierras. Sus tierras se dividirían en una milla cuadrada para cada familia de cinco personas (esto se haría más pequeño o más grande dependiendo del tamaño de la familia). El tratado describía los ríos que cada banda indígena podía utilizar, incluidos sus envíos, atraques y cualquier otro uso de los ríos. Se designaron 12 dólares de la Reina a cada persona que formara parte de cualquier otra de las tribus antes mencionadas y otras cantidades de dinero a personas de mayor poder como los jefes. Cada nación recibiría 2.000 dólares cada año en beneficio de la tribu mientras fuera necesario. Cada tres años los jefes serían reconocidos mediante medallas, banderas o trajes. La Reina pagaría a los maestros cuando los niños de las reservas desearan maestros y hubiera medios para educarlos. El tratado dictaba el número de vacas por familia en función del número de personas. Y finalmente, la Reina se reservó el derecho de castigar a cualquier indio que violara el tratado. [8]

Implicaciones en ese momento

Las implicaciones en el momento del tratado se vieron de dos maneras diferentes, desde el punto de vista del gobierno y desde el punto de vista de los pueblos indígenas. El gobierno canadiense quería que el tratado se llevara a cabo para permitirles construir el ferrocarril a través de Canadá. Se requería que el ferrocarril pasara por tierras de los pueblos indígenas. El gobierno canadiense inició conversaciones sobre un tratado para construir el ferrocarril y ampliar el asentamiento. Las respuestas inmediatas después de la firma del tratado por parte de los funcionarios del gobierno canadiense fueron que "desde el tratado, los indios parecían más contentos y amigables que nunca". [4] La principal preocupación del gobierno era el Canadian Pacific Railway y su construcción. [ cita necesaria ] La construcción comenzó en la década de 1880 y se completó. Las implicaciones para el gobierno de Canadá no se han visto hasta años más recientes, ya que ha estado tratando de reconciliarse con los pueblos indígenas de Canadá. [ cita necesaria ]

Las implicaciones para los pueblos indígenas tras la firma del tratado se ven a través de su sufrimiento y dificultades. El búfalo desapareció más rápidamente de lo esperado y el apoyo prometido por parte del gobierno canadiense para la transición a un estilo de vida agrícola no se produjo tan rápido como muchos esperaban. Los inviernos que siguieron a la firma del Tratado 7 fueron muy duros para los pueblos indígenas y su estilo de vida nómada. [5] Las naciones todavía estaban esperando que el gobierno indicara qué tierras podrán reclamar. Sufrieron brotes de enfermedades y hambre. Una vez que las naciones recibieron la tierra que se les dio, ésta en gran medida era inadecuada. Las reservas provocaron pobreza, escasez de alimentos y escuelas residenciales. [6] Los misioneros llegaron para proporcionar escuelas diurnas y residenciales en las reservas. Surgieron problemas con las reservas que incluían la falta de espacio para la cantidad de personas, el temor de que el Canadian Pacific Railway se construyera en su nuevo terreno y que el terreno fuera insuficiente e inadecuado. [6] Estas fueron las principales preocupaciones del Tratado de las Siete Primeras Naciones. [ cita necesaria ] El Tratado Siete Primeras Naciones habían recibido sus reservas y mucha ayuda de los misioneros, pero la ayuda prometida del gobierno que se establecía en el tratado tardaría años en recibirse por completo. [ cita necesaria ]

Legado

En general, el tratado no tuvo el impacto positivo para los pueblos indígenas que inicialmente creían que tendría. El búfalo desapareció a un ritmo rápido y algunas naciones invadieron tierras de otras naciones para cazar, y el número de colonos que llegaron a la zona aumentó, ejerciendo mayor presión sobre los recursos disponibles. Además, el apoyo del gobierno canadiense para ayudar a la transición a un estilo de vida agrícola no se produjo como se había prometido, las reservas a las que se trasladaron las Naciones tenían tierras donde no podían soportar los requisitos de las Naciones. [5] Además, los daños psicológicos causados ​​por las escuelas residenciales y el intento de borrar las culturas indígenas han creado daños inconmensurables e invisibles en las vidas de la población indígena. [9] Todas estas implicaciones de los tratados han contribuido al nivel de pobreza y agravios experimentados en las reservas y por los pueblos indígenas en la actualidad. [10] [11]

Se debe prestar especial atención a las diferencias culturales en lo que respecta a las negociaciones. Al comparar las diferencias culturales durante la firma del tratado, es posible que la población indígena haya estado mal informada o equivocada, ya sea de forma involuntaria o intencional. Los colonos de la época abogaron firmemente por que el tratado fuera un documento escrito, pero la tradición de los pueblos indígenas era, y sigue siendo, oral. Debido a que el tratado es un documento escrito, es posible que se hayan realizado otras negociaciones, que pueden haber persuadido a las Naciones a firmar el tratado, pero no fueron reportadas oficialmente. Estas diferencias convencionales llevan a muchos [ ¿quién? ] creer que las poblaciones indígenas no entendían completamente el alcance y las ramificaciones de los tratados. Se especula [ ¿por quién? ] que si los pueblos indígenas involucrados hubieran sido informados adecuadamente de lo que implicaban los documentos, no habrían aceptado ni firmado estos tratados.

Recientemente, el gobierno canadiense ha estado intentando reconciliarse con los pueblos indígenas de Canadá. En la Constitución canadiense de 1982, el gobierno brindó protección a los pueblos indígenas y los derechos tratados de los pueblos indígenas de Canadá. [4] Sin embargo, todas las naciones involucradas en los once tratados en todo Canadá han estado desde entonces en comunicación con el gobierno sobre problemas con sus entregas de tierras, estudios realizados incorrectamente y acuerdos fraudulentos. [6] Las conversaciones entre las dos partes todavía están en curso.

Ver también

Referencias

  1. ^ Tesar, Alex (9 de agosto de 2016). "Tratado 7". La enciclopedia canadiense . Consultado el 5 de febrero de 2018 .
  2. ^ "Copia del Tratado y Tratado Suplementario No. 7 entre Su Majestad la Reina y los Blackfeet y otras tribus indias" (PDF) .
  3. ^ abcdefgh Miller, Jr "Compacto, contrato, convenio" (PDF) .
  4. ^ Sucursal abcd , Gobierno de Canadá; Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá; Comunicaciones. "Informe de investigación del tratado - Tratado siete (1877)". www.aadnc-aandc.gc.ca . Consultado el 29 de marzo de 2018 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  5. ^ abcd Dempsey, Hugh A. (2015). Los grandes tratados de Blackfoot . Compañía editorial Heritage House.
  6. ^ abcdeTesar , Alex. "Tratado 7".
  7. ^ Sucursal del Gobierno de Canadá; Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá; Comunicaciones (03/11/2008). "Textos de los Tratados: Tratado y Tratado Suplementario nº 7". www.rcaanc-cirnac.gc.ca . Consultado el 18 de enero de 2021 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  8. ^ ab Dunhamel, Roger. «Copia del Tratado 7» (PDF) .
  9. ^ Reimer, Gwen (2010). "Pago y curación de la experiencia común del acuerdo de conciliación de escuelas residenciales indias: un estudio cualitativo que explora los impactos en los destinatarios" (PDF) . Fundación de Curación Aborigen . Archivado desde el original (PDF) el 9 de septiembre de 2016 . Consultado el 10 de septiembre de 2023 .
  10. ^ Robertson, Lloyd Hawkeye (2006). "La experiencia de la escuela residencial: síndrome o trauma histórico" (PDF) . Pimatisiwin . Archivado desde el original (PDF) el 26 de agosto de 2016 . Consultado el 11 de septiembre de 2023 .
  11. ^ Wesley-Esquimaux, Cynthia C.; Smolewski, Magdalena. "Trauma histórico y curación aborigen" (PDF) . Fundación de Curación Aborigen . Archivado desde el original (PDF) el 14 de septiembre de 2016 . Consultado el 11 de septiembre de 2023 .

enlaces externos