Los ojibwe , ojibwa , chippewa o saulteaux son un pueblo anishinaabe en lo que actualmente es el sur de Canadá, el norte del medio oeste de los Estados Unidos y las llanuras del norte. Son pueblos indígenas de los Bosques Subárticos y Nororientales .
Según el censo de Estados Unidos, el pueblo ojibwe es una de las poblaciones tribales más grandes entre los pueblos nativos americanos de Estados Unidos. En Canadá, son la segunda población más grande de las Primeras Naciones , sólo superada por los Cree . Son uno de los Pueblos Indígenas más numerosos al norte del Río Grande . [3] [ se necesita mejor fuente ] La población ojibwe es de aproximadamente 320.000 personas, de las cuales 170.742 viven en los Estados Unidos en 2010 [actualizar], [1] y aproximadamente 160.000 viven en Canadá. [2] En los Estados Unidos hay 77.940 ojibwe principales, 76.760 Saulteaux y 8.770 Mississauga, organizados en 125 bandas. En Canadá viven desde el oeste de Quebec hasta el este de Columbia Británica .
La lengua ojibwe es el anishinaabemowin , una rama de la familia de lenguas algonquinas .
Son parte del Consejo de los Tres Fuegos (que también incluye a los Odawa y Potawatomi ) y de los Anishinaabeg más grandes, que también incluyen a los pueblos Algonquin , Nipissing y Oji-Cree . Históricamente, a través de la rama Saulteaux , formaron parte de la Confederación de Hierro con los cree, assiniboine y métis . [4]
Los ojibwe son conocidos por sus canoas de corteza de abedul , rollos de corteza de abedul , minería y comercio de cobre , así como por su recolección de arroz silvestre y jarabe de arce . [5] Su Sociedad Midewiwin es muy respetada como guardiana de pergaminos detallados y complejos de eventos, historia oral, canciones, mapas, recuerdos, historias, geometría y matemáticas. [6] [ verificación fallida ]
Las potencias europeas, Canadá y Estados Unidos han colonizado tierras ojibwe. Los ojibwe firmaron tratados con líderes colonos para entregar tierras para asentamientos a cambio de compensación, reservas de tierras y garantías de derechos tradicionales. Muchos colonos europeos se trasladaron a las tierras ancestrales de los ojibwe. [7]
El exónimo de este grupo Anishinaabe es Ojibwe (plural: Ojibweg ). Esta palabra tiene dos variaciones, una francesa (Ojibwa) y otra inglesa (Chippewa). [8] Aunque existen muchas variaciones en la literatura, chippewa es más común en los Estados Unidos y Ojibway predomina en Canadá, [9] pero ambos términos se utilizan en cada país. En muchas comunidades ojibwe de Canadá y Estados Unidos desde finales del siglo XX, cada vez más miembros han estado utilizando el nombre generalizado Anishinaabe(-g) .
Se desconoce el significado del nombre Ojibwe ; Las explicaciones más comunes para el origen del nombre son:
Debido a que antiguamente muchos ojibwe estaban ubicados alrededor de la desembocadura del lago Superior , que los colonos franceses llamaron Sault Ste. Marie por sus rápidos, los primeros colonos canadienses se referían a los ojibwe como Saulteurs . Los ojibwe que posteriormente se trasladaron a las provincias de las praderas de Canadá conservaron el nombre de Saulteaux. Esto está en disputa ya que algunos estudiosos creen que sólo el nombre emigró al oeste. [14] [ página necesaria ] Los ojibwe que originalmente estaban ubicados a lo largo del río Mississagi y se dirigieron al sur de Ontario son conocidos como los Mississaugas . [15]
El idioma ojibwe se conoce como anishinaabemowin u ojibwemowin y todavía se habla ampliamente, aunque el número de hablantes fluidos ha disminuido drásticamente. [16] Hoy en día, la mayoría de los hablantes fluidos del idioma son personas mayores. Desde principios del siglo XXI, existe un movimiento creciente para revitalizar el idioma y restaurar su fuerza como parte central de la cultura ojibwe. La lengua pertenece al grupo lingüístico algonquino y desciende del protoalgonquino . Sus lenguas hermanas incluyen Blackfoot , Cheyenne , Cree , Fox , Menominee , Potawatomi y Shawnee entre las tribus de las Llanuras del Norte. Anishinaabemowin se denomina con frecuencia lengua "algonquina central"; Sin embargo, el algonquino central es una agrupación de áreas, más que genética lingüística.
El ojibwemowin es la cuarta lengua nativa más hablada en América del Norte después del navajo , el cree y el inuktitut . Muchas décadas de comercio de pieles con los franceses establecieron el idioma como uno de los idiomas comerciales clave de los Grandes Lagos y las Grandes Llanuras del norte .
La popularidad del poema épico La canción de Hiawatha , escrito por Henry Wadsworth Longfellow en 1855, dio a conocer la cultura ojibwe. La epopeya contiene muchos topónimos que se originan en palabras ojibwe.
Según la historia oral ojibwe y a partir de grabaciones en rollos de corteza de abedul, los ojibwe se originaron en la desembocadura del río San Lorenzo en la costa atlántica de lo que hoy es Quebec . [17] Comerciaron ampliamente en todo el continente durante miles de años mientras migraban, y conocían las rutas en canoa para moverse de norte, oeste a este y luego al sur en las Américas. La identificación de los ojibwe como cultura o pueblo puede haber ocurrido en respuesta al contacto con los europeos. Los europeos prefirieron tratar con grupos e intentaron identificar a aquellos con los que se topaban. [18]
Según la historia oral ojibwe, se les aparecieron siete grandes miigis (conchas de cauri) en Waabanakiing (Tierra del Amanecer, es decir, Tierra del Este) para enseñarles el modo de vida medio . Uno de los miigis era demasiado poderoso espiritualmente y mató a la gente en Waabanakiing cuando estaban en su presencia. Los otros seis se quedaron para enseñar, mientras que uno regresó al océano. Los seis establecieron doodem (clanes) para la gente del este, simbolizados por animales. Los cinco doodem Anishinaabe originales fueron Wawaazisii ( Bullhead ), Baswenaazhi (Echo-maker, es decir, Crane ), Aan'aawenh ( Pintail Duck), Nooke (Tender, es decir, Bear ) y Moozoonsii (Little Moose ). Los seis miigis también regresaron al océano. Si el séptimo se hubiera quedado, habría establecido el doodem Thunderbird .
Posteriormente, uno de estos miigis apareció en una visión para relatar una profecía. Decía que si los anishinaabeg no se desplazaban más hacia el oeste, no podrían mantener vivas sus costumbres tradicionales debido a los muchos nuevos colonos de piel pálida que llegarían pronto al este. Su ruta migratoria estaría simbolizada por una serie de Islas Tortuga más pequeñas, lo cual fue confirmado con conchas de miigis (es decir, conchas de cauri ). Después de recibir garantías de sus "hermanos aliados" (es decir, Mi'kmaq ) y "padre" (es decir, Abenaki ) de su seguridad para moverse tierra adentro, los anishinaabeg migraron gradualmente hacia el oeste a lo largo del río San Lorenzo hasta el río Ottawa y el lago Nipissing . y luego a los Grandes Lagos.
La primera de las Islas Tortuga más pequeñas fue Mooniyaa , donde se desarrolló Mooniyaang (actual Montreal ) [19] . La "segunda parada" fue en las proximidades de Wayaanag-gakaabikaa (Cascadas Cóncavas, es decir, Cataratas del Niágara ). En su "tercera parada", cerca de la actual ciudad de Detroit, Michigan , los anishinaabeg se dividieron en seis grupos, de los cuales los ojibwe eran uno.
El primer centro cultural Ojibwe nuevo e importante fue su "cuarta parada" en Manidoo Minising ( isla Manitoulin ). Su primer nuevo centro político fue denominado su "quinto lugar de parada", en su país actual en Baawiting (Sault Ste. Marie). Continuando con su expansión hacia el oeste, los ojibwe se dividieron en la "rama norte", siguiendo la costa norte del lago Superior, y la "rama sur", a lo largo de su costa sur.
A medida que la gente continuó migrando hacia el oeste, la "rama norte" se dividió en un "grupo occidental" y un "grupo sur". La "rama sur" y el "grupo sur" de la "rama norte" se unieron en su "sexta parada" en Spirit Island ( 46°41′15″N 092°11′21″W / 46.68750°N 92.18917 ° W / 46.68750; -92.18917 ) ubicado en el estuario del río Saint Louis en el extremo occidental del lago Superior. (Esto se ha desarrollado desde entonces como las actuales ciudades Duluth / Superior .) Los miigis dirigieron a la gente en una visión a ir al "lugar donde hay comida (es decir, arroz salvaje ) sobre las aguas". Su segundo asentamiento importante, conocido como su "séptimo lugar de parada", fue Shaugawaumikong (o Zhaagawaamikong , francés, Chequamegon ) en la costa sur del Lago Superior, cerca de la actual La Pointe, Wisconsin .
El "grupo occidental" de la "rama norte" migró a lo largo del río Rainy , el río Rojo del Norte y a través de las Grandes Llanuras del norte hasta llegar al noroeste del Pacífico . A lo largo de su migración hacia el oeste, se encontraron con muchos miigis , o conchas de cauri, como se cuenta en la profecía.
La primera mención histórica de los ojibwe se produce en la relación jesuita francesa de 1640, un informe de los sacerdotes misioneros a sus superiores en Francia. Gracias a su amistad con los comerciantes franceses ( coureurs des bois y voyageurs ), los ojibwe obtuvieron armas, comenzaron a utilizar productos europeos y comenzaron a dominar a sus enemigos tradicionales, los Lakota y Fox , al oeste y al sur. Expulsaron a los sioux de la región del Alto Mississippi hasta el área de las actuales Dakotas y obligaron a los Fox a descender del norte de Wisconsin . Este último se alió con los Sauk para protegerse.
A finales del siglo XVIII, los ojibwe controlaban casi todo el actual Michigan, el norte de Wisconsin y Minnesota, incluida la mayor parte del área del Río Rojo . También controlaban toda la costa norte de los lagos Hurón y Superior en el lado canadiense y se extendían hacia el oeste hasta las Montañas Tortuga de Dakota del Norte . En esta última zona, los canadienses franceses los llamaron Ojibwe o Saulteaux .
Los ojibwe formaban parte de una alianza de largo plazo con los pueblos Anishinaabe Odawa y Potawatomi , llamada Consejo de los Tres Fuegos . Lucharon contra la Confederación iroquesa , asentada principalmente al sureste de los Grandes Lagos en la actual Nueva York , y los sioux al oeste. Los ojibwa detuvieron el avance iroqués hacia su territorio cerca del lago Superior en 1662. Luego formaron una alianza con otras tribus como los hurones y los odawa que habían sido desplazados por la invasión iroquesa. Juntos lanzaron un contraataque masivo contra los iroqueses y los expulsaron de Michigan y el sur de Ontario hasta que se vieron obligados a huir de regreso a su tierra natal en el norte del estado de Nueva York. Al mismo tiempo, los iroqueses fueron objeto de ataques por parte de los franceses. Este fue el principio del fin de la Confederación Iroquesa, ya que fueron puestos a la defensiva. Los ojibwe se expandieron hacia el este, apoderándose de las tierras a lo largo de las costas orientales del lago Hurón y la Bahía Georgian .
En 1745, adoptaron armas de los británicos para repeler al pueblo dakota en el área del lago Superior, empujándolos hacia el sur y el oeste. En la década de 1680, los ojibwa derrotaron a los iroqueses , que dispersaron a sus aliados y socios comerciales hurones. Esta victoria les permitió una " edad de oro " en la que gobernaron sin oposición en el sur de Ontario. [20]
A menudo, se firmaron tratados conocidos como "tratados de paz y amistad" para establecer vínculos comunitarios entre los ojibwe y los colonos europeos. Estos establecieron las bases para el intercambio cooperativo de recursos entre los ojibwe y los colonos. Estados Unidos y Canadá consideraron que los tratados posteriores que ofrecían cesiones de tierras ofrecían ventajas territoriales. Los ojibwe no entendieron los términos de la cesión de tierras de la misma manera debido a las diferencias culturales en la comprensión de los usos de la tierra. Los gobiernos de Estados Unidos y Canadá consideraban la tierra como un bien de valor que podía comprarse, poseerse y venderse libremente. Los ojibwe creían que era un recurso totalmente compartido, junto con el aire, el agua y la luz solar, a pesar de comprender el "territorio". En la época de los consejos de tratados, no podían concebir ventas de tierras por separado o propiedad exclusiva de la tierra. En consecuencia, hoy en día, tanto en Canadá como en Estados Unidos, los argumentos jurídicos sobre derechos e interpretaciones de tratados a menudo sacan a la luz las diferencias en la comprensión cultural de los términos de los tratados para llegar a una comprensión jurídica de las obligaciones del tratado. [21]
En parte debido a su larga alianza comercial, los ojibwe se aliaron con los franceses contra Gran Bretaña y sus colonos en la Guerra de los Siete Años (también llamada Guerra Francesa e India ). [22] Después de perder la guerra en 1763, Francia se vio obligada a ceder sus derechos coloniales sobre tierras en Canadá y al este del río Mississippi a Gran Bretaña. Después de la Guerra de Pontiac y de adaptarse al dominio colonial británico, los ojibwe se aliaron con las fuerzas británicas y contra los Estados Unidos en la Guerra de 1812 . Habían esperado que una victoria británica pudiera protegerlos contra la invasión de su territorio por parte de los colonos estadounidenses.
Después de la guerra, el gobierno de Estados Unidos intentó expulsar por la fuerza a todos los ojibwe a Minnesota , al oeste del río Mississippi. Los ojibwe resistieron y hubo enfrentamientos violentos. En la tragedia de Sandy Lake , varios cientos de ojibwe murieron debido a que el gobierno federal no cumplió con los pagos de anualidades de otoño. [23] El gobierno intentó hacer esto en la península de Keweenaw en la península superior de Michigan . Gracias a los esfuerzos del Jefe Buffalo y al aumento de la opinión popular en Estados Unidos contra la expulsión de los ojibwe, a las bandas al este del Mississippi se les permitió regresar a las reservas en territorio cedido. Algunas familias fueron trasladadas a Kansas como parte del traslado de Potawatomi .
En la América del Norte británica, la Proclamación Real de 1763 después de la Guerra de los Siete Años regía la cesión de tierras mediante tratado o compra. Posteriormente, Francia cedió la mayor parte de las tierras del Alto Canadá a Gran Bretaña. Incluso con el Tratado Jay firmado entre Gran Bretaña y los Estados Unidos después de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los recién formados Estados Unidos no respetaron plenamente el tratado. Como todavía estaba preocupada por la guerra con Francia, Gran Bretaña cedió a los Estados Unidos gran parte de las tierras en Ohio , Indiana , Michigan, partes de Illinois y Wisconsin, y el norte de Minnesota y Dakota del Norte para establecer los límites de sus posesiones en Canadá.
En 1807, los ojibwe se unieron a otras tres tribus, los odawa, los potawatomi y los wyandot, para firmar el Tratado de Detroit . El acuerdo, entre las tribus y William Hull , en representación del territorio de Michigan , dio a los Estados Unidos una parte del actual sureste de Michigan y una sección de Ohio cerca del río Maumee . Las tribus pudieron retener pequeñas zonas de tierra en el territorio. [24]
La Batalla de Brule fue una batalla de octubre de 1842 entre la Banda de Indios Ojibwe de La Pointe y un grupo de guerra de Indios Dakota . La batalla tuvo lugar a lo largo del río Brule (Bois Brûlé) en lo que hoy es el norte de Wisconsin y resultó en una victoria decisiva para los ojibwe.
En Canadá, muchos de los tratados de cesión de tierras que los británicos celebraron con los ojibwe establecían sus derechos a continuar con la caza, la pesca y la recolección de recursos naturales después de la venta de tierras. El gobierno firmó tratados numerados en el noroeste de Ontario, Manitoba , Saskatchewan y Alberta . Columbia Británica no había firmado tratados hasta finales del siglo XX y la mayoría de las áreas aún no tienen tratados. El gobierno y las Primeras Naciones continúan negociando tratados sobre derechos de tierras y asentamientos. Los tribunales reinterpretan constantemente los tratados porque muchos de ellos son vagos y difíciles de aplicar en los tiempos modernos. Los tratados numerados fueron algunos de los tratados más detallados firmados en su época. La Nación Ojibwe estableció la agenda y negoció los primeros tratados numerados antes de que permitieran el paso seguro de muchos más colonos británicos a las praderas.
Las comunidades ojibwe tienen una sólida historia de activismo político y social. Mucho antes del contacto, estaban estrechamente alineados con los pueblos Odawa y Potawatomi en el Consejo de los Tres Fuegos. Desde la década de 1870 hasta 1938, el Gran Consejo Indio General de Ontario intentó reconciliar múltiples modelos tradicionales en una voz cohesiva para ejercer influencia política sobre la legislación colonial. En Occidente, 16 bandas Cree de las Llanuras y Ojibwe formaron las Bandas Aliadas de Qu'Appelle en 1910 para resolver las preocupaciones sobre el fracaso del gobierno en cumplir las promesas del Tratado 4.
Los ojibwe se han organizado tradicionalmente en grupos conocidos como bandas . La mayoría de los ojibwe, excepto las bandas de las Grandes Llanuras, han vivido históricamente un estilo de vida sedentario (en contraposición al nómada), dependiendo de la pesca y la caza para complementar el cultivo de numerosas variedades de maíz y calabaza , y la cosecha de manoomin (arroz silvestre) para alimento. Históricamente, su vivienda típica ha sido el wiigiwaam ( wigwam ), construido como waginogaan (cabaña con cúpula) o como nasawa'ogaan (cabaña puntiaguda), hecha de corteza de abedul, corteza de enebro y árboles jóvenes de sauce . En la era contemporánea, la mayoría de la gente vive en viviendas modernas, pero las estructuras tradicionales todavía se utilizan para lugares y eventos especiales.
Tienen una forma de escritura pictórica culturalmente específica, utilizada en los ritos religiosos de los Midewiwin y registrada en rollos de corteza de abedul y posiblemente en roca. Las numerosas imágenes complejas de los rollos sagrados comunican mucho conocimiento histórico, geométrico y matemático, así como imágenes de su panteón espiritual. El uso de petroformas , petroglifos y pictografías ha sido común en todos los territorios tradicionales ojibwe. Las petroformas y las ruedas medicinales se han utilizado para enseñar conceptos espirituales importantes, registrar eventos astronómicos y usarse como dispositivo mnemotécnico para ciertas historias y creencias. El guión todavía se utiliza, tanto entre la gente tradicional como entre los jóvenes en las redes sociales.
Algunas ceremonias utilizan la concha miigis ( concha de cauri ), que se encuentra de forma natural en zonas costeras lejanas. El uso de tales proyectiles demuestra que existe una vasta y antigua red comercial en todo el continente. El uso y comercio del cobre en todo el continente también ha sido prueba de una gran red comercial que tuvo lugar durante miles de años, que se remonta a la tradición Hopewell . Ciertos tipos de roca utilizados para puntas de lanzas y flechas también se han comercializado a grandes distancias antes del contacto.
Durante los meses de verano, la gente asiste a jiingotamog para lo espiritual y niimi'idimaa para una reunión social ( powwows ) en varias reservas en Anishinaabe-Aki (país Anishinaabe). Mucha gente todavía sigue las formas tradicionales de cosechar arroz silvestre, recoger bayas, cazar, fabricar medicinas y producir azúcar de arce .
Los ojibwe entierran a sus muertos en túmulos . Muchos erigen un jiibegamig o una "casa de los espíritus" sobre cada montículo. Un túmulo funerario histórico normalmente tendría un marcador de madera, inscrito con el doodem (signo de clan) del difunto. Debido a las características distintivas de estos entierros, las tumbas ojibwe a menudo han sido saqueadas por ladrones de tumbas. En los Estados Unidos, muchas comunidades ojibwe salvaguardan sus túmulos mediante la aplicación de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de 1990 .
Varias bandas de ojibwe en los Estados Unidos cooperan en la Comisión de Vida Silvestre y Pesca de los Indios de los Grandes Lagos , que gestiona los derechos de caza y pesca establecidos en virtud de tratados en las áreas del Lago Superior y el Lago Michigan . La comisión sigue las directivas de agencias estadounidenses para administrar varias áreas silvestres . Algunos consejos tribales Ojibwe de Minnesota cooperan en la Autoridad del Tratado de 1854 , que gestiona sus derechos de caza y pesca en virtud del tratado en la región de Arrowhead . En Michigan, la Autoridad de Recursos de Chippewa-Ottawa gestiona los derechos de caza, pesca y recolección en Sault Ste. Marie. Marie y los recursos de las aguas de los lagos Michigan y Huron. En Canadá, el Gran Consejo del Tratado No. 3 gestiona los derechos de caza y pesca del Tratado 3 relacionados con el área alrededor del Lago de los Bosques .
Hay un interés renovado en la alimentación nutritiva entre los ojibwe, que han estado ampliando los huertos comunitarios en los desiertos alimentarios y han puesto en marcha una cocina móvil para enseñar a sus comunidades sobre la preparación de alimentos nutritivos. [25] La dieta tradicional de los nativos americanos dependía estacionalmente de la caza, la pesca y la búsqueda de alimento y el cultivo de productos y cereales. La dieta moderna ha sustituido algunos otros tipos de alimentos como pan frito y "tacos indios" en lugar de estas comidas preparadas tradicionalmente. La pérdida de conexión de los nativos americanos con su cultura es parte de la "búsqueda para reconectarse con sus tradiciones alimentarias", lo que despertó un interés en ingredientes tradicionales como el arroz salvaje , que es el grano oficial del estado de Minnesota y Michigan, y era parte de la dieta anterior. Dieta colonial de los ojibwe. Otros alimentos básicos de los ojibwe eran el pescado, el azúcar de arce, el venado y el maíz. Cultivaron frijoles, calabazas, maíz y patatas y buscaron arándanos, moras, cerezas, frambuesas, grosellas y arándanos. Durante el verano se cazaban animales como ciervos, castores, alces, gansos, patos, conejos y osos. [26] [27]
Un método tradicional para dar a conocer el azúcar granulada entre los anishinabe era hervir el jarabe de arce hasta que se redujera y verterlo en una artesa, donde el jarabe que se enfriaba rápidamente se procesaba rápidamente en azúcar de arce usando paletas de madera. [28]
Tradicionalmente, los ojibwe tenían un sistema patrilineal , en el que se consideraba que los niños nacían en el clan del padre . [29] Por esta razón, los niños de padres franceses o ingleses eran considerados fuera del clan y de la sociedad ojibwe a menos que fueran adoptados por un varón ojibwe. A veces se les llamaba "blancos" debido a sus padres, independientemente de si sus madres eran ojibwe, ya que no tenían ningún lugar oficial en la sociedad ojibwe. La gente albergaría a la mujer y a sus hijos, pero no tenían el mismo lugar en la cultura que los niños nacidos de padres ojibwe.
La comprensión ojibwe del parentesco es compleja e incluye tanto a la familia inmediata como a la familia extendida. Se considera un sistema de parentesco de fusión bifurcado modificado . Como ocurre con cualquier sistema de parentesco de fusión bifurcada, los hermanos generalmente comparten el mismo término de parentesco con primos paralelos porque todos son parte del mismo clan. El sistema modificado permite que los hermanos menores compartan el mismo término de parentesco con primos cruzados más jóvenes. La complejidad disminuye aún más en la generación inmediata de la persona, pero se conserva cierta complejidad en el caso de los parientes femeninos. Por ejemplo, ninooshenh es "la hermana de mi madre" o "la cuñada de mi padre", es decir, mi tía paralela, pero también "la prima cruzada de mis padres". Los bisabuelos y las generaciones mayores, así como los bisnietos y las generaciones más jóvenes, se denominan colectivamente aanikoobijigan . Este sistema de parentesco refleja la filosofía Anishinaabe de interconexión y equilibrio entre todas las generaciones vivas, así como de todas las generaciones del pasado y del futuro.
El pueblo Ojibwe se dividió en varios doodemag (clanes; singular: doodem ) nombrados principalmente por tótems de animales y aves (pronunciado doodem ). La palabra en idioma ojibwe significa "mi compañero de clan". [30] Los cinco tótems originales eran Wawaazisii (Cabeza de Toro), Baswenaazhi /"Ajiijaak" ("Hacedor de Ecos", es decir, Grulla), Aan'aawenh (Pato Pintail), Nooke ("Tierno", es decir, Oso) y Moozwaanowe. ("Pequeña" cola de alce). El tótem de la Grulla era el más vocal entre los Ojibwe, y el Oso era el más grande, tan grande que se subdividía en partes del cuerpo como la cabeza, las costillas y los pies. Cada clan tenía ciertas responsabilidades entre el pueblo. La gente tenía que casarse con un cónyuge de un clan diferente.
Tradicionalmente, cada banda tenía un consejo autorregulador formado por líderes de los clanes de las comunidades, u odoodemaan . La banda fue identificada a menudo por el doodem principal . Al encontrarse con otras personas, el saludo tradicional entre el pueblo ojibwe es: "¿Cuál es tu 'doodem'?" (" Aaniin gidoodem? " o " Awanen gidoodem? ") La respuesta permite a las partes establecer una conducta social identificándose como familiares, amigos o enemigos. Hoy en día, el saludo se ha reducido a " Aanii " (pronunciado "Ah-nee"). [31]
Los ojibwe tienen creencias espirituales que han sido transmitidas por tradición oral bajo las enseñanzas de Midewiwin. Estos incluyen una historia de la creación y un recuento de los orígenes de ceremonias y rituales. Las creencias y rituales espirituales eran muy importantes para los ojibwe porque los espíritus los guiaban a lo largo de la vida. Los rollos de corteza de abedul y las petroformas se utilizaban para transmitir conocimientos e información, así como para ceremonias. También se utilizaron pictografías para las ceremonias.
La cabaña todavía se utiliza durante ceremonias importantes sobre las cuatro direcciones, cuando se cuenta la historia oral. Las logias de enseñanza son comunes hoy en día para enseñar a las próximas generaciones sobre el idioma y las costumbres antiguas del pasado. Las costumbres, ideas y enseñanzas tradicionales se preservan y practican en dichas ceremonias vivientes.
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El atrapasueños moderno , adoptado por el Movimiento Panindio y los grupos de la Nueva Era , se originó en el "encanto de tela de araña" ojibwe, [32] un aro con hilo o tendón tejido destinado a replicar una tela de araña, utilizado como amuleto protector para los bebés. . [33] Según la leyenda ojibwe, los hechizos protectores se originan en la Mujer Araña , conocida como Asibikaashi ; quien cuida a los niños y a la gente de la tierra y a medida que la Nación Ojibwe se extendió a los rincones de América del Norte, a Asibikaashi le resultó difícil llegar a todos los niños, por lo que las madres y abuelas tejieron telas para los niños, que tenían un efecto apotropaico. propósito y no estaban explícitamente relacionados con los sueños. [33]
En la tradición ojibwe, la tarea principal después de una muerte es enterrar el cuerpo lo antes posible, al día siguiente o incluso el día de la muerte. Esto era importante porque permitía que el espíritu de los muertos viajara a su lugar de alegría y felicidad. La tierra de la felicidad donde residen los muertos se llama Gaagige Minawaanigozigiwining . [34] Este fue un viaje que duró cuatro días. Si los preparativos del entierro no se podían completar el día de la muerte, los invitados y curanderos debían quedarse con el difunto y la familia para ayudar al duelo, mientras cantaban canciones y bailaban durante toda la noche. Una vez que se completaran los preparativos, el cuerpo se colocaría en una posición flexionada con las rodillas hacia el pecho. [35] Durante los cuatro días que tarda el espíritu en viajar a su lugar de alegría, es costumbre tener comida guardada junto a la tumba en todo momento. Se enciende un fuego cuando se pone el sol y se mantiene encendido durante toda la noche. La comida sirve para ayudar a alimentar el espíritu durante el transcurso del viaje, mientras que el humo del fuego es una guía direccional. Una vez finalizado el viaje de cuatro días, se lleva a cabo una fiesta, que es dirigida por el jefe curandero . En la fiesta, es deber del jefe curandero regalar ciertas pertenencias del difunto. Aquellos que fueron elegidos para recibir artículos del difunto deben intercambiar una nueva prenda de vestir, todo lo cual se convertiría en un paquete. Luego se entrega el paquete de paños nuevos y un plato al pariente más cercano. El destinatario del paquete debe entonces encontrar personas que crea que son dignas y transmitirles una de las nuevas prendas. [36]
Según Lee Staples, un líder espiritual ojibwe de la reserva india de Mille Lacs, las prácticas actuales siguen las mismas creencias espirituales y siguen siendo bastante similares. Cuando un individuo muere, se enciende un fuego en la casa de la familia, quienes también deben mantener el fuego continuamente durante cuatro días. Durante los cuatro días también se ofrece alimento al espíritu. Además de las ofrendas de comida, también se ofrece tabaco, ya que se considera una de las cuatro medicinas sagradas utilizadas tradicionalmente por las comunidades ojibwe. En la última noche de ofrendas de alimentos, los familiares también celebran una fiesta que finaliza con una fumada final del tabaco de ofrenda o arrojando el tabaco al fuego. Aunque en las comunidades actuales se utilizan principalmente ataúdes convencionales, las cerillas de corteza de abedul se entierran junto con el cuerpo como herramienta para ayudar a encender fuegos y guiar su viaje hacia Gaagige Minawaanigozigiwining . [34]
Las plantas utilizadas por los ojibwe incluyen Agrimonia gryposepala , utilizada para problemas urinarios, [37] y Pinus strobus , cuya resina se utilizaba para tratar infecciones y gangrena . Las raíces de Symphyotrichum novae-angliae se fuman en pipas para atraer la caza. [38] Allium tricoccum se come como parte de la cocina ojibwe. [39] También utilizan una decocción como emético de acción rápida . [40] Como físico se utiliza una infusión de la subespecie alba de Silene latifolia . [41] Los Ojibwa del Sur usan una decocción de la raíz Viola canadensis para los dolores cerca de la vejiga. [42] Está documentado que los Ojibwa utilizan la raíz de Uvularia grandiflora para el dolor en el plexo solar , que puede referirse a la pleuresía . [43] Toman una decocción compuesta de la raíz de Ribes glandulosum para el dolor de espalda y para la "debilidad femenina". [44]
Los ojibwe comen los bulbos de Sagittaria cuneata para la indigestión y también como alimento, cocidos frescos, secos o confitados con azúcar de arce. Las ratas almizcleras y los castores los guardan en grandes escondites, que han aprendido a reconocer y apropiarse. [45] Toman una infusión de Antennaria howellii ssp. neodioica después del parto para depurar la placenta y curar. [46] Utilizan las raíces de Solidago rigida , empleando una decocción de la raíz a modo de enema [47] y toman una infusión de la raíz para "tapar la orina". [48] Usan Abies balsamea ; derretir el chicle sobre piedras calientes e inhalar los vapores para el dolor de cabeza. [49] También utilizan una decocción de la raíz como vapor de hierbas para las articulaciones reumáticas. [49] También combinan la goma de mascar con grasa de oso y la usan como ungüento para el cabello. [50] Usan las hojas con forma de aguja como parte de la ceremonia que involucra el baño de sudor, usan el chicle para los resfriados e inhalan el humo de las hojas para los resfriados. [51] Usan la planta como medicamento para la tos. [52] La goma de mascar se usa para las llagas y un compuesto que contiene hojas se usa como lavado. El bálsamo líquido de las ampollas de la corteza se utiliza para el dolor de ojos. [51] Hierven la resina dos veces y la añaden a sebo o grasa para hacer brea de canoa. [53] La goma de corteza se toma para el dolor de pecho causado por resfriados, se aplica a cortes y llagas, y la decocción de la corteza se usa para inducir la sudoración. La goma de mascar también se toma para la gonorrea . [54] Se utiliza una decocción (té) de raíz de Onoclea sensibilis seca y en polvo para estimular el flujo de leche en pacientes femeninas. [55]
En su Historia del pueblo Ojibway (1855), William W. Warren registró 10 divisiones principales de los Ojibwe en los Estados Unidos. Omitió por error a los ojibwe ubicados en Michigan, el oeste de Minnesota y hacia el oeste, y todo Canadá. Cuando se agregan las principales bandas históricas identificadas ubicadas en Michigan y Ontario, el recuento pasa a ser 15: [ cita necesaria ]
Estas 15 divisiones principales se convirtieron en las siguientes Bandas Ojibwe y Primeras Naciones de la actualidad. Las bandas se enumeran bajo sus respectivas tribus siempre que sea posible. [ cita requerida ] Véase también la lista de comunidades de Saulteaux .
Los ojibwe de los siglos XX y XXI deben incluirse en sus tribus específicas.
![A-na-cam-e-gish-ca (Aanakamigishkaang/"[Rastros de] huellas [en el suelo]"), jefe ojibwe, de Historia de las tribus indias de América del Norte](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/A-na-cam-e-gish-ca.jpg/1280px-A-na-cam-e-gish-ca.jpg)
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