El pueblo Haisla (Xa'islak'ala, X̄a'islakʼala, X̌àʼislakʼala, X̣aʼislak'ala o Xai:sla) es una Primera Nación que reside en Kitamaat . [2] Los Haisla están formados por dos grupos: el pueblo Kitamaat, que reside en la parte superior del Canal Douglas y el Canal Devastation , y el Pueblo Kitlope, que habita la parte superior del Canal Princess Royal y el Canal Gardner en Columbia Británica , Canadá .
El pueblo Kitamaat se identifica a sí mismo como Haisla, que significa "habitantes del río abajo". El término Kitamaat proviene del pueblo Tsimshian . En Tsimshian, el nombre Kitamaat significa "gente de la nieve". [3]
La lengua haisla se llama oficialmente X̄a'islak̓ala. [4] Históricamente, los Haisla, junto con sus pueblos vecinos Wuikinuxv y Heiltsuk , fueron identificados erróneamente como los Kwakiutl del Norte .
El nombre Kitamaat quedó tergiversado en 1955 cuando Alcan Industries entró para construir una fundición de aluminio en su territorio. [5] Intentando darle una nueva cara al territorio, Alcan la llamó la "ciudad del futuro" y cambió la ortografía a Kitimat. [6] El nombre Haisla de Kitamaat Village es Tsee-Motsa (Cʼimaucʼa) , que significa Snag Beach . [7]
Kitamaat Village, que sirve como reserva de Haisla, se encuentra a 20 minutos en coche al sur de la ciudad de Kitimat. Kitimat es conocido por albergar la fundición de aluminio de Alcan Incorporated y está situado en la cabecera del Canal Douglas, un fiordo que se extiende por 90 km (56 millas) y actúa como un corredor de agua salada que conecta la comunidad, la ciudad y el puerto de Kitimat con el océano Pacífico. El nombre "Kitamaat" se originó en el pueblo Tsimshian, cuando los exploradores europeos buscaron el nombre del lugar en sus guías Tsimshian. Se traduce como "gente de las nieves" o "lugar de las nieves". En todo su territorio, el pueblo Haisla ha ocupado varios sitios de aldea durante siglos.
El órgano rector que representa al pueblo Haisla es la Nación Haisla, con sus oficinas administrativas ubicadas en Kitamaat Village.
Una canoa fabricada por los miembros de Haisla del club de atletas Kitimat tiene un significado cultural. Fue donado como regalo al Museo de Antropología de la UBC en 1948, donde permanece en exhibición hasta el día de hoy.
Ellis Ross, un destacado Consejero Jefe electo de la Nación Haisla, desempeñó un papel destacado en la colaboración con las principales empresas de petróleo y gas natural licuado (GNL). Como concejal de tiempo completo de 2003 a 2016, fue sucedido por Crystal Smith, la actual consejera principal electa.
En el pasado, el pueblo Haisla estaba organizado en seis clanes, cada uno de los cuales llevaba el nombre de un animal que tenía un significado cultural para la tribu. Se cree que el clan Cuervo, el sexto clan, casi desapareció y se fusionó con el clan Cuervo. Dentro de cada clan, había un jefe principal, conocido como Xay'mas, que lideraba su respectiva tribu. Estos jefes se reunirían siempre que fuera necesario para discutir asuntos que afectaban a toda la tribu. Desempeñaron un papel activo en la vida de los miembros de su clan, supervisando aspectos importantes como concertar matrimonios beneficiosos, distribuir riqueza y fomentar alianzas entre clanes. A los jefes se les permitía tener varias esposas, y el jefe sucesor podía heredar las viudas de los jefes fallecidos.
El pueblo Haisla estaba entre las pocas naciones indígenas del norte de América del Norte que tenía un sistema de clases jerárquico, compuesto por nobles, plebeyos y esclavos. Los nobles disfrutaban de privilegios como participar en rituales secretos y tener autoridad sobre los plebeyos y los esclavos en las actividades laborales. La nobleza podía identificarse por sus piercings: los niños llevaban piercings en el lóbulo de las orejas y las niñas lucían piercings en el labio inferior. Los plebeyos tenían libertad en su forma de vida pero no participaban en el gobierno tribal. Se esperaba que los esclavos, típicamente capturados durante la guerra, fueran completamente serviles y pudieran ser asesinados a discreción del propietario.
La membresía del clan seguía un sistema de herencia materna, con títulos y herencia pasando de tío a sobrino en lugar de de padre a hijo. Se cree que este sistema de clanes fue heredado a través de la migración de las mujeres tsimshian cuando se integraron con varias tribus del norte. Cada clan poseía su propia historia de creación única junto con la narrativa de creación de la tribu en general.
Los clanes Haisla eran los siguientes:
El tótem G'psgolox está adjunto con una leyenda. Se cuenta que, en 1872, una epidemia de viruela infectó a la gente de la Nación Haisla (situada en el norte de lo que hoy llamamos Columbia Británica), matando a la gran mayoría de sus habitantes. El líder del Clan Águila de la tribu Haisla, llamado Jefe G'psgolox, perdió a toda su familia debido a la epidemia, así como a muchos de sus amigos. La leyenda cuenta que el afligido jefe G'spgolox viajó al bosque e intentó encontrar ayuda allí. Allí se reunió con los espíritus Tsooda y Zola, quienes le dijeron al Jefe que fuera al borde de una montaña al amanecer, donde vería a sus seres queridos fallecidos y aprendería a curar a los que aún vivían. En la leyenda, así es como el Jefe G'psgolox obedeció y adquirió conocimientos vitales, aprendiendo la naturaleza de los espíritus, el espíritu Haisla de continuidad y transición. En agradecimiento por la ayuda de los espíritus, el jefe G'spgolox encargó un tótem de nueve metros de altura con tres figuras. Las dos figuras inferiores conmemoran al difunto y la figura superior representa el espíritu Tsooda. El poste, al tiempo que conmemoraba a los muertos, contaba la historia de la supervivencia de Haisla. Más tarde pasó a ser conocido como El Polo G'psgolox.
En 1928, Olof Hanson, vicepresidente sueco en Columbia Británica, presentó una solicitud al Departamento Canadiense de Asuntos Indígenas para adquirir un poste, y en 1929, Olof obtuvo permiso para cortar un tótem y llevarlo a Suecia. Olof Hanson eligió el tótem G'spgolox y lo cortó en la base. Olof Hanson tomó el poste mientras los Haisla estaban fuera debido a los patrones de vida estacionales, dejando a los Haisla confundidos y preguntándose qué había pasado con el poste. El emigrante noruego llamado Iver Fougner (1870-1947), que cortó el poste, trabajó como agente indio. Era la persona de contacto entre las autoridades y los pueblos indígenas del vasto distrito. Ese mismo año, Olof donó el polo G'psgolox al Museo Nacional Sueco de Etnografía . El museo mantuvo el poste almacenado durante muchos años hasta que tuvieron un edificio adecuado para exhibirlo en 1980. El poste estuvo en exhibición en este edificio durante 25 años.
Cuando algunos miembros de la Nación Haisla escucharon rumores de que el poste podría haber sido exhibido en Suecia, se decidió que Louisa Smith y Gerald Amos deberían viajar a Suecia para investigar los rumores. Una vez que confirmaron que el poste expuesto era el poste G'psgolox, la nación Haisla solicitó su repatriación. En 1992, un miembro del Museo de Etnografía viajó a la aldea de Haisla en Columbia Británica, donde el pueblo Haisla le dijo que les habían robado el poste y que lo habían estado buscando con avidez y sin éxito desde el robo en 1929. También le dijeron que, una vez encontrado el poste, debía ser devuelto a sus legítimos dueños. El pueblo Haisla se ofreció a tallar una réplica idéntica del tótem a cambio del original. El museo aceptó la propuesta del pueblo Haisla. Esto llevó al gobierno sueco a conceder permiso al museo para regalar el tótem al pueblo Haisla en 1994, con la condición de que la réplica coincidiera exactamente con el original. En el año 2000, la comunidad de Haisla completó dos réplicas del poste. Una de las réplicas fue entregada a Suecia, mientras que la otra se colocó donde una vez estuvo el polo G'psgolox. Los postes fueron tallados por Henry Robertson y sus hijos hermanas Derek y Barry Wilson . La nación Haisla también construyó un centro de preservación histórica en Kitamaat Village que albergaría el poste original.
En 2006, después de 77 años en el museo, el poste llegó a Kitamaat Village en Columbia Británica. En el centro comercial donde estaba ubicado, los escolares podían escuchar a los mayores contar la historia del poste. En 2012, el jefe del clan Kitlope Eagle decidió trasladar el poste a un antiguo cementerio cerca de su ubicación original, donde lo dejaron desintegrarse. [8]
Oolichan es un pescado fundido que es tan aceitoso que el aceite puede arder como una vela, de ahí que también se le conozca como pez vela. Para muchos países de la costa oeste, el oolichan ha sido conocido como el pez salvador, ya que representa un alimento fresco después de un largo invierno. La grasa oolichan era uno de los recursos más valiosos para los Haisla, un bien valioso para comerciar con otras tribus. [9] El proceso de extracción de la grasa consiste en hervir el oolichan en grandes cajas de cedro hasta que la grasa se separa de la carne y sube a la superficie. Luego se retira la grasa y se vierte en otros recipientes para su almacenamiento, para comercializarla más tarde o consumirla durante todo el año. [10] Fabricar aceite/grasa oolicana requiere mucha mano de obra y, a menudo, implicaría a toda la tribu. Las mujeres estaban a cargo de confeccionar las redes para pescar oolichan. Las redes se hacían recolectando ortigas e hilando la fibra para formar un cordel. Tejer las intrincadas redes normalmente llevaba unos tres meses; cuando terminaron, midieron 50 pies de largo y 24 pies de ancho en la boca, estrechándose a 2 pies. [11] Cuando las redes oolichan se fabricaban con cuidado, podían durar más de 10 años. [11]
El potlatch comenzó con la introducción de la producción masiva de bienes dentro de los asentamientos indígenas a lo largo de la costa del Pacífico canadiense, principalmente en la Columbia Británica y en algunas partes de los Estados Unidos como Oregón y Washington. La palabra potlach proviene de la jerga chinook que se utilizaba principalmente con fines comerciales en los pueblos de la costa del Pacífico de Canadá y significa "dar". [12] Los aumentos de riqueza durante este período aumentaron la riqueza de muchos individuos dentro de las comunidades indígenas. Muchas personas que habían acumulado grandes cantidades de riqueza sintieron que al regalar su riqueza podrían obtener un estatus social más alto dentro de su comunidad. El potlatch es una ceremonia que marca una fiesta que celebra un evento especial como reparar el deshonor familiar, funerales, nacimientos y matrimonios. Los pueblos indígenas a lo largo de la costa del Pacífico de Canadá y Estados Unidos han estado practicando estos ritos durante cientos de años y estas ceremonias suelen durar unos pocos días. [13] Históricamente, el potlatch fue un evento social muy importante para el pueblo Haisla. El potlatch sirvió para redistribuir bienes entre toda la tribu. Regalar riqueza material en un potlatch era la forma más importante de mantener y mejorar la posición social. [13] Este tipo de ceremonias son una parte importante de la cultura indígena y no es raro que la nación indígena anfitriona del potlatch obtenga un préstamo para satisfacer las necesidades y necesidades de sus invitados durante las festividades. Algunas de las actividades que se llevan a cabo durante estas ceremonias son bailar, cantar, contar cuentos y festejar. El propósito de estos rituales es unir a las naciones indígenas y construir vínculos sociales y culturales más fuertes. Por esta razón, los anfitriones del potlach generalmente regalan la mayor parte o la totalidad de su riqueza, ya que al hacerlo aumentan su estatus social dentro de su comunidad y les aseguran un lugar en su jerarquía social cultural. El potlatch requiere tantos bienes materiales que a menudo los clanes tendrían que trabajar juntos para fabricar y reunir suficientes suministros para organizar un potlatch. [11]
Los bailes normalmente se realizan durante el invierno en grandes fiestas y potlatches. Los Haisla tienen una serie de bailes que realizan, los cuales están clasificados de menor a mayor. Los bailes más bajos suelen ser interpretados por miembros más jóvenes y plebeyos, mientras que los bailes más altos están reservados para nobles y jefes. Los participantes del baile son reconocidos por las “cinco rayas verticales a ambos lados de la cara”. [14] Las tres danzas más elevadas son secretas, llamadas hai'likula (una palabra que significa mágica o chamánica) y a los plebeyos no se les permite conocer los detalles. Se utilizan bufones para entretener a la multitud mientras los bailarines hacían sus preparativos detrás de una pantalla. También bailan en bailes selectos. El cargo de bufón es hereditario por línea matrilineal. La preparación para las danzas superiores está reservada al noble y a la mujer, ya que son los únicos miembros de la tribu a los que se les permite presenciar estos preparativos. Aunque a las mujeres nobles no se les permitía bailar en los bailes superiores, participaban en los preparativos. Estos tres bailes más elevados también incluyen el uso de silbatos y cascabeles, y el tono del silbido es distintivo del baile que se realiza. Se cree que los miembros de las dos danzas más importantes poseen poderes mágicos. [14]
Serie de Danzas, comenzando por la más baja:
1) Mitla
Esta danza suele ser realizada por nobles más jóvenes y plebeyos hasta la edad avanzada. La mayoría de los nobles adultos se habrían "graduado" hace tiempo de realizar este baile, a menos que no tengan hijos y/o no puedan transmitir el baile.
2) Glo'ala'ha ("bajó por segunda vez")
Esta danza, al igual que la Mitla, es una danza común.
3) Ula'la
Este es el más alto de los bailes comunes y debes ser un noble potencial para bailar. A estos participantes se les permite presenciar los preparativos para las danzas superiores. Los bailarines suelen ser hijos de nobles, quienes desean comenzar a prepararlos para los bailes superiores.
4) Nutlåm
El pueblo Hisla cree que esta danza se originó en Kemano con la tribu (Kitlope). Esto se conoce como el baile del devorador de perros, y los participantes adornan cráneos de perros mientras bailan. La cantidad de cráneos usados está determinada por la cantidad de perros que el individuo ha matado y devorado. Históricamente, el pueblo Haisla creía que comer carne de perro o carne humana era venenoso. Aquellos que podían ingerir la carne y sobrevivir eran considerados especiales.
5) Nu'ntlsista (que significa mareado o loco )
Esta danza también se conoce como danza del fuego. Se considera el segundo baile más importante del pueblo Haisla. En este baile, los bailarines llevan el cabello enmarañado y actúan como locos. Si alguien del público sonríe, ríe o habla, los bailarines lo atacan. Para demostrar su poder, los bailarines caminarán sobre brasas. Debes ser un noble para participar en este baile.
6) tanico
Una palabra Haihais que significa caníbal o devorador de hombres. El derecho a participar en la danza tanish se otorga únicamente por herencia, con algunas excepciones, como la donación de una dote. A las mujeres no se les permite bailar, pero ayudan con los preparativos de este baile y actúan como asistentes.
El idioma haisla lo hablan los descendientes de las bandas Gitamaat y Kitlope del área de Kitimat en la costa norte de Columbia Británica. [15] Es una lengua wakashan del norte hablada por varios cientos de personas y, geográficamente, es la lengua wakashan más septentrional. Su vecino más cercano de Wakashan es Oowekyala . El haisla está relacionado con las otras lenguas de Wakashan del Norte, Wuikyala, Heiltsuk y Kwak'wala . Consta de dos dialectos, a veces definidos como sublenguajes: Kitamaat y Kitlope (también conocido como X̣enaksialak'ala). Los nombres haisla están escritos en un alfabeto fonémico [16] que permite distinguir los sonidos de la lengua de los de otros pueblos indígenas. Se han utilizado varios alfabetos científicos para escribir Haisla y se utiliza un sistema de transcripción ideado por Emmon Bach para poder leer las inscripciones de Haisla.
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