La Banda de Indios Chippewa de Turtle Mountain ( idioma ojibwe : Mikinaakwajiw-ininiwag ) es una tribu nativa americana de Ojibwe reconocida a nivel federal con sede en la Reserva India Turtle Mountain en Belcourt, Dakota del Norte . La tribu tiene 30.000 miembros inscritos. Una población de 5.815 reside en la reserva principal y otros 2.516 residen en tierras fiduciarias fuera de la reserva (según el censo de 2000 ). [1]
Jamie Azure fue nombrado presidente en 2017 en sustitución del presidente interino Robert Marcellais tras la destitución del presidente Wayne Keplin por robo de fondos. Jaime Azure fue elegido para los mandatos 2018-2020 y 2020-2022.
Hacia finales del siglo XVIII, antes de la llegada de los comerciantes blancos a la zona, los ojibwe, un pueblo indígena de los bosques del noreste , que había estado en lo que hoy es Minnesota, Wisconsin y Michigan, se trasladaron a las Grandes Llanuras. en busca del bisonte y el castor para la caza y el comercio. Adaptaron con éxito su cultura a la vida en las Grandes Llanuras . Adoptaron caballos y desarrollaron el tipi de piel de bisonte , el carro del Río Rojo , calzado de suela dura y nuevas ceremonias.
Alrededor de 1800, estos indios cazaban en el área de Turtle Mountain en la actual Dakota del Norte. [2] [3]
Durante más de un siglo, como no existía ninguna frontera internacional, los chippewa se movían libremente entre lo que se convertiría en Manitoba , Canadá y los Estados Unidos, incluidos Minnesota , Dakota del Norte y Montana . Allí se mezclaron con los cree y otras tribus de la zona. [4] Las batallas en curso con los Dakota por disputas territoriales se resolvieron finalmente en 1858 con la firma del Tratado del Maíz Dulce que describía los 11.000.000 de acres del dominio Chippewa y preveía reparaciones. El acuerdo fue firmado por Mattonwakan, jefe de los Yankton y La Terre Qui Purle, jefe de los Sisseton Oyate, jefe Wilkie (Narbexxa) de los Chippewa y presenciado por muchos miembros de ambas tribus. [5]
En 1863, el dominio chippewa abarcaba casi un tercio del territorio de lo que se convertiría en Dakota del Norte. Los colonos blancos, que querían aprovechar la Ley de Homestead, solicitaron al Congreso que abriera el valle del Río Rojo para la agricultura y celebrara tratados con los pueblos nativos. El 2 de octubre de 1863, en el antiguo cruce del río Red Lake en Minnesota, los jefes de Red Lake Monsomo (Moose Dung), Kaw-was-ke-ne-kay (Brazo roto), May-dwa-gum-on-ind ( Él con el que se habla) y Leading Feather, junto con los jefes de Pembina Band, Ase-anse (Little Shell II) y Miscomukquah (Red Bear) se reunieron con Alexander Ramsey y Ashley C. Morrill, comisionados del Gobierno, para negociar la Tratado de la Vieja Travesía . El gobierno aseguró los 11 millones de acres obtenidos en el Tratado del Maíz Dulce para abrirlo a la solución. Los chippewa firmaron el tratado bajo coacción. [6]
La Rebelión del Río Rojo de 1869-1870 fue una serie de eventos que comenzaron cuando la Compañía de la Bahía de Hudson transfirió la franquicia de captura del Territorio Noroeste a Canadá . Como resultado, Louis Riel y sus seguidores métis tomaron Fort Garry el 2 de noviembre de 1869 e intentaron establecer un gobierno provisional para el territorio de Manitoba. Cuando llegaron las tropas canadienses, Riel huyó [2] al santuario de Montana, se casó y se convirtió en ciudadano estadounidense. En 1885, un grupo de métis del Príncipe Alberto, Canadá, le pidió ayuda para resolver los agravios entre los métis y los colonos. Riel redactó una petición, pero estallaron los enfrentamientos y lo buscaron. Riel se rindió y fue juzgado por traición. Fue declarado culpable y ahorcado, lo que provocó que sus seguidores huyeran y buscaran refugio en Turtle Mountain Chippewa. [7]
A medida que el comercio de pieles y la caza de búfalos disminuyeron los recursos disponibles, a los chippewas de Turtle Mountain, aunque reconocidos por el gobierno, les resultó difícil protegerse del hambre. En un esfuerzo por proporcionarles una reserva, el Congreso aprobó la compra el 3 de marzo de 1873 de tierras en la Reserva de la Tierra Blanca en Minnesota e intentó reubicar a la tribu. Los chippewa se negaron a mudarse e insistieron en permanecer en las Montañas Tortuga. [4] En junio de 1884, un acuerdo había reservado una reserva de 12 millas por 6 millas que estaba siendo ocupada por Turtle Mountain Band, pero en 1891, nuevamente Estados Unidos quería una cesión de tierras. [8]
En 1891, el agente Waugh de Fort Totten convocó a un comité de 16 pura sangre y 16 mestizos para realizar un censo de los chippewa y establecer límites para una nueva reserva. Little Shell III quería obtener un terreno de 30 millas cuadradas en Turtle Mountain, pero cuando esa propuesta fue rechazada, él y sus seguidores abandonaron la reunión. [2] El Acuerdo McCumber se alcanzó el 22 de octubre de 1892, que concedía dos municipios dentro del área tradicional cediendo todas las demás tierras que los chippewa pudieran poseer en Dakota del Norte. [8] La tierra otorgada era inadecuada para satisfacer las necesidades de otorgar asignaciones a todos los miembros tribales, por lo que las negociaciones continuaron. [2] Finalmente, en 1904, se añadió el artículo VI que disponía que "Todos los miembros de Turtle Mountain Band de Chippewas que no puedan conseguir tierras en la reserva antes cedida podrán tomar propiedades en cualquier terreno baldío perteneciente a los Estados Unidos sin cargo". , y continuará teniendo y teniendo derecho a dicha participación en todos los fondos tribales, anualidades u otras propiedades, igual que si estuvieran ubicadas en las reservas". [8] Con esta disposición, los chippewa aceptaron los términos y el acuerdo final fue ratificado por el Congreso el 21 de abril de 1904. [4]
En las décadas posteriores a la firma del acuerdo McCumber y la Gran Depresión , los chippewa adoptaron la agricultura y la jardinería como forma de supervivencia. Desarrollaron una gran tienda en 1922 para vender productos y operaron una lechería. Vendían productos agrícolas, madera cortada, mano de obra agrícola y hierbas medicinales. Bajo la WPA , los hombres obtuvieron capacitación en trabajos de construcción y las mujeres aprendieron a coser y enlatar productos. El Congreso aprobó los primeros estatutos de Turtle Mountain Chippewa en 1932 y debido a sus esfuerzos exitosos y su desconfianza en los programas gubernamentales, la tribu decidió no participar en el establecimiento de un nuevo gobierno bajo la Ley de Reorganización India . [9]
La tribu presentó numerosas reclamaciones de compensación por haber sido obligada a aceptar un acuerdo por debajo del valor de mercado sobre las tierras que cedieron a los Estados Unidos en el Acuerdo McCumber. En 1934, el Congreso aprobó una ley para que el Tribunal de Reclamaciones de la India determinara un acuerdo con los chippewa, pero fue vetada por el presidente Franklin D. Roosevelt en mayo de 1934. [10] El presidente también vetó un segundo intento en junio de 1934. [11] Finalmente , en 1946, el Congreso estableció la Comisión de Reclamaciones Indias . La tribu presentó una petición de reclamación en 1948. [12] El 9 de junio de 1964, una ley estableció su reclamación y un método de distribución de la sentencia. [13]
A principios de la década de 1950, la política federal cambió y el gobierno propuso que algunas tribus pusieran fin a sus relaciones especiales con el gobierno federal. La intención era declarar que estas tribus habían logrado avances en la asimilación y se las consideraba que ya no necesitaban un estatus especial. El 1 de agosto de 1953, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Resolución Concurrente 108 de la Cámara de Representantes que pedía la terminación inmediata de los Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi y Turtle Mountain Chippewa , así como de todas las tribus de los estados de California , Nueva York , Florida , y Texas . La extinción de una tribu significó el retiro inmediato de toda la ayuda, los servicios y la protección federales, así como el fin de las reservas. [14] Aunque se introdujo una legislación de terminación (Legislación 4. S. 2748, HR 7316. 83º Congreso. Terminación de la Supervisión Federal sobre la Banda de Indios Chippewa de Turtle Mountain), [15] la ley no se implementó. En 1954, en las audiencias del Congreso para la banda de indios chippewa de Turtle Mountain, el presidente tribal Patrick Gourneau y una delegación hablaron en Washington, DC. Testificaron que el grupo no estaba preparado financieramente, tenía un alto desempleo y pobreza, padecía bajos niveles de educación y dijeron que el despido sería devastador para la tribu. Según su testimonio, los chippewa fueron excluidos de las tribus para ser exterminados. [16] Un relato ficticio de estos eventos aparece en la novela de Louise Erdrich, “El vigilante nocturno”, que ganó el Premio Pulitzer en 2021. [17]
El 22 de noviembre de 2011, los votantes chippewa de Turtle Mountain fueron unánimes al prohibir la fracturación hidráulica ( fracking ) para explotar las reservas de petróleo; fueron la primera tribu en hacerlo por preocupación por los efectos ambientales adversos de esta práctica. [18] Aprobaron una resolución tribal redactada por No Fracking Way Turtle Mountain Tribe, un grupo de base. [19]
El consejo tribal enmendó esta resolución para ordenar a la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) que cancelara la licitación de petróleo y gas en 45.000 acres de tierra tribal cuyo inicio estaba previsto para el 14 de diciembre de 2011. [20] La BIA canceló las licitaciones el 9 de diciembre , 2011.
A medida que disminuyó el comercio de pieles, muchas de las bandas de las áreas de Red, Rainy, Leech y Sandy Lakes que se habían asentado cerca del Post regresaron a Minnesota y Dakota del Norte. Una banda, los Mikinak-wastsha-anishinabe , estableció su comunidad en las Montañas Tortuga. [21] En una carta de 1849, el sacerdote católico canadiense, el padre Belcourt, describió a la gente del territorio de Pembina en 1849 como pertenecientes a las bandas de Red Lake, Reed Lake, Pembina y Turtle Mountain, mezclados con métis birraciales, quienes, según él, los superaban en número. aquellos de ascendencia mayoritaria chippewa. [22]
En 2003, un tribunal de Estados Unidos dictaminó que la Little Shell Band de indios chippewa (de Montana) es una tribu separada, de acuerdo con su documentación: esta banda se había desarrollado de forma independiente y había creado un gobierno separado desde la década de 1890 y su traslado a Montana. [23] Los tribunales han reconocido tres unidades independientes que reclaman el nombre Chippewa, y varios miembros no asociados de esa banda. [24] Este caso se refiere a casos de la Comisión de Reclamaciones de la India y del Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos, que ya no se pueden encontrar en línea en sus fuentes originales, ya que los casos son antiguos. [25]
La tribu ha fundado el Turtle Mountain Community College, una universidad de dos años que es una de las numerosas universidades tribales establecidas por tribus en los Estados Unidos.
La tribu ha establecido préstamos en línea a plazos a corto plazo como un negocio para atender a los estadounidenses que no cuentan con servicios bancarios. El negocio ha brindado nuevas oportunidades de empleo y ha generado apoyo financiero para otras empresas comerciales tribales y programas sociales para la reserva. [26] La tribu estableció BlueChip Financial en 2012, que se basa en la reserva en Belcourt, Dakota del Norte . Emplea a más de dos docenas de miembros tribales inscritos. BlueChip Financial opera bajo la marca Spotloan.com. Desde su lanzamiento, la empresa ha concedido 250.000 préstamos.
Otras tribus que también han establecido programas de préstamos a corto plazo en línea incluyen a los Habematolel Pomo de Upper Lake , [27] la tribu Otoe-Missouria , [28] la tribu Chippewa Cree , [29] la tribu Miami de Oklahoma , los Fort Comunidad india Belknap en Montana, [30] y la nación Santee Sioux de Nebraska. [31]
La Asociación de Servicios Financieros de Nativos Americanos (NAFSA) dice: “Los préstamos tribales en línea proporcionan un salvavidas económico fundamental para las tribus soberanas en áreas remotas, independientemente de que participen o no en juegos de gobierno tribales. Si bien muchas comunidades tribales remotas han desarrollado instalaciones de juego como una forma de crear empleos y generar ingresos gubernamentales esenciales, las reservas remotas y las propiedades de juego se han visto más gravemente afectadas por la crisis económica." [32]
Hay altas tasas de desempleo y pobreza dentro de las tribus y, según US News & World Report y Pew Research, “más de 1 de cada 4 nativos vive en la pobreza [33] y la tasa de participación en la fuerza laboral, que mide la proporción de adultos que trabajan o buscando trabajo – es del 61,6 por ciento, el más bajo para todos los grupos raciales y étnicos”. [34]
Delvin Cree, escritor de The Tribal Independent, criticó esos préstamos tribales en un artículo de opinión publicado en Indianz.com en febrero de 2012, describiéndolos como préstamos predatorios. [35] Por otro lado, The Wall Street Journal y otras publicaciones han escrito sobre cómo los programas tribales de préstamos en línea han generado fondos para el desarrollo económico muy necesario para tribus sin muchas otras oportunidades de desarrollo económico. [36]
La presidenta Sherry Treppa de Habematolel Pomo de Upper Lake testificó ante el Comité de Servicios Financieros de la Cámara de Representantes de Estados Unidos sobre los programas tribales de préstamos en línea de pequeñas cantidades en dólares que se están convirtiendo en una parte vital de las estrategias de desarrollo económico de muchas tribus, diciendo que proporcionaban empleos e ingresos muy necesarios. También argumentó que los intentos de regular a las tribus que realizan préstamos en línea son un ataque a la soberanía estatal y tribal. [27]
Al abordar la soberanía tribal y la relación con la Oficina de Protección Financiera del Consumidor (CFPB), Saba Bazzazieh sostiene que “la oficina ha ignorado la soberanía tribal desde su creación y el problema ha alcanzado recientemente un máximo histórico”. Además, “la oficina ha demostrado un malentendido evidente de lo que realmente significa la soberanía tribal en la práctica, incluida la cuestión fundamentalmente importante de la preferencia sobre la ley estatal”. [37] [38]
En 2016, Gavin Clarkson escribió un análisis sobre la ley y la economía de los programas tribales de préstamos en línea y descubrió que los programas eran legales. Su título es "Soberanía en línea: la ley y la economía del comercio electrónico tribal". [39] En este análisis, Clarkson también identificó formas en que los préstamos han apoyado a las economías tribales para incluir empleo, infraestructura, educación, atención médica, servicios tribales y servicios sociales. Señala que “muchas tribus que participan en préstamos tribales tienen pocas otras opciones en el ámbito. a raíz de los déficits de financiación federal y la reducción de los presupuestos tribales”. [39]