La Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ( DNUDPI o DOTROIP [1] ) es una resolución legalmente no vinculante aprobada por las Naciones Unidas en 2007. [2] Delinea y define los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas , incluida su propiedad . derechos a la expresión cultural y ceremonial, a la identidad, al idioma, al empleo, a la salud, a la educación y a otras cuestiones. Su titularidad se extiende también a la protección de su propiedad intelectual y cultural . [3] La declaración "enfatiza los derechos de los pueblos indígenas a mantener y fortalecer sus propias instituciones, culturas y tradiciones, y a perseguir su desarrollo de acuerdo con sus propias necesidades y aspiraciones". [4] "Prohíbe la discriminación contra los pueblos indígenas" y "promueve su participación plena y efectiva en todos los asuntos que les conciernen y su derecho a seguir siendo distintos y a perseguir sus propias visiones de desarrollo económico y social". [4] [5]
El objetivo de la declaración es alentar a los países a trabajar junto a los pueblos indígenas para resolver problemas globales, como el desarrollo, la democracia multicultural y la descentralización . [4]
El jueves 13 de septiembre de 2007, las Naciones Unidas votaron por una amplia mayoría de 143 votos a favor (4 en contra, 11 abstenciones y 34 ausentes) de la declaración. [6] [7]
Desde 2007, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos han cambiado su posición y ahora apoyan la declaración. A febrero de 2020, el Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de las Naciones Unidas describe los Pueblos Indígenas (A/RES/61/295) como "...el instrumento internacional más completo sobre los derechos de los pueblos indígenas. Establece un marco universal de normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo y profundiza en las normas existentes de derechos humanos y libertades fundamentales que se aplican a la situación específica de los pueblos indígenas." [8]
Como declaración de la Asamblea General , la DNUDPI no es un instrumento jurídicamente vinculante según el derecho internacional . [4] [9] Según un comunicado de prensa de la ONU, "representa el desarrollo dinámico de las normas jurídicas internacionales y refleja el compromiso de los estados miembros de la ONU de avanzar en ciertas direcciones"; La ONU lo describe como un establecimiento de "un estándar importante para el tratamiento de los pueblos indígenas que sin duda será una herramienta importante para eliminar las violaciones de derechos humanos contra los 370 millones de indígenas del planeta y ayudarlos a combatir la discriminación y la marginación ".
La DNUDPI codifica "los agravios históricos de los indígenas, los desafíos contemporáneos y las aspiraciones socioeconómicas, políticas y culturales" y es la "culminación de esfuerzos de generaciones de organizaciones indígenas para obtener atención internacional, asegurar el reconocimiento de sus aspiraciones y generar apoyo para sus agendas políticas". [10] Presidente de investigación de Canadá y miembro del cuerpo docente de la Universidad de Saskatchewan [11] [12] Ken Coates sostiene que la DNUDPI resuena poderosamente entre los pueblos indígenas, mientras que los gobiernos nacionales aún no han comprendido completamente su impacto. [10]
El trabajo preliminar para esta declaración comenzó en 1923 y 1925 con los trabajos del jefe Haudenosaunee Deskaheh y el líder religioso maorí TW Ratana , quienes intentaron llevar las cuestiones del incumplimiento de los tratados por parte de Canadá y Nueva Zelanda a la Liga de las Naciones , la precursora de las Naciones Unidas. [13] [14] Las cuestiones de los pueblos indígenas a escala mundial comenzaron a ser reevaluadas en 1982 con el establecimiento del Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas, formado por el Consejo Económico y Social (ECOSOC). Su objetivo era crear un documento general que ayudara a proteger los derechos y privilegios de los pueblos indígenas en todo el mundo. [2]
La declaración pasó por numerosos borradores desde 1994, después de que la Declaración y Programa de Acción de Viena ya hubiera recomendado una versión en 1993, [15] hasta 2006, [2] cuando se adoptó el borrador de la declaración y su adopción en las Naciones Unidas . La Asamblea General de las Naciones Unidas fue recomendada por el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas . [dieciséis]
El jueves 13 de septiembre de 2007, las Naciones Unidas votaron por una amplia mayoría de 143 votos a favor (4 en contra, 11 abstenciones y 34 ausentes) de la declaración. En mayo de 2016, Canadá eliminó oficialmente su condición de objetor de la DNUDPI, casi una década después de que fuera adoptada por la Asamblea General. En 2016, Australia, Nueva Zelanda y los Estados Unidos de América, que también habían votado en contra de la declaración, cambiaron sus posiciones y expresaron su apoyo. [17] [6]
Canadá tiene procesos en marcha para reconocer y realizar mejor en la práctica los derechos de los pueblos indígenas. [18]
Varios estados no reconocen a las minorías étnicas indígenas dentro de sus territorios como pueblos indígenas y simplemente se refieren a ellas como minorías étnicas. Muchas de estas minorías étnicas están marginadas de la población étnica mayoritaria en medidas relativas de desempeño social, económico y político y sus derechos indígenas están mal protegidos. Entre los firmantes de la DNUDPI que ignoran la intención descrita en los artículos de la DNUDPI se encuentran la República Popular China [19] y la República Socialista de Vietnam. [20]
Debido a la violencia y el abuso pasados y actuales de personas y pueblos indígenas, la ONU creó esta declaración no jurídicamente vinculante [4] [9] como una aspiración sobre cómo se debe tratar a las personas y pueblos indígenas.
Esta declaración es una resolución, es decir, no es un documento con carácter de ley. Los pueblos indígenas no son considerados estados-nación políticos y no tienen acceso a la protección del derecho internacional a través de la corte internacional de justicia. El artículo 40 establece que los pueblos indígenas tienen derecho a procedimientos justos para la resolución de conflictos y disputas con países u otras partes, porque los pueblos indígenas no pueden utilizar la Corte Internacional de Justicia , la DNUDPI no tiene indicación de qué poder judicial deben presentar los pueblos indígenas. a. [9]
El propósito de la declaración no es crear nuevos derechos, sino que aborda temas como la reconciliación indígena con respecto a la restauración y protección de la cultura, las tradiciones y las instituciones indígenas y la búsqueda de un desarrollo autodeterminado. [21]
La declaración está estructurada como una resolución de las Naciones Unidas , con 23 cláusulas preambulares y 46 artículos. En la mayoría de los artículos, se incluye una aspiración sobre cómo el Estado debe promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas (ver Disposición para mayor explicación). Los temas principales de los artículos incluyen: [3]
La apertura y el artículo 2 de la declaración establecen que "los pueblos indígenas son iguales a todos los demás pueblos" (fuente). Además de afirmar los derechos que los individuos y pueblos indígenas tienen como otros pueblos, hay artículos (23 de los 46) que señalan cómo los Estados deben interactuar con la declaración. La mayoría de los artículos señalan que los Estados trabajan en conjunto con los pueblos indígenas. Algunas medidas que se sugiere que tomen los países son: [3]
La declaración tardó más de 25 años en elaborarse. La idea surgió en 1982 cuando el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC) creó su Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas (WGIP), creado como resultado de un estudio del Relator Especial José Ricardo Martínez Cobo sobre el problema de la discriminación que enfrentan los pueblos indígenas. . Encargado de desarrollar estándares de derechos humanos que protegieran a los pueblos indígenas, en 1985 el grupo de trabajo comenzó a trabajar en la redacción de la declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. El borrador se terminó en 1993 y se presentó a la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías , que dio su aprobación al año siguiente. Durante este período, la Organización Internacional del Trabajo adoptó el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 .
Luego, el proyecto de declaración fue remitido a la Comisión de Derechos Humanos , que estableció otro grupo de trabajo para examinar sus términos. Durante los años siguientes, este grupo de trabajo se reunió en 11 ocasiones para examinar y perfeccionar el proyecto de declaración y sus disposiciones. El progreso fue lento debido a las preocupaciones de ciertos estados con respecto a algunas disposiciones clave de la declaración, como el derecho de los pueblos indígenas a la autodeterminación y el control sobre los recursos naturales existentes en las tierras tradicionales de los pueblos indígenas. [22] La versión final de la declaración fue adoptada el 29 de junio de 2006 por el Consejo de Derechos Humanos de 47 miembros (el organismo sucesor de la Comisión de Derechos Humanos), con 30 estados miembros a favor, 2 en contra, 12 abstenciones, y 3 ausentes. [23]
La declaración (documento A/61/L.67) fue luego remitida a la Asamblea General, que votó sobre la adopción de la propuesta el 13 de septiembre de 2007, durante su 61º período ordinario de sesiones. [24] [6]
La votación fue la siguiente:
Los cuatro estados miembros que votaron en contra tienen su origen como colonias de colonos del Imperio Británico y tienen una mayoría de población no indígena. Desde entonces, los cuatro países han adoptado medidas para respaldar la declaración de alguna manera informal en la que en realidad no se convierta en una ley vinculante que pueda alegarse ante los tribunales. Canadá, bajo el liderazgo del Partido Conservador , hizo declaraciones públicas oficiales contra la aplicación de la DNUDPI en Canadá. [26]
Sin embargo, el Gobierno liberal elegido para asumir el liderazgo en 2015 ha indicado inequívocamente el apoyo de Canadá a la DNUDPI. El 3 de diciembre de 2020, se presentó a la Cámara de los Comunes el proyecto de ley C-15 que alinearía la ley canadiense con la resolución de la ONU. [27] [28] El proyecto de ley C-15 fue aprobado por el Senado de Canadá el 16 de junio de 2021 y recibió la aprobación real el 21 de junio de 2021 para convertirse en ley. Al hacerlo, Canadá se convirtió en el primero de los cuatro países que originalmente votaron en contra de la DNUDPI en adoptarla como ley. [29]
Las intervenciones del gobierno australiano han sido cuestionadas bajo sus términos sin éxito. [30]
Desde entonces, tres países que se abstuvieron, Colombia, Samoa y Ucrania, han respaldado el documento. [31] [32]
En contraste con el rechazo inicial de la declaración por parte de Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos por preocupaciones legales (los cuatro países cambiaron posteriormente sus posiciones para aceptar la declaración como un documento no legalmente vinculante), los funcionarios de las Naciones Unidas y otros líderes mundiales expresó su satisfacción por su aprobación. El Secretario General Ban Ki-moon lo describió como un "momento histórico en el que los Estados miembros de la ONU y los pueblos indígenas se han reconciliado con sus dolorosas historias y están decididos a avanzar juntos por el camino de los derechos humanos, la justicia y el desarrollo para todos". Louise Arbour , ex juez de la Corte Suprema de Canadá y entonces Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos , expresó su satisfacción por el arduo trabajo y la perseverancia que finalmente "dio sus frutos en la declaración más completa hasta la fecha sobre los derechos de los pueblos indígenas". " [5] De manera similar, la noticia de la adopción de la declaración fue recibida con júbilo en África [33] y, presente en la sesión de la Asamblea General en Nueva York, el Ministro de Relaciones Exteriores de Bolivia , David Choquehuanca, dijo que esperaba que los Estados miembros que habían votado en contra o se habían abstenido reconsiderar su negativa a apoyar un documento que describió como tan importante como la Declaración Universal de Derechos Humanos . [34] Bolivia se ha convertido en el primer país en aprobar la declaración de derechos indígenas de la ONU. Evo Morales , Presidente de Bolivia , afirmó: "Somos el primer país en convertir esta declaración en ley y eso es importante hermanos. Reconocemos y saludamos el trabajo de nuestros representantes. Pero si recordáramos la lucha indígena Claramente, muchos de nosotros que somos sensibles terminaríamos llorando al recordar la discriminación, el desprecio."
Stephen Corry , director de la organización internacional de derechos indígenas Survival International , afirmó: "La declaración ha sido debatida durante casi un cuarto de siglo. Años en los que muchos pueblos tribales, como los Akuntsu y Kanoê en Brasil, han sido diezmados y otros, como los los innu en Canadá, llevados al límite. Los gobiernos que se oponen a esto están luchando vergonzosamente contra los derechos humanos de sus pueblos más vulnerables. Las afirmaciones que hagan para apoyar los derechos humanos en otras áreas serán vistas como hipócritas." [35]
El Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (AIATSIS) reconoce y defiende formalmente los principios de la declaración tanto en su Política de acceso y uso de la colección [36] como en sus Directrices para la investigación ética en los estudios indígenas australianos. [37]
Antes de la adopción de la declaración, y durante el 62º período de sesiones de la Asamblea General, varios países expresaron preocupación por algunas cuestiones clave, como la autodeterminación , el acceso a tierras, territorios y recursos y la falta de una definición clara de el término "indígena". [38] Además de aquellos que tenían la intención de votar en contra de la adopción de la declaración, un grupo de países africanos representados por Namibia propuso aplazar la acción, celebrar nuevas consultas y concluir el examen de la declaración en septiembre de 2007. [39] En última instancia , después de acordar algunos ajustes al proyecto de declaración, una gran mayoría de estados reconoció que estas cuestiones podrían ser abordadas por cada país a nivel nacional. [ cita necesaria ]
Los cuatro estados que votaron en contra continuaron expresando serias reservas sobre el texto final de la declaración presentada ante la Asamblea General. [40] [ página necesaria ] Los cuatro países opositores cambiaron posteriormente su voto a favor de la declaración.
El Gobierno australiano se opuso a la declaración en la votación de la Asamblea General de 2007, pero desde entonces la ha respaldado. Mal Brough , Ministro de Familias, Servicios Comunitarios y Asuntos Indígenas de Australia , refiriéndose a la disposición relativa a la defensa de los sistemas jurídicos consuetudinarios de los pueblos indígenas, dijo que "sólo debería haber una ley para todos los australianos y no deberíamos consagrar en la ley prácticas que No son aceptables en el mundo moderno." [24]
Marise Payne , senadora del Partido Liberal por Nueva Gales del Sur , dio más detalles sobre las objeciones del gobierno australiano a la declaración en un discurso ante el Senado australiano : [41]
En octubre de 2007, el ex primer ministro australiano, John Howard, se comprometió a celebrar un referéndum sobre la modificación de la constitución australiana para reconocer a los australianos indígenas si era reelegido. Dijo que se debe reconocer el carácter distintivo de la identidad de las personas y sus derechos a preservar su patrimonio. [42]
El 3 de abril de 2009, el gobierno de Rudd respaldó formalmente la declaración. [43]
El gobierno canadiense dijo que si bien apoyaba el "espíritu" de la declaración, contenía elementos que eran "fundamentalmente incompatibles con el marco constitucional de Canadá ", [24] que incluye tanto la Carta de Derechos y Libertades como la Sección 35 , que consagra a los aborígenes y derechos del tratado. En particular, el gobierno canadiense tuvo problemas con el artículo 19 (que parece exigir que los gobiernos obtengan el consentimiento de los pueblos indígenas en cuestiones de política pública general), y los artículos 26 y 28 (que podrían permitir la reapertura o el repudio de asuntos históricamente reclamaciones de tierras resueltas). [44]
El ex Ministro de Asuntos Indios y Desarrollo del Norte , Chuck Strahl , describió el documento como "inviable en una democracia occidental bajo un gobierno constitucional". [45] Strahl elaboró, diciendo: "En Canadá, se está equilibrando los derechos individuales con los derechos colectivos, y (este) documento... no tiene nada de eso. Al firmar, se accede por defecto a este documento al decir que los únicos derechos en Aquí lo que juegan son los derechos de las Primeras Naciones . Y, por supuesto, en Canadá, eso es incompatible con nuestra constitución". Dio un ejemplo: "En Canadá... se negocia sobre esto... porque (los derechos de los nativos) no prevalecen sobre todos los demás derechos en el país. También es necesario considerar a las personas que a veces también han vivido en esas tierras durante doscientos o trescientos años, y he cazado y pescado junto a las Primeras Naciones". [46]
La Asamblea de las Primeras Naciones aprobó una resolución en diciembre de 2007 para invitar a los presidentes Hugo Chávez y Evo Morales a Canadá para presionar al gobierno a firmar la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, llamando a los dos jefes de estado "líderes visionarios" y exigiendo Canadá renuncia a su membresía en el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas . [47]
El 3 de marzo de 2010, en el Discurso desde el Trono , el Gobernador General de Canadá anunció que el gobierno estaba tomando medidas para respaldar la declaración. "Somos un país con herencia aborigen. Un número creciente de estados ha otorgado un reconocimiento calificado a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Nuestro Gobierno tomará medidas para respaldar este documento de aspiraciones de manera totalmente consistente con la Constitución de Canadá y leyes."
El 12 de noviembre de 2010, Canadá respaldó oficialmente la declaración pero sin cambiar su posición de que era "aspiracional". [48]
El líder espiritual anishinabek , el jefe William Commanda (1908-3 de agosto de 2011) fue honrado en el 21º Festival anual de los Primeros Pueblos, de una semana de duración, celebrado en Montreal del 2 al 9 de agosto de 2011, para celebrar la adopción de la declaración de la ONU en 2010 por parte de Canadá. El representante de AFN Innu, Ghislain Picard, elogió al abuelo Commanda por su trabajo que fue "clave no sólo en la adopción de la declaración de la ONU, sino en todo el trabajo previo a ella a lo largo de los últimos 25 años". [49]
En 2015, Romeo Saganash ( miembro cree del Parlamento por Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou ) patrocinó el proyecto de ley C-641 de un miembro privado , la "Ley de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas", que habría requerido que el gobierno canadiense gobierno para garantizar que las leyes de Canadá estén en armonía con la DNUDPI, pero fue derrotada el 6 de mayo de 2015. [50]
El 7 de julio de 2015, en una carta abierta a los miembros del gabinete provincial, la primera ministra de Alberta , Rachel Notley , pidió a cada ministro que llevara a cabo una revisión de sus políticas, programas y legislación que pudieran requerir cambios basados en los principios de la declaración de la ONU. [51]
En diciembre de 2015, la Comisión Canadiense de la Verdad y la Reconciliación incluyó la ratificación de la DNUDPI como uno de sus "llamados a la acción" nacionales en su informe final.
En 2016, Canadá adoptó oficialmente la declaración y prometió implementarla plenamente. En su intervención en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas , la ministra de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, Carolyn Bennett, anunció: "Ahora apoyamos plenamente la declaración, sin reservas. Nuestra intención es nada menos que adoptar e implementar la declaración de conformidad con la legislación canadiense". Constitución." [52] Bennett describió la declaración como "dar vida a la Sección 35 [de la Constitución canadiense ] y reconocerla como un conjunto completo de derechos para los pueblos indígenas de Canadá". [52] En julio de 2016, la ministra de Justicia canadiense Jody Wilson-Raybould , miembro de una Primera Nación Kwakwaka'wakw , pronunció un discurso en el que afirmó que "adoptar la DNUDPI como ley canadiense es inviable", debido a su incompatibilidad con la legislación india . Ley , estatuto rector actual. [53]
El gobierno federal se comprometió el 21 de junio de 2017 a cambiar el nombre de su Día Nacional Aborigen para que sea coherente con la terminología utilizada en la declaración. [54]
En septiembre de 2017, el gobierno provincial de Columbia Británica anunció que gobernará de acuerdo con los principios descritos en la declaración. [55] El 24 de octubre de 2019, anunció que modificará su legislación para ajustarla a la DNUDPI. [56] BC es la primera provincia de Canadá que comienza a implementar legislación de conformidad con la DNUDPI. [57]
El gobierno provincial de Columbia Británica (BC) fue la primera provincia canadiense en comenzar a aliarse con su legislación con la DNUDPI mediante la implementación de la Ley de Declaración de Columbia Británica sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. [57] [58] El proceso de implementación en curso tiene como objetivo impulsar la reconciliación en Columbia Británica. El gobierno provincial ha estado trabajando con la Asamblea de las Primeras Naciones , la Cumbre de las Primeras Naciones y la Unión de Jefes Indios de la Columbia Británica , encabezada por los Jefes de las Primeras Naciones de la Columbia Británica, para aplicar los principios de la DNUDPI. [58] La legislación fue presentada originalmente por el Ministro de Relaciones y Reconciliación Indígenas Scott Fraser (político) , bajo el gobierno del Nuevo Partido Demócrata de John Horgan . [59] La Asamblea Legislativa de Columbia Británica señala que el propósito de la Ley es el siguiente: (a) afirmar la aplicación de la Declaración a las leyes de Columbia Británica; (b) contribuir a la implementación de la Declaración; (c) apoyar la afirmación de los órganos de gobierno indígenas y desarrollar relaciones con ellos. [60] A partir de noviembre de 2019, el gobierno de Columbia Británica se ha comprometido a reservar casi 100 millones de dólares canadienses al año para las comunidades de las Primeras Naciones, a fin de que puedan invertir en su propio autogobierno y revitalización cultural; [21] la provincia también ha dedicado 50 millones de dólares canadienses para invertir en la revitalización del idioma de las comunidades de las Primeras Naciones. Además, han implementado las recomendaciones del Gran Jefe Edward John para disminuir el número de niños indígenas sacados de sus hogares y puestos bajo cuidado. [21]
El 3 de diciembre de 2020, el Ministro de Justicia, David Lametti , presentó a la Cámara de los Comunes el proyecto de ley C-15, la Ley de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , que alinearía la ley canadiense con la resolución de la ONU. [27] [28] El proyecto de ley C-15 fue aprobado por el Senado de Canadá el 16 de junio de 2021 y recibió la aprobación real el 21 de junio de 2021 para convertirse en ley. Al hacerlo, Canadá se convirtió en el primero de los cuatro países con historias como colonias de colonos del imperio británico con poblaciones mayoritariamente no indígenas que originalmente votaron en contra para adoptar ahora la DNUDPI. [29]
En 2007, el Ministro de Asuntos Maoríes de Nueva Zelanda , Parekura Horomia , describió la declaración como "desdentada" y dijo: "Hay cuatro disposiciones con las que tenemos problemas, que hacen que la declaración sea fundamentalmente incompatible con los acuerdos constitucionales y legales de Nueva Zelanda". El artículo 26 en particular, dijo, "parece exigir el reconocimiento de los derechos sobre las tierras que ahora pertenecen legalmente a otros ciudadanos, tanto indígenas como no indígenas. Esto ignora la realidad contemporánea y sería imposible de implementar". [61]
En respuesta, el líder del Partido Maorí, Pita Sharples , dijo que era "vergonzoso hasta el extremo que Nueva Zelanda votara en contra de la ilegalización de la discriminación contra los pueblos indígenas; votara en contra de la justicia, la dignidad y las libertades fundamentales para todos". [62]
El 7 de julio de 2009, el gobierno de Key anunció que apoyaría la declaración; Esto, sin embargo, pareció ser un anuncio prematuro de Pita Sharples , el entonces Ministro de Asuntos Maoríes, ya que el gobierno de Nueva Zelanda retrocedió cautelosamente ante el anuncio de Sharples de julio. [63] Sin embargo, el 19 de abril de 2010, Sharples anunció el apoyo de Nueva Zelanda a la declaración en un discurso en Nueva York. [64] [65]
El 24 de noviembre de 2023, la coalición liderada por el Nacional acordó no reconocer que la declaración tuviera ningún efecto legal vinculante para Nueva Zelanda como parte del acuerdo de coalición. [66]
Hablando en nombre de la misión de Estados Unidos ante la ONU, el portavoz Benjamin Chang dijo: "Lo que se hizo hoy no está claro. La forma en que está ahora está sujeta a múltiples interpretaciones y no establece un principio universal claro". [67] La misión estadounidense también emitió un documento, "Observaciones de los Estados Unidos con respecto a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas", en el que exponía sus objeciones a la declaración. La mayoría de ellas se basan en los mismos puntos que los rechazos de los otros tres países, pero, además, Estados Unidos llamó la atención sobre el hecho de que la declaración no proporciona una definición clara de exactamente a quién pretende abarcar el término "pueblos indígenas". [68]
El 16 de diciembre de 2010, el presidente Obama declaró que Estados Unidos "prestaría su apoyo" a la declaración. La decisión fue anunciada durante la segunda Conferencia de Naciones Tribales de la Casa Blanca, donde dijo que está "trabajando duro para estar a la altura" del nombre que le dio la Nación Cuervo: "Alguien que ayuda a la gente en todo el país". Obama ha dicho a los líderes nativos americanos que quiere mejorar la relación "nación a nación" entre Estados Unidos y las tribus y reparar las promesas incumplidas. Hoy en día, hay más de 560 tribus indias [69] en los Estados Unidos reconocidas a nivel federal , y más de sesenta tribus adicionales reconocidas a nivel estatal . Muchos tuvieron representantes en la conferencia de la Casa Blanca y aplaudieron el anuncio de Obama. [70]
La decisión de la administración Obama se produjo después de tres reuniones de consulta con nativos americanos y más de 3.000 comentarios escritos sobre el tema. [71] El apoyo del gobierno también incluyó varias interpretaciones del significado de la declaración. En opinión del gobierno de Estados Unidos, la declaración promueve "un concepto internacional nuevo y distinto de autodeterminación específico de los pueblos indígenas", que no es el mismo que el concepto existente en el derecho internacional. [71] La declaración también interpreta el consentimiento libre, previo e informado , "que Estados Unidos entiende que requiere un proceso de consulta significativa con los líderes tribales, pero no necesariamente el acuerdo de esos líderes, antes de que se tomen las acciones abordadas en esas consultas". ". [71]
Hablando en nombre del Gobierno del Reino Unido , la embajadora del Reino Unido y representante permanente adjunta ante las Naciones Unidas, Karen Pierce , "enfatizó que la Declaración no era jurídicamente vinculante y no proponía tener ninguna aplicación retroactiva sobre episodios históricos. Los grupos minoritarios nacionales y otros grupos étnicos dentro del territorio del Reino Unido y sus territorios de ultramar no estaban dentro del ámbito de los pueblos indígenas a los que se aplicaba la Declaración". [72]
La posición del Reino Unido supuestamente también pretendía impedir la apelación formal de decisiones canadienses ante los tribunales del Reino Unido: los pueblos indígenas canadienses nunca aceptaron la constitución de 1982 en la que se cortaba dicha apelación (con respecto a los primeros tratados celebrados con la Corona del Imperio Británico). Según la constitución anterior de 1867, el Dominio de Canadá de 1920 y leyes anteriores, que continúan aplicándose a estos pueblos y tratados, la DNUDPI supuestamente podría haberse invocado ante un tribunal del Reino Unido en conflictos entre el tratado y la ley canadiense. Los llamados a seguir este enfoque han sido comunes [ cuantificar ] entre los pueblos de las Primeras Naciones canadienses. [73]
Finlandia firmó la Declaración Internacional sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas cuando se presentó originalmente. [74] [75] Sin embargo, los propietarios de renos y la administración forestal ( Metsähallitus ) tienen una larga disputa por el área de los bosques. [76] El Comité de Derechos Humanos de la ONU ordenó al Estado finlandés que detuviera la tala en algunas de las áreas en disputa. [77] [78]
La Federación de Rusia nunca revocó su abstención en la adopción de la DNUDPI. Durante el primer ciclo de examen del Examen Periódico Universal de 2009, había aceptado una recomendación de México de "cumplir con los principios contenidos en la Declaración", pero en el segundo ciclo, de 2013, rechazó una recomendación casi idéntica de Estonia, alegando que su propia legislación ya es más avanzada que las disposiciones de la DNUDPI. [79]
Ucrania, que inicialmente se abstuvo de adoptar la declaración, cambió su enfoque hacia las cuestiones indígenas en respuesta a la reciente anexión de Crimea , afirmando que los tártaros de Crimea son un pueblo indígena. En mayo de 2014, el país respaldó formalmente la DNUDPI. [32] [80] El 1 de junio de 2021, la Verjovna Rada de Ucrania aprobó la ley "Sobre los pueblos indígenas de Ucrania", relativa al estatus de los tártaros de Crimea, los caraítas de Crimea y los krymchaks , que hacía referencia a la DNUDPI. [81]
Diez Estados miembros de la ONU en el Pacífico, todos con mayorías indígenas, estaban ausentes de la asamblea en el momento de la votación: Fiyi , Kiribati , Islas Marshall , Nauru , Palaos , Papúa Nueva Guinea , Islas Salomón , Tonga , Tuvalu , Vanuatu . No está claro si esto representa el equivalente a una abstención deliberada o si las delegaciones de los países estuvieron ausentes por alguna otra razón. Las constituciones de estos estados suelen hacer mención a los "habitantes indígenas" y acomodar las leyes consuetudinarias en al menos parte de sus sistemas legales modernos. La constitución de Papúa Nueva Guinea , por ejemplo, tiene una sección explicativa sobre la " ley subyacente " que se basa en la costumbre, mientras que Sch.1.2. Dice que "costumbre" significa "las costumbres y usos de los habitantes indígenas del país..." (énfasis añadido). Puede darse el caso, por lo tanto, de que los gobiernos de estos estados adoptaran la posición de que sus propios sistemas legales ofrecían protección suficiente a sus propios pueblos indígenas. [ cita necesaria ] No ha habido ninguna sugerencia en ningún momento desde que comenzó la descolonización en la década de 1960 y el presente de que los pueblos indígenas estén ausentes en cualquiera de los diez países. [ ¿ investigacion original? ]
No obstante, Papua Nueva Guinea y Vanuatu se encuentran entre los países de este grupo afectados por el acaparamiento de tierras durante la década de 2000. [82] [83] Los investigadores han advertido que hasta el 12% de la superficie terrestre de Papúa Nueva Guinea ha sido arrendada sin consulta informada ni consentimiento de los propietarios de tierras, suprimiendo típicamente los derechos consuetudinarios durante 99 años. [84] En 2016 se dictaminó que el acaparamiento de tierras era competencia de la Corte Penal Internacional [85] , pero la búsqueda de vías legales sigue siendo problemática. Por ejemplo, el jefe de una Comisión de Investigación sobre el acaparamiento de tierras en Papua Nueva Guinea, iniciada por el gobierno, dijo que el anuncio del Primer Ministro de que su gobierno crearía un grupo de trabajo integrado por los ministerios responsables de las tierras, la silvicultura y la agricultura para revocar los arrendamientos ilegales sobre tierras consuetudinarias era "absurda y ridícula", dado que su Comisión había hecho "constataciones adversas... contra estas agencias gubernamentales, incluidos sus respectivos ministros". [86]
También hay implicaciones significativas en el sector extractivo para estos estados que no han firmado la DNUDPI. Las empresas mineras que son miembros del Consejo Internacional de Minería y Metales se comprometen a respetar la declaración de posición del ICMM sobre los pueblos indígenas. Sin embargo, existe ambigüedad en torno a cómo las empresas miembros reconocen cuándo están tratando con pueblos indígenas, o si lo hacen. Por ejemplo, Barrick Gold enumera sólo sus operaciones en América del Norte y del Sur como ubicadas en tierras indígenas, pero opera en Fiji y Papua Nueva Guinea (donde una subsidiaria ha operado la mina de oro Porgera desde 2007). [87] [¿ investigación original? ] Otro miembro, Newmont Mining , dijo en su Informe de Sostenibilidad de 2011 [88] que había estado realizando exploración minera en Papúa Nueva Guinea durante tres años, pero sus revelaciones no muestran cómo las actividades en este país pueden haber seguido a los Pueblos Indígenas y Guía de Buenas Prácticas Mineras, publicada por primera vez en 2010.
