Los Navajo [a] son un pueblo nativo americano del suroeste de los Estados Unidos .
Con más de 399,494 miembros tribales inscritos en 2021 [actualizar], [1] [4] la Nación Navajo es la tribu reconocida a nivel federal más grande en los Estados Unidos; Además, la Nación Navajo tiene la reserva más grande del país. La reserva se extiende a ambos lados de la región de Four Corners y cubre más de 27,325 millas cuadradas (70,770 kilómetros cuadrados) de tierra en Arizona , Utah y Nuevo México . La Reserva Navajo es un poco más grande que el estado de Virginia Occidental . El idioma navajo se habla en toda la región y la mayoría de los navajos también hablan inglés.
Los estados con la mayor población navajo son Arizona (140.263) y Nuevo México (108.306). Más de las tres cuartas partes de la población navajo matriculada reside en estos dos estados. [5]
Además de estar inscritos en la Nación Navajo , algunos navajos son ciudadanos de las tribus indias del río Colorado, reconocidas a nivel federal .
Los navajos son hablantes de una lengua na-dené athabaskan del sur a la que llaman Diné bizaad (literalmente, "lengua popular"). El término navajo proviene de misioneros e historiadores españoles que se referían a los indios pueblo a través de este término, aunque ellos se referían a sí mismos como Diné, que significa '(el) pueblo'. [6] La lengua se compone de dos dialectos geográficos mutuamente inteligibles. Está estrechamente relacionado con las lenguas de los apaches ; Se cree que los navajos y los apaches emigraron desde el noroeste de Canadá y el este de Alaska , donde reside la mayoría de los hablantes de atabascano. [7] Además, algunos navajos hablan lengua de signos navajo , que es un dialecto o una hija de Plains Sign Talk . Algunos también hablan el propio Plains Sign Talk. [8]
La evidencia arqueológica e histórica sugiere que los ancestros atabascos de los navajos y apaches entraron al suroeste alrededor del año 1400 d.C. [9] Se dice que la tradición oral navajo conserva referencias de esta migración. [ cita necesaria ] Por ejemplo, el sitio web de Great Canadian Parks sugiere que los navajos pueden ser descendientes de la tribu perdida Naha, una tribu esclava de la región de Nahanni al oeste del Gran Lago de los Esclavos. [10]
Inicialmente, los navajos eran principalmente cazadores y recolectores . Más tarde, adoptaron la agricultura de los pueblos , cultivando principalmente las tradicionales " Tres Hermanas " nativas americanas de maíz , frijoles y calabaza . Adoptaron el pastoreo de ovejas y cabras de los españoles como principal fuente de comercio y alimento. La carne se volvió esencial en la dieta navajo. Las ovejas se convirtieron en una forma de moneda y estatus familiar. [11] Las mujeres comenzaron a hilar y tejer lana para hacer mantas y ropa; crearon piezas de expresión artística de gran valor, que también fueron comercializadas y vendidas.
La historia oral indica una larga relación con el pueblo pueblo [12] [ cita completa necesaria ] y una voluntad de incorporar ideas pueblo y variaciones lingüísticas. Había prácticas comerciales establecidas desde hacía mucho tiempo entre los grupos. Los registros españoles de mediados del siglo XVI relatan que los Pueblo intercambiaban maíz y artículos tejidos de algodón por carne , pieles y piedras de bisonte de los atabascanos que viajaban a los pueblos o vivían en las cercanías. En el siglo XVIII, los españoles informaron que los navajos mantenían grandes rebaños de ganado y cultivaban grandes superficies agrícolas. [ cita necesaria ]
Los historiadores occidentales creen que los españoles antes de 1600 se referían a los navajos como apaches o quechos . [13] : 2–4 Fray Gerónimo de Zárate-Salmerón, que estaba en Jémez en 1622, usó Apachu de Nabajo en la década de 1620 para referirse a la gente de la región del Valle de Chama, al este del río San Juan y al noroeste de la actual- día Santa Fe, Nuevo México . Navahu proviene de la lengua tewa , que significa gran superficie de tierras cultivadas. [13] : 7–8 En la década de 1640, los españoles comenzaron a utilizar el término navajo para referirse a los diné.
Durante la década de 1670, los españoles escribieron que los Diné vivían en una región conocida como Dinétah , a unas 60 millas (97 km) al oeste de la región del valle del río Chama. En la década de 1770, los españoles enviaron expediciones militares contra los navajos en las regiones de Mount Taylor y Chuska Mountain de Nuevo México. [13] : 43–50 Los españoles, navajos y hopi continuaron comerciando entre sí y formaron una alianza flexible para luchar contra las bandas apaches y comanches durante los siguientes 20 años. Durante este tiempo hubo incursiones relativamente menores por parte de bandas navajos y ciudadanos españoles entre sí.
En 1800, el gobernador Chacón dirigió a 500 hombres a las montañas Tunicha contra los navajos. Veinte jefes navajos pidieron la paz. En 1804 y 1805, los navajos y los españoles organizaron importantes expediciones contra los asentamientos de los demás. En mayo de 1805 se estableció otra paz. Patrones similares de pacificación, incursiones y comercio entre los navajos, españoles, apaches, comanches y hopi continuaron hasta la llegada de los estadounidenses en 1846. [13]
Los navajos se encontraron con el ejército de los Estados Unidos en 1846 cuando el general Stephen W. Kearny invadió Santa Fe con 1.600 hombres durante la guerra entre México y Estados Unidos . El 21 de noviembre de 1846, tras una invitación de un pequeño grupo de soldados estadounidenses bajo el mando del capitán John Reid, que se adentró profundamente en el país navajo y se puso en contacto con él, Narbona y otros navajos negociaron un tratado de paz con el coronel Alexander Doniphan en Bear Springs. , Ojo del Oso (más tarde el sitio de Fort Wingate ). Este acuerdo no fue respetado por algunos navajos ni por algunos nuevomexicanos. Los navajos asaltaron el ganado de Nuevo México, y los nuevos mexicanos se apoderaron de mujeres, niños y ganado de los navajos. [14]
En 1849, el gobernador militar de Nuevo México, el coronel John MacRae Washington —acompañado por John S. Calhoun, un agente indio— condujo a 400 soldados al territorio navajo, penetrando en el Cañón de Chelly . Firmó un tratado con dos líderes navajos: Mariano Martínez como Jefe Principal y Chapitone como Segundo Jefe. El tratado reconoció la transferencia de jurisdicción de los Estados Unidos Mexicanos a los Estados Unidos. El tratado permitió la construcción de fuertes y puestos comerciales en tierras navajos. A cambio, Estados Unidos prometió "las donaciones [y] otras medidas liberales y humanas que considere adecuadas y apropiadas". [15] Mientras se dirigía a firmar este tratado, el destacado líder pacifista navajo Narbona fue asesinado, lo que provocó hostilidad entre las partes del tratado. [dieciséis]
Durante los siguientes 10 años, Estados Unidos estableció fuertes en territorio tradicional navajo. Los registros militares citan este hecho como una medida de precaución para proteger a los ciudadanos y a los navajos entre sí. Sin embargo, continuó el patrón de incursiones y expediciones español/mexicano-navajo. Más de 400 milicias de Nuevo México llevaron a cabo una campaña contra los navajos, en contra de los deseos del gobernador territorial, en 1860-1861. Mataron a guerreros navajos, capturaron mujeres y niños para convertirlos en esclavos y destruyeron cultivos y viviendas. Los navajos llaman a este período Naahondzood , "el tiempo del miedo".
En 1861, el general de brigada James H. Carleton , comandante del Distrito Federal de Nuevo México, inició una serie de acciones militares contra los navajos y apaches. El coronel Kit Carson estaba en el nuevo Fuerte Wingate con tropas del ejército y milicias voluntarias de Nuevo México. Carleton ordenó a Carson que matara a los hombres apaches mescaleros y destruyera cualquier propiedad de los mescaleros que pudiera encontrar. Carleton creía que estas duras tácticas pondrían bajo control a cualquier tribu india. Los mescaleros se rindieron y fueron enviados a la nueva reserva denominada Bosque Redondo .
En 1863, Carleton ordenó a Carson que utilizara las mismas tácticas con los navajos. Carson y su fuerza arrasaron la tierra navajo, matando navajos y destruyendo cultivos y viviendas, contaminando pozos y capturando ganado. Ante el hambre y la muerte, los grupos navajos acudieron a Fort Defiance en busca de ayuda. El 20 de julio de 1863, el primero de muchos grupos partió para unirse al Mescalero en Bosque Redondo. Otros grupos continuaron llegando hasta 1864. [17]
Sin embargo, no todos los navajos llegaron ni fueron encontrados. Algunos vivían cerca del río San Juan, otros más allá de las aldeas hopi y otros vivían con bandas apaches. [18]
A partir de la primavera de 1864, el ejército obligó a unos 9.000 hombres, mujeres y niños navajos a caminar más de 480 kilómetros (300 millas) hasta Fort Sumner , Nuevo México, para su internamiento en Bosque Redondo. El internamiento fue desastroso para los navajos, ya que el gobierno no proporcionó suficiente agua, madera, provisiones y ganado para las 4.000 a 5.000 personas. Las malas cosechas y las enfermedades a gran escala también fueron endémicas durante esta época, al igual que las incursiones de otras tribus y civiles blancos. Algunos navajos se congelaron en el invierno porque sólo podían construir refugios pobres con los pocos materiales que les dieron. Este período se conoce entre los navajos como "El tiempo del miedo". [19] Además, un pequeño grupo de apaches mescaleros , antiguos enemigos de los navajos, habían sido reubicados en la zona, lo que provocó conflictos.
En 1868, se negoció el Tratado de Bosque Redondo entre los líderes navajos y el gobierno federal, permitiendo a los navajos supervivientes regresar a una reserva en una parte de su antigua tierra natal.
El ejército de los Estados Unidos continuó manteniendo fuertes en la reserva navajo en los años posteriores a la Larga Caminata. De 1873 a 1895, el ejército empleó a los navajos como "exploradores indios" en Fort Wingate para ayudar a sus unidades regulares. [20] Durante este período, el jefe Manuelito fundó la Policía Tribal Navajo . Operó de 1872 a 1875 como un grupo de trabajo contra las incursiones que trabajaba para mantener los términos pacíficos del tratado navajo de 1868.
Por tratado, a los navajos se les permitió salir de la reserva para comerciar, con permiso del militar o del agente indio local . Finalmente, el acuerdo condujo a un fin gradual de las incursiones navajo, ya que la tribu pudo aumentar su ganado y sus cultivos. Además, la tribu obtuvo un aumento en el tamaño de la reserva navajo de 3,5 millones de acres (14.000 km2 ; 5.500 millas cuadradas) a 16 millones de acres (65.000 km2 ; 25.000 millas cuadradas) tal como está hoy. Pero los conflictos económicos con los no navajos continuaron durante muchos años mientras civiles y empresas explotaban los recursos asignados a los navajos. El gobierno de Estados Unidos otorgó arrendamientos para el pastoreo de ganado, tomó tierras para el desarrollo de ferrocarriles y permitió la minería en tierras navajo sin consultar a la tribu.
En 1883, el teniente Parker, acompañado por 10 soldados y dos exploradores, subió el río San Juan para separar a los navajos y a los ciudadanos que habían invadido tierras navajos. [21] En el mismo año, el teniente Holomon se unió al teniente Lockett, con la ayuda de 42 soldados alistados, en Navajo Springs . Evidentemente, ciudadanos de apellidos Houck y/o Owens habían asesinado al hijo de un jefe navajo, y 100 guerreros navajos armados los buscaban.
En 1887, los ciudadanos Palmer, Lockhart y King inventaron un cargo de robo de caballos y atacaron al azar una vivienda en la reserva. Como resultado, dos hombres navajos y los tres blancos murieron, pero una mujer y un niño sobrevivieron. El capitán Kerr (con dos exploradores navajos) examinó el terreno y luego se reunió con varios cientos de navajos en Houcks Tank. El ranchero Bennett, cuyo caballo supuestamente fue robado, le dijo a Kerr que los tres blancos robaron sus caballos para atrapar a un ladrón de caballos. [22] En el mismo año, el teniente Scott fue al río San Juan con dos exploradores y 21 soldados. Los navajos creían que Scott estaba allí para ahuyentar a los blancos que se habían asentado en la reserva y habían cercado el río a los navajos. Scott encontró evidencia de muchos ranchos no navajos. Sólo tres estaban activos y los propietarios querían que se les pagara por sus mejoras antes de irse. Scott los expulsó. [23]
En 1890, un ranchero local se negó a pagar una multa a los navajos por el ganado. Los navajos intentaron recolectarlo, y los blancos del sur de Colorado y Utah afirmaron que 9.000 de los navajos estaban en pie de guerra. Un pequeño destacamento militar de Fort Wingate restableció el orden a los ciudadanos blancos. [ cita necesaria ]
En 1913, un agente indio ordenó que entraran un navajo y sus tres esposas y luego los arrestó por tener un matrimonio plural. Un pequeño grupo de navajos utilizó la fuerza para liberar a las mujeres y se retiró a Beautiful Mountain con 30 o 40 simpatizantes. Se negaron a entregarse al agente, y las fuerzas del orden locales y el ejército rechazaron la solicitud del agente de un enfrentamiento armado. Llegó el general Scott y, con la ayuda de Henry Chee Dodge , un líder entre los navajos, calmó la situación. [ cita necesaria ]
Durante el tiempo que estuvo en la reserva, la tribu navajo se vio obligada a asimilarse a la sociedad blanca. Los niños navajos fueron enviados a internados dentro y fuera de la reserva. La primera escuela de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) se inauguró en Fort Defiance en 1870 [24] y abrió el camino para el establecimiento de otras ocho. [25] Muchos navajos mayores estaban en contra de esta educación y ocultaban a sus hijos para evitar que se los llevaran.
Una vez que los niños llegaron al internado, sus vidas cambiaron dramáticamente. Los americanos de origen europeo impartían las clases bajo un plan de estudios exclusivamente en inglés y castigaban a cualquier estudiante sorprendido hablando navajo. [25] Los niños estaban bajo disciplina militarista, dirigida por los Siláo . [ se necesita aclaración ] En múltiples entrevistas, los sujetos recordaron haber sido capturados y disciplinados por los Siláo si intentaban huir. Otras condiciones incluían alimentación inadecuada, hacinamiento, trabajo manual requerido en cocinas, campos y salas de calderas; y uniformes y cortes de pelo de estilo militar. [26]
No se produjeron cambios en estos internados hasta después de que el Secretario del Interior, Hubert Work , publicara el Informe Meriam en 1929 . Este informe discutió los internados indios como inadecuados en términos de dieta, servicios médicos, hacinamiento en los dormitorios, maestros con poca educación, disciplina restrictiva y trabajo manual por parte de los estudiantes para mantener la escuela en funcionamiento. [27]
Este informe fue el precursor de las reformas educativas iniciadas bajo el presidente Franklin D. Roosevelt , bajo las cuales se construyeron dos nuevas escuelas en la reserva navajo. Pero la escuela diurna Rough Rock se dirigió con el mismo estilo militarista que Fort Defiance y no implementó reformas educativas. Los relatos navajos sobre la Escuela Misionera Evangélica la describen como una atmósfera familiar con comidas caseras, ropa nueva o en buen estado, trato humano y un plan de estudios basado en los navajos. Los educadores encontraron que el plan de estudios de la Escuela Evangélica Misionera era mucho más beneficioso para los niños navajos. [28]
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En 1937, la heredera de Boston Mary Cabot Wheelright y el cantante y curandero navajo Hastiin Klah fundaron el Museo Wheelwright del Indio Americano en Santa Fe . Es un depósito de grabaciones sonoras, manuscritos, pinturas y tapices pintados con arena de los navajos. También presentó exhibiciones para expresar la belleza, la dignidad y la lógica de la religión navajo. Cuando Klah conoció a Cabot en 1921, fue testigo de décadas de esfuerzos por parte del gobierno y los misioneros estadounidenses para asimilar a los navajos a la sociedad en general. El museo fue fundado para preservar la religión y las tradiciones de los navajos, que, de lo contrario, Klah estaba seguro pronto se perderían para siempre.
El resultado de estos internados provocó una gran pérdida de lengua dentro de la Nación Navajo. Después de la Segunda Guerra Mundial, el Informe Meriam financió que más niños asistieran a estas escuelas y seis veces más niños asistían a internados que antes de la guerra. [29] El inglés como idioma principal que se habla en estas escuelas, así como en las ciudades locales que rodean las reservas navajo, contribuyó a que los residentes se volvieran bilingües; sin embargo, el navajo seguía siendo el idioma principal que se hablaba en casa. [29]
La Reducción de Ganadería Navajo fue impuesta a la Nación Navajo por el gobierno federal a partir de 1933, durante la Gran Depresión . [30] Bajo diversas formas, continuó hasta la década de 1950. Preocupado por los grandes rebaños en el clima árido, en un momento en que el Dust Bowl estaba poniendo en peligro las Grandes Llanuras, el gobierno decidió que la tierra de la Nación Navajo sólo podía sustentar un número fijo de ovejas, cabras, vacas y caballos. El gobierno federal creía que la erosión de la tierra estaba empeorando en la zona y la única solución era reducir el número de ganado.
En 1933, John Collier fue nombrado comisionado de la BIA. En muchos sentidos, trabajó para reformar las relaciones gubernamentales con las tribus nativas americanas, pero el programa de reducción fue devastador para los navajos, para quienes su ganado era tan importante. El gobierno fijó la capacidad de la tierra en términos de "unidades de ovejas". En 1930, los navajos pastoreaban 1.100.000 unidades de ovejas maduras. [31] Estas ovejas proporcionaban la mitad de los ingresos en efectivo del individuo navajo. [32]
La solución de Collier fue lanzar primero un programa de reducción voluntaria, que se hizo obligatorio dos años después, en 1935. El gobierno pagó parte del valor de cada animal, pero no hizo nada para compensar la pérdida de ingresos anuales futuros de tantos navajos. . En el mundo matrilineal y matrilocal de los navajos, las mujeres resultaron especialmente perjudicadas, ya que muchas perdieron su única fuente de ingresos con la reducción de los rebaños de ganado. [33]
Los navajos no entendían por qué debían cambiar sus prácticas centenarias de cría de ganado. [31] Estaban unidos en la oposición pero no pudieron detenerla. [34] El historiador Brian Dippie señala que la Asociación de Derechos Indios denunció a Collier como un 'dictador' y lo acusó de un "casi reinado del terror" en la reserva navajo. Dippie añade que "se convirtió en objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto le preocupaban". [35] El resultado a largo plazo fue una fuerte oposición navajo al New Deal indio de Collier. [36]
Muchos jóvenes navajos se trasladaron a las ciudades para trabajar en fábricas urbanas durante la Segunda Guerra Mundial. Muchos hombres navajos se ofrecieron como voluntarios para el servicio militar de acuerdo con su cultura guerrera y sirvieron en unidades integradas. En 1940, el Departamento de Guerra rechazó una propuesta de la BIA de que se crearan unidades segregadas para los indios. Los navajos adquirieron experiencia de primera mano sobre cómo podían asimilarse al mundo moderno, y muchos no regresaron a la superpoblada reserva, que tenía pocos empleos. [37]
Cuatrocientos locutores de códigos navajos desempeñaron un papel famoso durante la Segunda Guerra Mundial al transmitir mensajes de radio en su propio idioma. Los japoneses no pudieron entenderlo ni decodificarlo. [38]
En la década de 1940, se descubrieron grandes cantidades de uranio en tierra navajo. Desde entonces hasta principios del siglo XXI, Estados Unidos permitió la minería sin suficiente protección ambiental para los trabajadores, las vías fluviales y la tierra. Los navajos han declarado altas tasas de muerte y enfermedades por enfermedades pulmonares y cáncer resultantes de la contaminación ambiental. Desde la década de 1970, la legislación ha ayudado a regular la industria y reducir el peaje, pero el gobierno aún no ha ofrecido una compensación holística e integral. [39]
Los Navajo Code Talkers jugaron un papel importante en la historia del USMC . Utilizando su propio idioma utilizaron un código militar; por ejemplo, la palabra navajo "tortuga" representaba un tanque. En 1942, los oficiales del Estado Mayor de la Marina compusieron varias simulaciones de combate y los navajos las tradujeron y las transmitieron en su dialecto a otro navajo en la otra línea. Luego, este navajo lo tradujo al inglés más rápido que cualquier otra instalación criptográfica, lo que demostró su eficacia. Como resultado, el general Vogel recomendó su reclutamiento en el programa de locución de códigos del USMC.
Cada navajo pasó por un campo de entrenamiento básico en Marine Corps Recruit Depot , San Diego, antes de ser asignado al entrenamiento del Batallón de Señales de Campo en Camp Pendleton . Una vez que los hablantes de códigos completaron su entrenamiento en los Estados Unidos, fueron enviados al Pacífico para ser asignados a las divisiones de combate de la Marina. Dicho esto, nunca hubo una grieta en el idioma navajo, nunca fue descifrado. Se sabe que muchos más navajos de los que podían aceptarse se ofrecieron como voluntarios para convertirse en habladores de códigos; sin embargo, un número indeterminado de otros navajos sirvieron como marines en la guerra, pero no como codificadores.
Estos logros de los Navajo Code Talkers han resultado en un capítulo honorable en la historia del USMC. Su patriotismo y honor les valieron inevitablemente el respeto de todos los estadounidenses. [40]
El nombre "Navajo" proviene de finales del siglo XVIII a través del español (Apaches de) Navajó "(Apaches de) Navajó", que se deriva de Tewa navahū "campos agrícolas contiguos a un valle". Los navajos se llaman a sí mismos Diné . [41]
Al igual que otros apaches , los navajos fueron seminómadas desde el siglo XVI al XX. Sus grupos de parentesco extendido tenían áreas de vivienda estacionales para acomodar la ganadería, la agricultura y las prácticas de recolección. Como parte de su economía tradicional, los grupos navajos pueden haber formado grupos comerciales o de asalto, viajando distancias relativamente largas.
Existe un sistema de clanes o K'é que define las relaciones entre individuos y familias. El sistema de clanes es exógamo : las personas sólo pueden casarse (o tener citas) con parejas ajenas a sus propios clanes, que a tal efecto incluyen los clanes de sus cuatro abuelos. Algunos navajos prefieren que sus hijos se casen con miembros del clan de su padre. Si bien los clanes están asociados con un área geográfica, el área no es para uso exclusivo de ningún clan en particular. Los miembros de un clan pueden vivir a cientos de kilómetros de distancia pero aún así tener un vínculo de clan. [18] : xix–xxi
Históricamente, la estructura de la sociedad navajo es en gran medida un sistema matrilineal , en el que la familia de las mujeres poseía ganado, viviendas, áreas de plantación y áreas de pastoreo para el ganado. Una vez casado, un hombre navajo seguiría una residencia matrilocal y viviría con su novia en su vivienda y cerca de la familia de su madre. Las hijas (o, si fuera necesario, otras parientes femeninas) eran tradicionalmente quienes recibían la herencia generacional de bienes. En casos de separación matrimonial, la mujer mantendría los bienes y los hijos. Los niños "nacen" y pertenecen al clan de la madre, y "nacen para" el clan del padre. El hermano mayor de la madre tiene un papel importante en la vida de sus hijos. Como adultos, los hombres representan el clan de su madre en la política tribal. [41]
Tradicionalmente, hay cuatro clanes que se dice que son los originales, dados a los navajos de Asdzą́ą́ Nádleehé o Mujer Cambiante. Hoy en día existen más de 100 clanes, algunos de los cuales incluyen otras naciones nativas, como los Naashtʼézhí diné'e refiriéndose a los Zuni , de los Naashgalí diné'é , refiriéndose a los apaches mescaleros.
Los hombres y las mujeres son vistos como iguales contemporáneos, ya que se necesitan tanto un hombre como una mujer para reproducirse. Aunque las mujeres pueden soportar una carga mayor, la fertilidad es tan valorada que se espera que los hombres proporcionen recursos económicos (lo que se conoce como dote ). El maíz es un símbolo de fertilidad en la cultura Navajo ya que comen maíz blanco en las ceremonias nupciales. Se considera inmoral y/o robo si uno no provee al otro en esa relación prematrimonial o matrimonial. [42]
Un hogan , la casa tradicional navajo, se construye como refugio para un hombre o una mujer. Los hogans masculinos son cuadrados o cónicos con una entrada rectangular distinta, mientras que los hogans femeninos son una casa de ocho lados. [ cita necesaria ] Los Hogans están hechos de troncos y cubiertos de barro, con la puerta siempre orientada al este para recibir el sol cada mañana. Los navajos también tienen varios tipos de hogans para alojamiento y uso ceremonial. Ceremonias, como las de curación o el kinaaldá , se llevan a cabo dentro de un hogan. [43] Según Kehoe, este estilo de vivienda es distintivo de los navajos. Ella escribe: "Incluso hoy en día, muchas familias navajo prefieren un Hogan de construcción sólida y paredes de troncos". La mayoría de los miembros navajos viven hoy en apartamentos y casas en zonas urbanas. [44]
Quienes practican la religión navajo consideran que el hogan es sagrado. La canción religiosa " The Blessingway " ( hózhǫ́ǫ́jí ) describe el primer hogan como construido por Coyote con la ayuda de Beavers para ser una casa para el Primer Hombre, la Primera Mujer y el Dios Parlante. Beaver People le dio a Coyote registros e instrucciones sobre cómo construir el primer hogan. Los navajos hacían tradicionalmente sus hogans hasta el siglo XX, cuando empezaron a hacerlos en formas hexagonales y octogonales. Los Hogans siguen siendo utilizados como viviendas, especialmente por los navajos más antiguos, aunque tienden a estar construidos con materiales y técnicas de construcción modernos. Algunos se mantienen específicamente con fines ceremoniales. [ cita necesaria ]
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La práctica espiritual navajo trata de restaurar el equilibrio y la armonía en la vida de una persona para producir salud y se basa en las ideas de Hózhóójí . Los Diné creían en dos clases de personas: la gente de la Tierra y la gente santa. El pueblo navajo cree que pasó por tres mundos antes de llegar a este mundo, el Cuarto Mundo o el Mundo Resplandeciente. Como Pueblo de la Tierra, los Diné deben hacer todo lo que esté a su alcance para mantener el equilibrio entre la Madre Tierra y el hombre. [45] Los Diné también tenían la expectativa de mantener una relación positiva entre ellos y los Diyin Diné. En Diné Bahaneʼ (creencias navajo sobre la creación), el Primer Mundo, o Mundo Oscuro, es donde vivieron los cuatro Diyin Diné y donde surgieron la Primera Mujer y el Primer Hombre. Como el mundo era tan oscuro, la vida no podía prosperar allí y tuvieron que seguir adelante. El Segundo Mundo, o Mundo Azul, estaba habitado por algunos de los mamíferos que hoy conocemos de la Tierra, así como por el Jefe Golondrina, o Táshchózhii. Los seres del Primer Mundo lo habían ofendido y se les pidió que se fueran. De allí se dirigieron al sur y llegaron al Tercer Mundo o Mundo Amarillo. Aquí se encontraron las cuatro montañas sagradas, pero debido a una gran inundación, la Primera Mujer, el Primer Hombre y el Pueblo Santo se vieron obligados a buscar otro mundo para vivir. Esta vez, cuando llegaron, se quedaron en el Cuarto Mundo. En Glittering World, surgió la verdadera muerte, así como la creación de las estaciones, la luna, las estrellas y el sol. [46]
El Pueblo Santo, o Diyin Diné, había instruido al Pueblo de la Tierra a considerar las cuatro montañas sagradas como los límites de la patria ( Dinétah ) que nunca debían abandonar: el Pico Blanca ( Sisnaajiní - Amanecer o Montaña de la Concha Blanca) en Colorado; Monte Taylor ( Tsoodził - Blue Bead o Turquoise Mountain) en Nuevo México; los Picos de San Francisco ( Dookʼoʼoosłííd - Abalone Shell Mountain) en Arizona; y la montaña Hesperus ( Dibé Nitsaa - Big Mountain Sheep) en Colorado. [47] Las horas del día, así como los colores, se utilizan para representar las cuatro montañas sagradas. En todas las religiones se enfatiza la importancia de un número específico y en la religión navajo, el número cuatro parece ser sagrado para sus prácticas. Por ejemplo, había cuatro clanes originales de Diné, cuatro colores y horas del día, cuatro Diyin Diné y, en su mayor parte, cuatro canciones cantadas para un ritual. [47]
Los navajos tienen muchas ceremonias diferentes. En su mayor parte, sus ceremonias tienen como objetivo prevenir o curar enfermedades. [48] El polen de maíz se utiliza como bendición y como ofrenda durante la oración. [45] La mitad del principal complejo ceremonial de canciones navajos es el Camino de la Bendición ( Hózhǫ́ǫ́jí) y la otra mitad es el Camino del Enemigo ( Anaʼí Ndááʼ ). Las ceremonias del Camino de la Bendición se basan en establecer "paz, armonía y cosas buenas exclusivamente" dentro de la Cena. Las ceremonias del Camino del Enemigo o del Camino del Mal se ocupan de contrarrestar las influencias que provienen del exterior del Cena. [48] Las ceremonias de curación espiritual tienen sus raíces en las historias tradicionales navajo. Uno de ellos, la ceremonia del Canto Nocturno, se lleva a cabo durante varios días y en él participan hasta 24 bailarines. La ceremonia requiere que los bailarines usen máscaras de ante, como lo hacen muchas de las otras ceremonias navajo, y todas representan dioses específicos. [48] El propósito del Canto Nocturno es purificar a los pacientes y curarlos a través de oraciones a los seres espirituales. Cada día de la ceremonia implica la realización de ciertos ritos y la creación de detalladas pinturas de arena. Una de las canciones describe el hogar de los Thunderbirds:
En Tsegihi [Casa Blanca],
En la casa hecha del amanecer,
En la casa hecha de la luz del atardecer [49]
El líder ceremonial procede pidiendo al Pueblo Santo que esté presente al comienzo de la ceremonia, luego identifica al paciente con el poder del ser espiritual y describe la transformación del paciente hacia una salud renovada con frases como: "Felizmente me recupero. " [50]
Las ceremonias se utilizan para corregir maldiciones que provocan algunas enfermedades o desgracias. La gente puede quejarse de brujas que dañan las mentes, los cuerpos y las familias de personas inocentes, [41] aunque estos asuntos rara vez se discuten en detalle con personas ajenas a la comunidad. [51]
La tribu Navajo se basó en la tradición oral para mantener creencias e historias. Los ejemplos incluirían la historia tradicional de la creación Diné Bahaneʼ . [45] Algunas leyendas de los indios navajos son elementos básicos de la literatura, incluidas El primer hombre y la primera mujer [52] , así como El sol, la luna y las estrellas. [53] El primer hombre y la mujer es la historia sobre la creación del mundo, y El sol, la luna y las estrellas es la historia sobre el origen de los cuerpos celestes.
La platería es una forma de arte importante entre los navajos. Atsidi Sani (c. 1830 – c. 1918) es considerado el primer platero navajo. Aprendió platería de un mexicano llamado Nakai Tsosi ("mexicano delgado") alrededor de 1878 y comenzó a enseñar a otros navajos cómo trabajar con plata. [54] En 1880, los plateros navajos creaban joyas hechas a mano , incluidas pulseras, petacas de tabaco, collares y brazaletes . Posteriormente, agregaron aretes de plata , hebillas , bolos , adornos para el cabello, alfileres y collares de flores de calabaza para uso tribal y para vender a los turistas como una forma de complementar sus ingresos. [55]
La pieza de joyería distintiva de los navajos, llamada collar de "flor de calabaza", apareció por primera vez en la década de 1880. El término "flor de calabaza" aparentemente se adjuntó al nombre del collar navajo en una fecha temprana, aunque se cree que sus cuentas en forma de capullo derivan de diseños de granadas hispano-mexicanas . [56] Los plateros navajos también tomaron prestado el símbolo "naja" ( najahe en navajo) [57] para dar forma al colgante de plata que cuelga del collar de "flor de calabaza".
La turquesa ha sido parte de la joyería durante siglos, pero los artistas navajos no utilizaron técnicas de incrustación para insertar turquesa en diseños de plata hasta finales del siglo XIX.
Los navajos llegaron al suroeste con sus propias tradiciones de tejido; sin embargo, aprendieron a tejer algodón en telares verticales de los pueblos Pueblo. Los primeros españoles que visitaron la región escribieron sobre haber visto mantas navajo. En el siglo XVIII, los navajos habían comenzado a importar hilo rojo bayeta para complementar la lana local negra, gris y blanca, así como lana teñida con índigo . Usando un telar vertical, los navajos hicieron mantas utilitarias extremadamente finas que fueron recolectadas por los indios ute y de las llanuras . Estas mantas de jefe, llamadas así porque sólo los jefes o personas muy ricas podían permitírselas, se caracterizaban por rayas horizontales y estampados mínimos en rojo. Las mantas del jefe de la primera fase solo tienen rayas horizontales, la segunda fase presenta diseños rectangulares rojos y la tercera fase presenta diamantes rojos y patrones de diamantes parciales.
La finalización de los ferrocarriles cambió drásticamente el tejido navajo. Se importaron mantas baratas, por lo que los tejedores navajos cambiaron su enfoque a tejer alfombras para un público cada vez más no nativo. El servicio ferroviario también trajo lana de Germantown de Filadelfia , lana teñida comercialmente que amplió enormemente la paleta de colores de los tejedores.
Algunos de los primeros colonos europeo-estadounidenses se mudaron y establecieron puestos comerciales, a menudo comprando alfombras navajos por libras y vendiéndolas al este por fardos. Los comerciantes alentaron a los lugareños a tejer mantas y alfombras en distintos estilos. Estos incluían "Two Grey Hills" (predominantemente blanco y negro, con patrones tradicionales); Teec Nos Pos (colorido, con estampados muy extensos); "Ganado" (fundado por Don Lorenzo Hubbell [58] ), patrones dominados por el rojo con blanco y negro; "Crystal" (fundada por JB Moore); estilos oriental y persa (casi siempre con tintes naturales ); "Wide Ruins", "Chinlee", patrones geométricos con bandas; "Klagetoh", patrones tipo diamante; "Red Mesa" y patrones de diamantes llamativos. [59] Muchos de estos patrones exhiben una simetría cuádruple, que se cree que encarna ideas tradicionales sobre la armonía o hózhǫ́ .
En 2000, el documental The Return of Navajo Boy se proyectó en el Festival de Cine de Sundance . Fue escrito en respuesta a una película anterior, The Navajo Boy , que explotaba un poco a los navajos involucrados. El regreso del niño navajo permitió a los navajos participar más en las representaciones de sí mismos. [60]
En el episodio final de la tercera temporada del reality show de FX 30 Days , el productor del programa Morgan Spurlock pasa treinta días viviendo con una familia navajo en su reserva en Nuevo México. El programa de julio de 2008, llamado "La vida en una reserva india", describe las terribles condiciones que experimentan muchos nativos americanos al vivir en reservas en los Estados Unidos. [ cita necesaria ]
Tony Hillerman escribió una serie de novelas policíacas cuyos personajes detectivescos eran miembros de la Policía Tribal Navajo. Las novelas se destacan por incorporar detalles sobre la cultura navajo y, en algunos casos, ampliar el enfoque para incluir también personajes y culturas cercanas Hopi y Zuni . [ cita necesaria ] Algunas de las novelas han sido adaptadas para cine o televisión, incluida la serie Dark Winds . Su hija continuó la serie de novelas después de su muerte.
En 1997, el autor galés Eirug Wyn publicó la novela en galés "I Ble'r Aeth Haul y Bore?" ("¿Adónde se fue el sol de la mañana?" en inglés) que cuenta la historia de las fechorías de Carson contra el pueblo navajo desde el punto de vista de una joven navajo ficticia llamada "Haul y Bore" ("Sol de la mañana" en inglés). [61]
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