Las teorías psicológicas de la magia tratan la magia como un fenómeno personal destinado a satisfacer necesidades individuales, en contraposición a un fenómeno social que sirve a un propósito colectivo.
Entre las primeras teorías psicológicas se encuentra la teoría de la psicosis, propuesta por Sigmund Freud . [1] Según esta teoría, el “hombre primitivo” no es un ser racional y, de hecho, el pensamiento mágico tiene un gran parecido con las neurosis. Sin embargo, esta conclusión ha sido cuestionada, ya que la teoría psicológica más reciente reconoce que las pruebas psicológicas no cruzan culturas con total precisión. [2]
Por el contrario, el modelo de la “mala ciencia” afirma que el hombre primitivo es racional y que surgen creencias mágicas cuando intenta explicar fenómenos desconcertantes sin suficiente información. Según esta teoría, el mago es una forma temprana de científico que simplemente carece de datos adecuados. En la versión de esta teoría de Edward Burnett Tylor , la locura del mago consiste en confundir una conexión ideal con una real; El mago cree que los objetos relacionados temáticamente pueden influirse entre sí en virtud de su similitud. [3] Por ejemplo, los azande frotan dientes de cocodrilo en plantas de banano para hacerlas fructíferas (porque los dientes de cocodrilo crecen continuamente). La propiedad de la fertilidad puede extenderse desde un símbolo de fertilidad (el diente de cocodrilo) hasta el objetivo previsto (el plátano). Michael F. Brown observa que se puede entender que muchos tabúes aguaruna impiden conexiones no deseadas.
La teoría de la acción simbólica entiende la magia como un curso de acción que se toma cuando existe una necesidad emocional (psicológica) de acción, pero no existe ninguna opción práctica. En el ejemplo de RR Marett , se trata de una acción mágica cuando un hombre, traicionado por su amante, reúne fotografías de ella y las quema. [4] Esta interpretación presenta una analogía moderna del muñeco vudú . Como describe Marett, si la situación emocional resulta lo suficientemente común, la respuesta se convierte en una norma socialmente codificada que los extraños entienden como magia y que Marett denomina "magia desarrollada". Claude Lévi-Strauss [5] y Ariel Glucklich [6] amplían la teoría simbólica, postulando que la magia puede servir como una forma de psicoterapia o ciencia de la Nueva Era , logrando resultados reales mediante lo que equivale al efecto placebo . Los efectos de tal magia se harían reales a través de su efecto en la persona individual como se demuestra en su vida y acciones.
Los principales pensadores de esta categoría, incluido Stanley J. Tambiah , creen que la magia debe ser expresiva, más que instrumental. A diferencia del pensamiento directo y mimético de Frazer, Tambiah afirma que la magia utiliza analogías abstractas para expresar un estado deseado, en la línea de la metonimia o la metáfora . [7]
Una cuestión importante que plantea esta interpretación es cómo los meros símbolos podrían ejercer efectos materiales. Una posible respuesta radica en el concepto de performatividad de John L. Austin , en el que el acto de decir algo lo convierte en verdad, como en un rito inaugural o matrimonial. [8] Otras teorías proponen que la magia es efectiva porque los símbolos pueden afectar los estados psicofísicos internos. Afirman que el acto de expresar una determinada ansiedad o deseo puede ser reparador en sí mismo. [9]
Según las teorías sobre el alivio y el control de la ansiedad, las personas recurren a creencias mágicas cuando existe una sensación de incertidumbre y peligro potencial y hay poco que hacer al respecto. La magia se utiliza para restaurar la sensación de control. En apoyo de esta teoría, las investigaciones indican que el comportamiento supersticioso se invoca con mayor frecuencia en situaciones de mucho estrés, especialmente por personas con un mayor deseo de control. [10] Se propone que una razón (pero no necesariamente la única) para la persistencia de los rituales mágicos es que el ritual activa sistemas de vigilancia-precaución, es decir, que los rituales impulsan su propio uso al crear un sentimiento de inseguridad para luego proponerse como precauciones. [11]
Pascal Boyer y Pierre Liénard proponen que los rituales de forma son el resultado de la degradación de objetivos y el enfoque de atención en la representación de niveles inferiores. [12] Los niveles de representación fueron descritos previamente por JM Zacks y Barbara Tversky . [13] En el nivel más bajo hay gestos simples (como poner el pie izquierdo en un zapato). En el nivel medio se encuentran los episodios conductuales (como ponerse los zapatos). En el nivel más alto están los guiones (como vestirse para salir). La experiencia cotidiana nos dice que, normalmente, las personas describen y recuerdan la conducta en términos del nivel medio de episodios conductuales.
En los estudios sobre rituales obsesivo-compulsivos , la atención se desplaza al nivel inferior de los gestos, lo que resulta en una degradación del objetivo. Por ejemplo, un ritual de limpieza obsesivo-compulsivo puede enfatizar demasiado el orden, la dirección y la cantidad de toallitas utilizadas para limpiar la superficie. El objetivo se vuelve menos importante que las acciones utilizadas para lograrlo, con la implicación de que los rituales mágicos pueden persistir sin eficacia porque la intención se pierde dentro del acto. Sigue existiendo el debate sobre si los estudios de los rituales obsesivo-compulsivos pueden ampliarse para describir otros tipos de rituales.