El neochamanismo hace referencia a nuevas formas de chamanismo . Por lo general, significa chamanismo practicado por los occidentales como un tipo de espiritualidad de la Nueva Era , sin conexión con las sociedades chamánicas tradicionales. [1] A veces también se utiliza para rituales y prácticas chamánicas modernas que, aunque tienen alguna conexión con las sociedades tradicionales en las que se originaron, se han adaptado de alguna manera a las circunstancias modernas. Esto puede incluir rituales "chamánicos" realizados como exhibición, ya sea en el escenario o para turismo chamánico, [2] [1] así como derivaciones modernas de sistemas tradicionales que incorporan nuevas tecnologías y visiones del mundo. [3]
Es posible que los anticuarios como John Dee hayan practicado formas precursoras de neochamanismo. [4] El origen de los movimientos neochamánicos se remonta a la segunda mitad del siglo XX, especialmente a los movimientos contraculturales y al posmodernismo. [1] Se considera que tres escritores en particular promueven y difunden ideas relacionadas con el chamanismo y el neochamanismo: Mircea Eliade , Carlos Castaneda y Michael Harner . [1]
En 1951, Mircea Eliade popularizó la idea del chamán con la publicación de Chamanismo: técnicas arcaicas del éxtasis . En él, escribió que el chamanismo representaba una especie de religión primordial y universal, con un viaje al mundo de los espíritus como característica definitoria. [5] [1] Sin embargo, el trabajo de Eliade fue severamente criticado en los círculos académicos, con antropólogos como Alice Beck Kehoe argumentando que el término "chamanismo" no debería usarse para referirse a nada excepto al pueblo tungus siberiano que usa la palabra para referirse. para ellos mismos. [1] A pesar de las críticas académicas, el trabajo de Eliade fue, no obstante, una parte crítica del neochamanismo desarrollado por Castaneda y Harner. [1]
En 1968, Carlos Castaneda publicó Las enseñanzas de Don Juan: una forma yaqui de conocimiento, [1] que, según él, era un diario de investigación que describía su aprendizaje con un "hombre de conocimiento" tradicional identificado como don Juan Matus , supuestamente un indio yaqui de norte de México. [6] Existían dudas sobre la veracidad de la obra de Castaneda desde el momento de su publicación, y La Enseñanza de Don Juan , junto con las obras posteriores de Castaneda, ahora son ampliamente consideradas como obras de ficción. [7] Aunque las obras de Castaneda han sido ampliamente desacreditadas, sin embargo trajeron "...lo que él consideraba elementos chamánicos tradicionales (casi) universales a un paquete acultural de prácticas para el buscador y participante chamánico moderno". [8]
La idea de un chamanismo acultural fue desarrollada más a fondo por Michael Harner en su libro de 1980 The Way of the Shaman . [9] Harner desarrolló su propio sistema de chamanismo acultural al que llamó "Chamanismo central" (ver más abajo), que, según escribió, se basó en sus experiencias con los chamanes Conibo y Jívaro en América del Sur, incluido el consumo de alucinógenos. [10] [9] Harner aplicó ampliamente el término "chamán" a líderes espirituales y ceremoniales en culturas que no usan este término, diciendo que también estudió con "chamanes" en América del Norte; escribió que se trataba de pueblos Wintu , Pomo , Coast Salish y Lakota , pero no nombró a ningún individuo ni comunidad específica. [9] [10] Harner escribió que estaba describiendo elementos comunes de la práctica chamánica que se encuentran entre los pueblos indígenas de todo el mundo, habiendo despojado esos elementos de contenido cultural específico para hacerlos accesibles a los buscadores espirituales occidentales contemporáneos. [11] Las influencias citadas por Harner también incluyeron el chamanismo siberiano, la cultura mexicana y guatemalteca y las tradiciones australianas, así como los espíritus familiares del ocultismo europeo, que ayudan al ocultista en su trabajo metafísico . [9] Sin embargo, sus prácticas no se parecen a las prácticas religiosas o creencias de ninguna de estas culturas. [12]
El neochamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados y comunicarse con un mundo espiritual mediante tambores, traqueteos, danzas, cantos, música o el uso de enteógenos , aunque esto último es controvertido entre algunos practicantes neochamánicos. [13] [9] [10] Un tipo de espíritu que los viajeros intentan contactar son los espíritus animales tutelares (llamados "animales de poder" en Core Shamanism). [9] El chamanismo central, el sistema neochamánico de prácticas sintetizado, promovido e inventado por Michael Harner en la década de 1980, es probablemente el más utilizado en Occidente y ha tenido un profundo impacto en el neochamanismo. [10] Si bien los partidarios del neochamanismo mencionan varias culturas antiguas y vivas diferentes, y muchas no se consideran asociadas con Harner o el chamanismo central, [10] los inventos de Harner y enfoques similares, como las estructuras descontextualizadas y apropiadas de las ceremonias de ayahuasca amazónicas. , [14] han tenido todos una profunda influencia en las prácticas de la mayoría de estos grupos neochamánicos. Wallis escribe,
Al restar importancia al papel de la especificidad cultural, se puede acusar al harnerismo y otros neochamanismos de homogeneizar los chamanismos y, peor aún, de ignorar a las personas cuyas "técnicas" han sido "utilizadas" (otros pueden tener razón al preferir los términos "prestados", " apropiado' o 'robado'). Si bien se puede hacer referencia a los Shuar, Conibo u otros chamanes nativos, es razonable sugerir que, por la forma en que Harner presenta el chamanismo central en su libro, un neochamán nunca necesita saber acerca de los chamanes tradicionales para aprender las técnicas. De hecho, en una ecuación preocupante, los chamanes nativos son simplemente utilizados para legitimar técnicas neochamánicas. [15]
Los neochamanes también pueden realizar "recuperaciones de almas", participar en rituales basados en sus interpretaciones de ceremonias de cabañas de sudor , [10] realizar ceremonias de curación y participar en círculos de tambores. [5] [16] [8] Wallis, un arqueólogo que se identifica a sí mismo como un "neochamán" y participa en las comunidades neopaganas y neochamanistas, [17] ha escrito que cree que las experiencias de sinestesia informadas por los viajeros chamánicos centrales son comparables con las prácticas chamánicas tradicionales. [10] Sin embargo, Aldred escribe que las experiencias que los no nativos buscan en estos talleres, "también incorporadas en campamentos temáticos para adultos, programas de entrenamiento en la naturaleza y paquetes de viaje New Age" han "enfadado mucho" a los activistas nativos americanos que ven estos talleres como "la explotación comercial de su espiritualidad". [dieciséis]
Los estudiosos han notado una serie de diferencias entre las prácticas chamánicas tradicionales y el neochamanismo. En contextos tradicionales, los chamanes suelen ser elegidos por una comunidad o heredan el título (o ambas cosas). [1] Con el neochamanismo, sin embargo, cualquiera que lo desee puede convertirse en (neo)chamán, [1] aunque todavía hay neochamanes que sienten que han sido llamados a convertirse en chamanes, y que no fue una elección, similar a la situación en algunas sociedades tradicionales. [10]
En contextos tradicionales, los chamanes cumplen una importante función social y ceremonial culturalmente reconocida, que busca la ayuda de los espíritus para mantener el orden y el equilibrio cósmicos. [1] Sin embargo, con el neochamanismo, la atención se centra generalmente en la exploración y el desarrollo personal. [1] [18] Si bien algunos practicantes neochamánicos profesan realizar ceremonias chamánicas para curar a otros y al medio ambiente, y equiparan su papel en las comunidades modernas con el papel del chamán en las comunidades tradicionales, la mayoría de los seguidores practican de forma aislada y las personas que trabajar en son clientes que pagan. [19] [20] [1] [8] [5] [10]
Otra diferencia entre el neochamanismo y el chamanismo tradicional es el papel de las emociones negativas como el miedo y la agresión. Las iniciaciones chamánicas tradicionales a menudo implicaban dolor y miedo, [21] mientras que las narrativas neochamánicas tienden a enfatizar el amor sobre las emociones negativas. [1] Y mientras que la curación chamánica tradicional a menudo estaba atenuada con ideas de malevolencia o caos, el neochamanismo tiene un enfoque psicoterapéutico que conduce a un "final feliz". [1] Harner, quien creó la práctica neochamánica del chamanismo central, llega incluso a argumentar que quienes se involucran en prácticas negativas son hechiceros, no chamanes, aunque esta distinción no está presente en las sociedades tradicionales. [10]
Aunque tanto el chamanismo tradicional como el neochamanismo postulan la existencia de un mundo tanto espiritual como material, difieren en la forma en que los ven. [1] En la visión tradicional, el mundo espiritual es visto como una realidad primaria, mientras que en el neochamanismo, las explicaciones materialistas "coexisten con otras teorías del cosmos", [1] algunas de las cuales ven el mundo material y el mundo "extramaterial". como igualmente real. [8]
Los seguidores del neochamanismo pueden viajar a comunidades con tradiciones chamánicas indígenas, o lo que creen que son tradiciones chamánicas, para ver o participar en ceremonias chamánicas. Algunos van a otros países en busca de experiencias e iniciaciones que creen que los convertirán en "chamanes". Sin embargo, aunque quienes llevan a cabo tales ceremonias para turistas pueden provenir de comunidades con auténticas tradiciones indígenas, las ceremonias en sí se han adaptado específicamente a un contexto turístico. Como se trata de un negocio financieramente lucrativo para las comunidades pobres, tampoco hay garantía de que las personas que ofrecen estas experiencias hayan sido capacitadas en alguna ceremonia, o que las sustancias que se ofrecen sean las que se anuncian. [22] Estas ceremonias turísticas varían en forma. En algunos casos, podrían representar sacrificios chamánicos públicos o curaciones masivas. [2] En Yakutsk , se ha abierto un teatro chamánico para este tipo de representaciones. [2]
En otros casos, los turistas buscan encuentros con drogas alucinógenas como la ayahuasca como parte de ceremonias neochamánicas. [14] [22] Según Mark Hay, quienes buscan ceremonias de ayahuasca en el Amazonas "contribuyen a la mercantilización y fetichización desenfrenada de las culturas en cuyas prácticas desean insinuarse...", especialmente teniendo en cuenta que no hay nadie ceremonia de ayahuasca compartida por todas las culturas que tradicionalmente la utilizaron; cada uno tiene ceremonias y usos únicos de la cerveza. [23] Además, los practicantes que ofrecen tales ceremonias no están regulados y ninguno tiene prueba de credenciales. [22] Si bien las muertes son raras, no son inauditas; Casi una docena de turistas han muerto en Perú tras consumir ayahuasca. [22] [23]
También son populares los retiros de la Nueva Era que ofrecen experiencias que pretenden ser búsquedas de visión , cabañas de sudor e iniciaciones chamánicas, que generalmente duran un fin de semana o una semana. [16] En octubre de 2009, durante un retiro New Age organizado por el orador motivacional y ex vendedor telefónico James Arthur Ray , tres personas murieron y 21 más enfermaron mientras participaban en una experiencia de resistencia al calor abarrotada y mal organizada, anunciada como un "retiro espiritual". Ceremonia de sudoración "Warrior", dirigida por Ray. La estructura no tradicional contenía unas 60 personas y estaba ubicada en un centro de retiro de la nueva era llamado Angel Valley, cerca de Sedona, Arizona ; los participantes pagaron aproximadamente $10,000 por persona para asistir. [24] En 2011, Ray fue declarado culpable de tres cargos de homicidio por negligencia . [25] Los líderes espirituales en el territorio indio hablaron en contra de estas experiencias dirigidas por personas no entrenadas ni calificadas, aclarando que "la ceremonia que él estaba vendiendo tenía poco o ningún parecido con una ceremonia real de cabaña de sudor". [26] [27] [28]
Los estudiosos nativos americanos han criticado a los practicantes neochamánicos que tergiversan sus enseñanzas y prácticas como derivadas de las culturas nativas americanas, afirmando que representa una forma ilegítima de apropiación cultural y que no es más que una artimaña de líderes espirituales fraudulentos para disfrazar o dar legitimidad a elementos inventados, ignorantes y/o inseguros en sus ceremonias para obtener beneficios financieros. [20] [16] [29] Por ejemplo, Geary Hobson ve el uso de la Nueva Era del término " chamanismo " (que la mayoría de los neochamanes usan para autodescribirse, en lugar de "neochamanismo") como una apropiación cultural de la cultura nativa americana por parte de gente blanca que se ha distanciado de su propia historia. [29] Además, Aldred señala que incluso aquellos practicantes neochamánicos con "buenas intenciones" que dicen apoyar las causas de los nativos americanos todavía están explotando comercialmente las culturas indígenas. [dieciséis]
Los miembros de las comunidades nativas americanas también se han opuesto a los talleres neochamánicos, destacando que el chamanismo juega un papel importante en las culturas nativas y llamando a quienes ofrecen dichos talleres charlatanes comprometidos con la apropiación cultural. [30]
Daniel C. Noel considera que el chamanismo central se basa en la apropiación cultural y una tergiversación de las diversas culturas en las que Harner dijo que se había inspirado. [12] Noel cree que el trabajo de Harner, en particular, sentó las bases para la explotación masiva de las culturas indígenas por parte de " chamanes plásticos " y otros apropiadores culturales. Tenga en cuenta, sin embargo, que Noel cree en el "auténtico chamanismo occidental" como una alternativa al neochamanismo, [12] un sentimiento del que se hace eco Annette Høst, quien espera crear un "chamanismo occidental moderno" aparte del chamanismo central para "practicar con conocimientos más profundos". autenticidad". [18]
Robert J. Wallis afirma que, debido a que las prácticas del chamanismo central se han divorciado de sus culturas originales, la mención de los chamanes tradicionales por parte de Harner es un intento de legitimar sus técnicas y al mismo tiempo "eliminar a los pueblos indígenas de la ecuación", incluidos no exigiendo que quienes practican el chamanismo central se enfrenten a las "a menudo duras realidades de la vida indígena moderna". [10]
El censo del Reino Unido de 2011 permitió escribir una descripción de la propia elección de religión. Las cifras de Inglaterra y Gales muestran que de poco más de 80.000 personas que se autoidentifican como paganas, 650 escribieron en la descripción "chamanismo". [31]
Como autoarqueólogo, reivindico mi propia voz. Así como no puedo hablar sólo como "neochamán", hablar sólo como arqueólogo restaría importancia a las influencias neochamánicas en mi narrativa. Y afirmar un punto de vista objetivo desde cualquier posición sería ignorar la influencia de mi trabajo sobre los propios neochamanes.
Muchos pueblos de las Primeras Naciones, especialmente nosotros, los tradicionales, estamos en armas por la apropiación indebida de nuestras ceremonias tradicionales a raíz de la muerte de dos personas en una cabaña de sudor no nativa en un centro turístico de Arizona a principios de este mes.
Nos ha llamado la atención que una fundación llamada Dance of the Deer está planeando un retiro de chamanismo en Juneau dirigido por una persona originaria de Nueva York que dice ser un chamán huichol asesorado por la tribu, que tiene su sede en México. ... Esta es otra forma de apropiación de las culturas y sociedades nativas que comenzó con la toma de nuestras tierras y nuestros objetos ceremoniales y sagrados, y ahora de nuestras prácticas espirituales. Los chamanes desempeñaron un papel importante en nuestras sociedades al cuidar el bienestar de la tribu. El chamanismo no era una empresa comercial. SHI se pondrá en contacto con este "chamán" y le solicitará que cese la apropiación de las prácticas más sagradas y espirituales de los indios huicholes. Apoyamos a las personas que han calificado sus prácticas de explotación de las antiguas tradiciones de su pueblo y le solicitaremos que no entre a Aak'w Ḵwáan, la antigua patria del pueblo Auk.