La vida después de la muerte o vida después de la muerte es una supuesta existencia en la que la parte esencial del flujo de conciencia o identidad de un individuo continúa existiendo después de la muerte de su cuerpo físico. [1] El aspecto esencial de supervivencia varía entre los sistemas de creencias; puede ser algún elemento parcial, o el alma o el espíritu entero, que lleva consigo la identidad personal de uno.
Según algunas opiniones, esta existencia continua tiene lugar en un reino espiritual , mientras que en otras, el individuo puede renacer en este mundo y comenzar el ciclo de vida de nuevo, probablemente sin recordar lo que ha hecho en el pasado. Desde este último punto de vista, tales renacimientos y muertes pueden tener lugar una y otra vez continuamente hasta que el individuo logra entrar a un reino espiritual o a otro mundo . Las principales opiniones sobre el más allá derivan de la religión , el esoterismo y la metafísica .
Algunos sistemas de creencias, como los de la tradición abrahámica , sostienen que los muertos van a un lugar específico (por ejemplo, el Paraíso o el Infierno ) después de la muerte, según lo determine Dios , en función de sus acciones y creencias durante la vida. Por el contrario, en los sistemas de reencarnación, como los de las religiones indias , la naturaleza de la existencia continua está determinada directamente por las acciones del individuo en la vida final.
Los inmortalistas teístas generalmente creen que a las personas les espera algo de vida futura cuando mueren. Los miembros de algunas religiones generalmente no teístas creen en una vida futura sin referencia a una deidad. Los saduceos eran una antigua secta judía que generalmente creía que había un Dios pero que no existía después de la muerte.
Muchas religiones, ya sea que crean en la existencia del alma en otro mundo como el cristianismo, el Islam y muchos sistemas de creencias paganas , o en la reencarnación como muchas formas de hinduismo y budismo, creen que el estatus de uno en el más allá es una consecuencia de su conducta durante la vida.
La reencarnación es el concepto filosófico o religioso de que un aspecto de un ser vivo comienza una nueva vida en un cuerpo o forma física diferente después de cada muerte . Este concepto también se conoce como renacimiento o transmigración y es parte de la doctrina Saṃsāra /karma de existencia cíclica. Samsara se refiere al proceso en el que las almas ( jivas ) pasan por una secuencia de formas humanas y animales. El hinduismo tradicional enseña que cada vida ayuda al alma (jivas) a aprender hasta que el alma se purifica hasta el punto de la liberación . [2] Todas las principales religiones indias , a saber, el budismo , el hinduismo , el jainismo y el sijismo , tienen sus propias interpretaciones de la idea de la reencarnación. [3] La idea humana de la reencarnación se encuentra en muchas culturas antiguas diversas, [4] [5] y figuras históricas griegas, como Pitágoras y Platón , sostenían la creencia en el renacimiento/ metempsicosis . [6] También es una creencia común de varias religiones antiguas y modernas como el Espiritismo , la Teosofía y Eckankar . También se encuentra en muchas sociedades tribales de todo el mundo, en lugares como Australia , Asia oriental , Siberia y América del Sur . [7]
Aunque la mayoría de las denominaciones dentro de las religiones abrahámicas del judaísmo , el cristianismo y el islam no creen que los individuos se reencarnen, grupos particulares dentro de estas religiones sí se refieren a la reencarnación; Estos grupos incluyen a los principales seguidores históricos y contemporáneos de la Cabalá , los cátaros , los alauitas , los drusos , [8] y los rosacruces . [9] Las relaciones históricas entre estas sectas y las creencias sobre la reencarnación que eran características del neoplatonismo , el orfismo , el hermetismo , el maniqueísmo y el gnosticismo de la época romana , así como de las religiones indias, han sido objeto de investigaciones académicas recientes. [10] Unity Church y su fundador Charles Fillmore enseñan la reencarnación.
Los rosacruces [9] hablan de un período de revisión de la vida que ocurre inmediatamente después de la muerte y antes de entrar en los planos de existencia del más allá (antes de que se rompa el cordón plateado ), seguido de un juicio , más parecido a una revisión final o informe final sobre la vida de uno. [11]
El cielo , los cielos, los siete cielos , las tierras puras , Tian , Jannah , Valhalla o Summerland , es un lugar religioso, cosmológico o trascendente común donde se dice que se originan seres como dioses , ángeles , genios , santos o ancestros venerados. , ser entronizado o vivir. Según las creencias de algunas religiones, los seres celestiales pueden descender a la tierra o encarnarse , y los seres terrenales pueden ascender al cielo en el más allá, o en casos excepcionales, entrar vivos al cielo.
El cielo se describe a menudo como un "lugar más alto", el lugar más sagrado , un paraíso , en contraste con el infierno o el inframundo o los "lugares bajos", y accesible universal o condicionalmente a los seres terrenales según diversos estándares de divinidad , bondad y piedad. , la fe u otras virtudes o creencias correctas o la voluntad de Dios . Algunos creen en la posibilidad de un cielo en la Tierra en un mundo por venir .
En el hinduismo , el cielo se considera Svarga loka . Hay siete regiones positivas a las que el alma puede ir después de la muerte y siete regiones negativas. [12] Después de completar su estancia en la región respectiva, el alma es sometida a renacimiento en diferentes formas de vida según su karma . Este ciclo puede romperse después de que un alma alcanza Moksha o Nirvana . Cualquier lugar de existencia, ya sea de humanos, almas o deidades, fuera del mundo tangible (cielo, infierno u otro) se denomina otro mundo .
El infierno , en muchas tradiciones religiosas y folclóricas , es un lugar de tormento y castigo en el más allá. Las religiones con una historia divina lineal suelen representar el infierno como un destino eterno , mientras que las religiones con una historia cíclica suelen representar el infierno como un período intermedio entre encarnaciones. Normalmente, estas tradiciones sitúan el infierno en otra dimensión o bajo la superficie de la Tierra y, a menudo, incluyen entradas al infierno desde la tierra de los vivos. Otros destinos después de la muerte incluyen el purgatorio y el limbo .
Las tradiciones que no conciben el más allá como un lugar de castigo o recompensa se limitan a describir el infierno como una morada de los muertos , la tumba , un lugar neutral (por ejemplo, el Seol o el Hades ) situado bajo la superficie de la Tierra. [13]
La otra vida jugó un papel importante en la religión del Antiguo Egipto , y su sistema de creencias es uno de los más antiguos conocidos en la historia. Cuando el cuerpo moría, partes de su alma conocidas como ka (cuerpo doble) y ba (personalidad) irían al Reino de los Muertos. Mientras el alma habitaba en los Campos de Aaru , Osiris exigió trabajo como restitución por la protección que le brindaba. Se colocaban estatuas en las tumbas para que sirvieran como sustitutos de los difuntos. [14]
Llegar a la recompensa en la otra vida era una prueba exigente que requería un corazón libre de pecado y la capacidad de recitar los hechizos, contraseñas y fórmulas del Libro de los Muertos . En el Salón de las Dos Verdades, se pesaba el corazón del difunto frente a la pluma Shu de la verdad y la justicia extraída del tocado de la diosa Ma'at . [15] Si el corazón fuera más liviano que la pluma, podrían pasar, pero si fuera más pesado serían devorados por el demonio Ammit . [dieciséis]
Los egipcios también creían que ser momificado y colocado en un sarcófago (un "ataúd" del antiguo Egipto tallado con símbolos y diseños complejos, así como imágenes y jeroglíficos) era la única forma de tener una vida futura. Los llamados Textos de los Ataúdes están escritos en un ataúd y sirven como guía para los desafíos del más allá. Los textos de los Ataúdes son más o menos una duplicación de los Textos de las Pirámides , que servirían de guía a los faraones o reinas egipcias en el más allá. [17] Sólo si el cadáver hubiera sido correctamente embalsamado y sepultado en una mastaba , los muertos podrían volver a vivir en los Campos de Yalu y acompañar al Sol en su paseo diario. Debido a los peligros que planteaba la otra vida, el Libro de los Muertos se colocó en la tumba con el cuerpo, además de comida, joyas y "maldiciones". También utilizaban la "apertura de la boca". [18] [19]
La civilización del antiguo Egipto se basó en la religión. La creencia en el renacimiento después de la muerte se convirtió en la fuerza impulsora de las prácticas funerarias; para ellos, la muerte era una interrupción temporal más que un cese total de la vida. La vida eterna podía garantizarse por medios como la piedad hacia los dioses, la preservación de la forma física mediante la momificación y el suministro de estatuas y otros equipos funerarios. Cada ser humano estaba formado por el cuerpo físico, el ka , el ba y el akh . El Nombre y la Sombra también eran entidades vivientes. Para disfrutar de la otra vida, todos estos elementos tenían que ser sostenidos y protegidos del daño. [20]
El 30 de marzo de 2010, un portavoz del Ministerio de Cultura egipcio afirmó que había desenterrado una gran puerta de granito rojo en Luxor con inscripciones de User , [21] un poderoso consejero de la reina Hatshepsut de la XVIII Dinastía que gobernó entre 1479 a. C. y 1458 a. C., la más largo de cualquier mujer. Cree que la puerta falsa es una "puerta al Más Allá". Según los arqueólogos, la puerta fue reutilizada en una estructura del Egipto romano .
El dios griego Hades es conocido en la mitología griega como el rey del inframundo , un lugar donde viven las almas después de la muerte. [22] El dios griego Hermes , el mensajero de los dioses, llevaba el alma muerta de una persona al inframundo (a veces llamado Hades o la Casa de Hades). Hermes dejaría el alma a orillas del río Estigia , el río entre la vida y la muerte. [23]
Caronte , también conocido como el barquero, llevaba el alma a través del río hasta el Hades, si el alma tenía oro: al ser enterrado, la familia del alma muerta ponía monedas debajo de la lengua del difunto. Una vez atravesada, el alma sería juzgada por Éaco , Radamanto y el rey Minos . El alma sería enviada al Elíseo , al Tártaro o a los Campos de Asfódelos . Los Campos Elíseos eran para aquellos que vivían vidas puras. Consistía en campos verdes, valles y montañas, todos allí estaban tranquilos y contentos, y el sol siempre brillaba allí. El Tártaro era para el pueblo que blasfemaba contra los dioses o era rebelde y conscientemente malvado. [24] En el Tártaro, el alma sería castigada con ser quemada en lava o estirada sobre bastidores. Los Campos de Asfódelos eran para una variada selección de almas humanas, incluidas aquellas cuyos pecados igualaban su bondad, aquellas que eran indecisas en sus vidas y aquellas que no fueron juzgadas.
A algunos héroes de la leyenda griega se les permite visitar el inframundo. Los romanos tenían un sistema de creencias similar sobre la otra vida, y Hades pasó a ser conocido como Plutón . En el antiguo mito griego sobre los Trabajos de Heracles , el héroe Heracles tenía que viajar al inframundo para capturar a Cerbero , el perro guardián de tres cabezas, como una de sus tareas.
En El sueño de Escipión , Cicerón describe lo que parece ser una experiencia fuera del cuerpo , en la que el alma viaja muy por encima de la Tierra, mirando hacia el pequeño planeta, desde muy lejos. [25]
En el Libro VI de la Eneida de Virgilio , el héroe, Eneas , viaja al inframundo para ver a su padre. Junto al río Styx, ve las almas de aquellos a quienes no se les dio un entierro adecuado, obligados a esperar junto al río hasta que alguien los entierre. Mientras allí abajo, junto con los muertos, se le muestra el lugar donde residen los condenados injustamente, los campos de dolor donde residen los que se suicidaron y ahora se arrepienten, incluida la antigua amante de Eneas, los guerreros y las sombras, el Tártaro (donde residen titanes y poderosos enemigos no mortales de los olímpicos) donde puede escuchar los gemidos de los encarcelados, el palacio de Plutón y los campos del Elíseo donde residen los descendientes de los héroes divinos y más valientes. Ve el río del olvido, el Leteo , que los muertos deben beber para olvidar su vida y empezar de nuevo. Por último, su padre le muestra todos los futuros héroes de Roma que vivirán si Eneas cumple su destino al fundar la ciudad.
Otros puntos de vista escatológicos pueblan la cosmovisión griega antigua. Por ejemplo, Platón defendió la reencarnación en varios diálogos, incluido el Timeo . [26]
Las Eddas poéticas y en prosa , las fuentes más antiguas de información sobre el concepto nórdico de la otra vida, varían en su descripción de los diversos reinos que se describen como incluidos en este tema. Los más conocidos son:
Seol , en la Biblia hebrea , es un lugar de oscuridad (Job x. 21, 22) al que van todos los muertos, tanto los justos como los injustos, independientemente de las elecciones morales tomadas en la vida, (Gen. xxxvii. 36; Ezeq. xxxii.; Isa. xiv.; Job xxx. 23), un lugar de quietud, (Sal. lxxxviii. 13, xciv. 17; Eccl. ix. 10), a la mayor distancia posible del cielo (Job xi. 8; Amós ix. 2; Sal. cxxxix. 8). [29]
Los habitantes del Seol eran las "sombras" ( rephaim ), entidades sin personalidad ni fuerza. Bajo algunas circunstancias se pensaba que los vivos podían contactarlos, como la Bruja de Endor contacta la sombra de Samuel para Saúl , pero tales prácticas estaban prohibidas (Deuteronomio 18:10). [30]
Si bien la Biblia hebrea parece describir el Seol como el lugar permanente de los muertos, en el período del Segundo Templo (aproximadamente 500 a. C. – 70 d. C.) se desarrolló un conjunto más diverso de ideas. En algunos textos, se considera que el Seol es el hogar tanto de los justos como de los malvados, separados en respectivos compartimentos; en otros, se consideraba un lugar de castigo, destinado únicamente a los malvados muertos. [31] Cuando las escrituras hebreas fueron traducidas al griego en la antigua Alejandría alrededor del año 200 a. C., la palabra " Hades " (el inframundo griego ) fue sustituida por Sheol. Esto se refleja en el Nuevo Testamento , donde Hades es a la vez el inframundo de los muertos y la personificación del mal que representa. [31] [32]
El Talmud ofrece varios pensamientos relacionados con la otra vida. Después de la muerte, el alma es llevada a juicio. Aquellos que han llevado vidas prístinas entran inmediatamente al Olam Haba o mundo venidero . La mayoría no entra al mundo venidero de inmediato, sino que experimenta un período de reflexión de sus acciones terrenas y toma conciencia de lo que ha hecho mal. Algunos ven este período como una "reescolarización", en la que el alma adquiere sabiduría a medida que se revisan los errores. Otros consideran que este período incluye malestar espiritual por errores pasados. Al final de este período, no superior a un año, el alma toma su lugar en el mundo venidero. Aunque las incomodidades forman parte de ciertas concepciones judías del más allá, el concepto de condenación eterna no es un principio del más allá judío. Según el Talmud, la extinción del alma está reservada para un grupo mucho más pequeño de líderes maliciosos y malvados, ya sea cuyas malas acciones van mucho más allá de las normas o que conducen a grandes grupos de personas al mayor mal. [33] [34] Esto también es parte de los 13 principios de fe de Maimónides . [35]
Maimónides describe el Olam Haba en términos espirituales, relegando la resurrección física profetizada al estado de un milagro futuro, sin relación con la otra vida o la era mesiánica . Según Maimónides, para el alma de todo ser humano continúa una vida futura, un alma ahora separada del cuerpo en el que estuvo "alojada" durante su existencia terrena. [36]
El Zohar describe el Gehena no como un lugar de castigo para los malvados sino como un lugar de purificación espiritual para las almas. [37]
Aunque no hay ninguna referencia a la reencarnación en el Talmud ni en ningún escrito anterior, [38] según rabinos como Avraham Arieh Trugman, la reencarnación se reconoce como parte integrante de la tradición judía. Trugman explica que es a través de la tradición oral que se conocen y comprenden los significados de la Torá, sus mandamientos e historias. La obra clásica del misticismo judío, [39] el Zohar, se cita liberalmente en todo el saber judío; En el Zohar se menciona repetidamente la idea de la reencarnación. Trugman afirma que en los últimos cinco siglos se ha expuesto abiertamente el concepto de reencarnación, que hasta entonces había sido una tradición muy oculta dentro del judaísmo. [39]
Shraga Simmons comentó que dentro de la Biblia misma, la idea [de la reencarnación] se insinúa en Deut. 25:5–10, Deut. 33:6 e Isaías 22:14, 65:6. [40]
Yirmiyahu Ullman escribió que la reencarnación es una "creencia antigua y dominante en el judaísmo". El Zohar hace frecuentes y extensas referencias a la reencarnación. Onkelos , un justo converso y comentarista autorizado del mismo período, explicó el versículo: "Viva Rubén y no muera..." (Deuteronomio 33:6) en el sentido de que Rubén debería merecer el Mundo Venidero directamente, y no tener que hacerlo. morir de nuevo como resultado de haber reencarnado. El erudito de la Torá, comentarista y cabalista Najmánides (Ramban 1195-1270), atribuyó el sufrimiento de Job a la reencarnación, como se insinúa en el dicho de Job: "Dios hace todas estas cosas dos o tres veces con un hombre, para sacar su alma del abismo. .. la luz de los vivientes' (Job 33:29, 30)." [41]
La reencarnación, llamada gilgul , se hizo popular en las creencias populares y se encuentra en gran parte de la literatura yiddish entre los judíos asquenazíes . Entre unos pocos cabalistas, se postuló que algunas almas humanas podrían terminar reencarnando en cuerpos no humanos. Estas ideas se encontraron en varias obras cabalísticas del siglo XIII y también entre muchos místicos de finales del siglo XVI. La primera colección de historias de Martin Buber sobre la vida del Baal Shem Tov incluye varias que se refieren a personas que se reencarnan en vidas sucesivas. [42]
Entre los rabinos bien conocidos (generalmente no cabalistas o anticabalistas) que rechazaron la idea de la reencarnación se encuentran Saadia Gaon , David Kimhi , Hasdai Crescas , Yedayah Bedershi (principios del siglo XIV), Joseph Albo , Abraham ibn Daud , el Rosh y León de Módena . Saadia Gaon, en Emunoth ve-Deoth (hebreo: "creencias y opiniones") concluye la Sección VI con una refutación de la doctrina de la metempsicosis (reencarnación). Mientras refuta la reencarnación, Saadia Gaon afirma además que los judíos que sostienen la reencarnación han adoptado creencias no judías. De ninguna manera todos los judíos creen hoy en la reencarnación, pero la creencia en la reencarnación no es infrecuente entre muchos judíos, incluidos los ortodoxos.
Otros rabinos reencarnacionistas conocidos incluyen a Yonassan Gershom , Abraham Isaac Kook , el estudioso del Talmud Adin Steinsaltz, DovBer Pinson, David M. Wexelman, Zalman Schachter, [43] y muchos otros. La reencarnación es citada por comentaristas bíblicos autorizados, incluidos Ramban (Nachmanides), Menachem Recanti y Rabbenu Bachya.
Entre los muchos volúmenes de Itzjak Luria, la mayoría de los cuales provienen de la pluma de su principal discípulo, Jaim Vital, se encuentran ideas que explican cuestiones relacionadas con la reencarnación. Su Shaar HaGilgulim , "Las puertas de la reencarnación", es un libro dedicado exclusivamente al tema de la reencarnación en el judaísmo.
El rabino Naftali Silberberg del Instituto de Aprendizaje Judío de Rohr señala que "muchas ideas que se originan en otras religiones y sistemas de creencias se han popularizado en los medios de comunicación y los judíos modestos las dan por sentado". [44]
La corriente principal del cristianismo profesa la creencia en el Credo de Nicea , y las versiones en inglés del Credo de Nicea en uso actual incluyen la frase: "Esperamos la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero".
Cuando los saduceos le preguntaron sobre la resurrección de los muertos (en un contexto relacionado con quién sería el cónyuge si uno hubiera estado casado varias veces en la vida), Jesús dijo que el matrimonio será irrelevante después de la resurrección ya que los resucitados serán como los ángeles en el cielo. [45] [46]
Jesús también sostuvo que llegaría el tiempo en que los muertos oirían la voz del Hijo de Dios , y todos los que estaban en los sepulcros saldrían; los que han oído sus "[mandamientos] y creen en el que [lo envió]" a resurrección de vida, pero los que no, a resurrección de condenación. [47]
El Libro de Enoc describe el Seol dividido en cuatro compartimentos para cuatro tipos de muertos: los santos fieles que esperan la resurrección en el Paraíso , los meramente virtuosos que esperan su recompensa, los malvados que esperan el castigo y los malvados que ya han sido castigados y no resucitará el día del juicio. [48] El Libro de Enoc es considerado apócrifo por la mayoría de las denominaciones del cristianismo y el judaísmo.
El libro de 2 Macabeos da un relato claro de los muertos que esperan una resurrección y un juicio futuros, además de oraciones y ofrendas por los muertos para eliminar la carga del pecado.
El autor de Lucas relata la historia de Lázaro y el hombre rico , que muestra a personas en el Hades esperando la resurrección ya sea en consuelo o en tormento. El autor del Libro del Apocalipsis escribe sobre Dios y los ángeles contra Satanás y los demonios en una batalla épica al final de los tiempos cuando todas las almas serán juzgadas. Se mencionan cuerpos fantasmales de profetas pasados y la transfiguración .
Los Hechos no canónicos de Pablo y Tecla hablan de la eficacia de la oración por los muertos para que sean "traducidos a un estado de felicidad". [49]
Hipólito de Roma describe el inframundo ( Hades ) como un lugar donde los justos muertos, que esperan en el seno de Abraham su resurrección, se regocijan ante su perspectiva futura, mientras que los injustos son atormentados al ver el " lago de fuego inextinguible " en el que están destinados a ser fundidos.
Gregorio de Nisa analiza la posibilidad, que se creía mucho antes, de la purificación de las almas después de la muerte. [50]
El Papa Gregorio I repite el concepto, articulado más de un siglo antes por Gregorio de Nisa, de que los salvos sufren una purificación después de la muerte, en relación con el cual escribió sobre las "llamas del purgatorio".
El sustantivo "purgatorium" (latín: lugar de limpieza [51] ) se utiliza por primera vez para describir un estado de dolorosa purificación de los salvados después de la vida. La misma palabra en forma adjetiva ( purgatorius -a -um , limpieza), que aparece también en escritos no religiosos, [52] ya era utilizada por cristianos como Agustín de Hipona y el Papa Gregorio I para referirse a una limpieza después de la muerte. .
Durante el Siglo de las Luces , teólogos y filósofos presentaron diversas filosofías y creencias. Un ejemplo notable es Emanuel Swedishborg , quien escribió unas 18 obras teológicas que describen en detalle la naturaleza del más allá según sus supuestas experiencias espirituales, la más famosa de las cuales es el Cielo y el Infierno . [53] Su informe de la vida allí cubre una amplia gama de temas, como el matrimonio en el cielo (donde todos los ángeles están casados), los niños en el cielo (donde son criados por padres ángeles), el tiempo y el espacio en el cielo (no hay ninguno). ), el proceso de despertar después de la muerte en el Mundo de los Espíritus (un lugar a medio camino entre el Cielo y el Infierno y donde la gente se despierta por primera vez después de la muerte), la posibilidad de elegir libremente entre el Cielo o el Infierno (en lugar de ser enviado a cualquiera de los dos). uno por Dios), la eternidad del infierno (uno podría irse pero nunca querría hacerlo), y que todos los ángeles o demonios alguna vez fueron personas en la tierra. [53]
La concepción católica del más allá enseña que después de que el cuerpo muere, el alma es juzgada , los justos y libres de pecado entran al Cielo. Sin embargo, aquellos que mueren en pecado mortal sin arrepentirse van al infierno. En la década de 1990, el Catecismo de la Iglesia Católica definió el infierno no como un castigo impuesto al pecador sino más bien como la autoexclusión del pecador de Dios. A diferencia de otros grupos cristianos, la Iglesia Católica enseña que aquellos que mueren en estado de gracia, pero aún cargan con el pecado venial , van a un lugar llamado Purgatorio donde se someten a una purificación para entrar al Cielo.
A pesar de la opinión popular, el Limbo, que fue elaborado por teólogos a partir de la Edad Media, nunca fue reconocido como un dogma de la Iglesia Católica , sin embargo, en ocasiones, ha sido una teoría teológica muy popular dentro de la Iglesia. Limbo es una teoría que sostiene que las almas no bautizadas pero inocentes, como las de los niños, las personas virtuosas que vivieron antes de que Jesucristo naciera en la tierra , o las que mueren antes del bautismo , no existen ni en el cielo ni en el infierno propiamente dicho. Por lo tanto, estas almas no merecen la visión beatífica , ni están sujetas a castigo alguno, porque no son culpables de ningún pecado personal aunque no hayan recibido el bautismo, por lo que aún cargan con el pecado original . Por lo tanto, generalmente se considera que existen en un estado de felicidad natural, pero no sobrenatural, hasta el fin de los tiempos.
En otras denominaciones cristianas se ha descrito como un lugar intermedio o estado de encierro en el olvido y el abandono. [54]
La noción de purgatorio está asociada particularmente a la Iglesia católica . En la Iglesia católica, todos aquellos que mueren en la gracia y la amistad de Dios, pero aún imperfectamente purificados, tienen ciertamente asegurada su salvación eterna; pero después de la muerte sufren una purificación, a fin de alcanzar la santidad necesaria para entrar en el gozo del cielo o en la purificación final de los elegidos, que es enteramente diferente del castigo de los condenados. La tradición de la iglesia, haciendo referencia a ciertos textos de las Escrituras, habla de un "fuego purificador" aunque no siempre se le llama purgatorio.
Los anglicanos de tradición anglocatólica generalmente también mantienen la creencia. John Wesley , el fundador del metodismo , creía en un estado intermedio entre la muerte y la resurrección de los muertos y en la posibilidad de "continuar creciendo en santidad allí", pero el metodismo no afirma oficialmente esta creencia y niega la posibilidad de ayudar mediante oración a cualquiera que se encuentre en ese estado. [55]
La Iglesia Ortodoxa se muestra intencionadamente reticente respecto del más allá, ya que reconoce el misterio sobre todo de las cosas que aún no han ocurrido. Más allá de la segunda venida de Jesús, la resurrección corporal y el juicio final, todo lo cual se afirma en el Credo de Nicea (325 EC), la ortodoxia no enseña mucho más de manera definitiva. Sin embargo, a diferencia de las formas occidentales de cristianismo, la ortodoxia es tradicionalmente no dualista y no enseña que haya dos ubicaciones literales separadas del cielo y el infierno, sino que reconoce que "la 'ubicación' del destino final de uno (el cielo o el infierno) es figurativo." [56]
En cambio, la ortodoxia enseña que el juicio final es el encuentro uniforme de uno con el amor y la misericordia divinos, pero este encuentro se experimenta de múltiples maneras dependiendo del grado en que uno ha sido transformado, ha participado de la divinidad y, por lo tanto, es compatible o incompatible con Dios. "El objeto monádico, inmutable e incesante del encuentro escatológico es, por tanto, el amor y la misericordia de Dios, su gloria que infunde el templo celestial, y es la reacción humana subjetiva la que engendra la multiplicidad o cualquier división de la experiencia". [56] Por ejemplo, San Isaac el Sirio observa en sus Homilías Ascéticas que "aquellos que son castigados en la Gehena, son azotados por el flagelo del amor... El poder del amor actúa de dos maneras: atormenta a los pecadores... . [como] amargo arrepentimiento. Pero el amor embriaga las almas de los hijos del Cielo con su deleite." [57] En este sentido, la acción divina es siempre, inmutable y uniformemente amor y si uno experimenta este amor negativamente, la experiencia es entonces de autocondena debido al libre albedrío más que a la condena de Dios.
Por lo tanto, la ortodoxia usa la descripción del juicio de Jesús en Juan 3:19-21 como modelo: "19 Y este es el juicio: la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. 20 Porque todo el que hace cosas malas aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no queden descubiertas. 21 Pero el que hace la verdad viene a la luz, para que se vea claramente que sus obras han sido llevado a cabo en Dios." Como una comprensión característicamente ortodoxa, entonces, el P. Thomas Hopko escribe: "[E]s precisamente la presencia de la misericordia y el amor de Dios lo que causa el tormento de los malvados. Dios no castiga, sino que perdona... En una palabra, Dios tiene misericordia de todos, ya sean todos como sea o no. Si nos gusta, es el paraíso; si no, es el infierno. Toda rodilla se doblará ante el Señor. Todo estará sujeto a Él. Dios en Cristo en verdad será "todo y en todos". con misericordia ilimitada y perdón incondicional. Pero no todos se regocijarán en el don del perdón de Dios, y esa elección será el juicio, la fuente autoinfligida de su tristeza y dolor". [58]
Además, la ortodoxia incluye una tradición predominante de apokatastasis , o la restauración de todas las cosas al final. Esto lo ha enseñado sobre todo Orígenes , pero también muchos otros padres y santos de la Iglesia, incluido Gregorio de Nisa . El Segundo Concilio de Constantinopla (553 CE) afirmó la ortodoxia de Gregorio de Nisa y al mismo tiempo condenó el tipo de universalismo de Orígenes porque enseñaba la restauración a nuestro estado preexistente, algo que la ortodoxia no enseña. También es una enseñanza de teólogos ortodoxos tan eminentes como Olivier Clément , el metropolitano Kallistos Ware y el obispo Hilarion Alfeyev . [59] Aunque la apokatastasis no es un dogma de la iglesia sino un teologoumenon, no es menos una enseñanza de la Iglesia Ortodoxa que su rechazo. Como se conoció. Kallistos Ware explica: "Es herético decir que todos deben salvarse, porque esto es negar el libre albedrío; pero es legítimo esperar que todos puedan salvarse", [ 60] ya que insistir en el tormento sin fin también niega el libre albedrío. voluntad.
Joseph F. Smith, de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, presenta una visión elaborada del más allá. Se revela como el escenario de un extenso esfuerzo misionero realizado por espíritus justos en el paraíso para redimir a aquellos que aún están en la oscuridad: una prisión espiritual o "infierno" donde los espíritus de los muertos permanecen hasta el juicio. Está dividido en dos partes: Prisión Espiritual y Paraíso. En conjunto, estos también se conocen como el Mundo de los Espíritus (también el Seno de Abraham; véase Lucas 16:19–25). Creen que Cristo visitó la prisión espiritual (1 Pedro 3:18–20) y abrió la puerta para que aquellos que se arrepientan crucen al Paraíso. Esto es similar a la doctrina del Desgarrador del Infierno de algunas religiones cristianas convencionales. [61] Tanto la Prisión Espiritual como el Paraíso son temporales según las creencias de los Santos de los Últimos Días. Después de la resurrección, los espíritus son asignados "permanentemente" a tres grados de gloria celestial, determinados por cómo vivieron: celestial, terrestre y telestial. (1 Corintios 15:44–42; Doctrina y Convenios, Sección 76) Los hijos de perdición , o aquellos que han conocido y visto a Dios y lo niegan, serán enviados al reino de Satanás , que se llama Oscuridad Exterior, donde serán vivir en miseria y agonía para siempre. [62] Sin embargo, según las creencias de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la mayoría de las personas carecen del conocimiento necesario para cometer el pecado Eterno y por lo tanto son incapaces de convertirse en hijos de perdición. [63]
Se cree que el Reino Celestial es un lugar donde los justos pueden vivir eternamente con sus familias. La progresión no termina una vez que se ha entrado al Reino Celestial, sino que se extiende eternamente. Según "Fieles a la Fe" (un manual sobre doctrinas de la fe SUD), "El reino celestial es el lugar preparado para aquellos que han "recibido el testimonio de Jesús" y han sido "perfeccionados por medio de Jesús, el mediador de la nueva fe". convenio, quien realizó esta expiación perfecta mediante el derramamiento de su propia sangre" (Doctrina y Convenios, 76:51, 69). Para heredar este don, debemos recibir las ordenanzas de salvación, guardar los mandamientos y arrepentirnos de nuestros pecados. ". [64]
Los testigos de Jehová ocasionalmente usan términos como "más allá" [65] para referirse a cualquier esperanza para los muertos, pero entienden que Eclesiastés 9:5 excluye la creencia en un alma inmortal. [66] Los individuos juzgados por Dios como malvados, como en el Gran Diluvio o en Armagedón , no tienen esperanza de una vida futura. Sin embargo, creen que después del Armagedón habrá una resurrección corporal de los muertos "justos e injustos" (pero no de los "malvados"). Los supervivientes del Armagedón y los que sean resucitados deberán restaurar gradualmente la Tierra hasta convertirla en un paraíso. [67] Después del Armagedón, los pecadores impenitentes son castigados con la muerte eterna (no existencia).
Las creencias de la Iglesia Adventista del Séptimo Día con respecto a la otra vida difieren de las de otras iglesias cristianas. En lugar de ascender al cielo o descender al infierno, los adventistas creen que los muertos "permanecen inconscientes hasta el regreso de Cristo en el juicio". El concepto de que los muertos permanecen muertos hasta la resurrección es una de las creencias fundamentales del adventismo del séptimo día. [68] Los adventistas creen que la muerte es un estado inconsciente (un "sueño"). Esto está basado en Matt. 9:24; Marcos 5:39; Juan 11:11–14; 1 Cor. 15:51, 52; 1 Tes. 4:13–17; 2 Pedro 3:4; Ecl. 9:5, 6, 10. Al morir, toda conciencia termina. El muerto no sabe nada y no hace nada. [69] Creen que la muerte es una decreación o una destrucción de lo que fue creado. Esto se describe en Eclesiastés 12:7: "Cuando una persona muere, el cuerpo vuelve a convertirse en polvo, y el espíritu vuelve a Dios, quien lo dio". El espíritu de cada persona que muere, ya sea salvo o no salvo, regresa a Dios al morir. El espíritu que regresa a Dios al morir es el aliento de vida. [70]
El Corán (el libro sagrado del Islam) enfatiza la insignificancia de la vida mundana ( ḥayāt ad-dunyā generalmente traducida como "este mundo") frente al más allá. [Nota 1] Una doctrina central de la fe islámica es el Día del Juicio ( al-yawm al-ākhir , también conocido con otros nombres), [Nota 2] en el que el mundo llegará a su fin y Dios resucitará a toda la humanidad (como así como los genios ) de entre los muertos y evaluar sus acciones mundanas. Los resucitados serán juzgados según sus obras, cuyos registros se llevan en dos libros compilados para cada ser humano: uno para sus buenas obras y otro para las malas. [72] [73]
Habiendo sido juzgados, los resucitados cruzarán el puente de As-Sirāt sobre el abismo del infierno; cuando el intento condenado de hacerlo se hará caer al fuego del infierno; mientras que los justos no tendrán problemas y continuarán hacia su morada eterna del cielo. [74]
La vida futura en el Islam en realidad comienza antes del Último Día. Después de la muerte, dos ángeles, Munkar y Nakīr, interrogarán a los humanos sobre su fe . Quienes mueren como mártires van inmediatamente al paraíso. [72] Otros que han muerto y han sido sepultados, recibirán una muestra de su recompensa eterna del al-qabr o "la tumba" (compárese con el concepto judío de Seol ). Los que van al infierno sufrirán el " castigo de la tumba ", mientras que los que van al cielo encontrarán la tumba "pacífica y bendita". [75]
Las escrituras islámicas (el Corán y los hadices (informes de las palabras y los hechos del profeta islámico Mahoma , de quien se cree que visitó el cielo y el infierno durante su viaje a Isra y Mi'raj )) ofrecen descripciones vívidas de los placeres del paraíso ( Jannah ) y sufrimientos del infierno ( Jahannam ). Los jardines de Jannah tienen sombra fresca [Corán 36:56–57] sofás y cojines adornados [ 18:31] ricas alfombras extendidas, copas [ 88:10–16] llenas de vino [ 52:23] y toda carne [ 52 :22] y fruta [ 36:56–57] . A los hombres se les proporcionará un ḥūr hermoso y perpetuamente joven , "intacto de antemano por el hombre o los genios", [76] [55:56] con ojos grandes y hermosos [37:48] . (En los últimos años algunos han argumentado que el término ḥūr se refiere tanto a hombres puros como a mujeres puras, [77] y/o que las referencias coránicas a "niños inmortales" (56:17, 76:19) o "hombres jóvenes" (52 :24) ( ghilmān , wildān y suqāh ) que sirven vino y comida a los bienaventurados , son los equivalentes masculinos de hur.) [76]
En contraste, los de Jahannam habitarán en una tierra infestada de miles de serpientes y escorpiones; [78] serán "quemados" por "fuego abrasador" [88:1-7] y cuando "sus pieles estén completamente asadas, las cambiaremos por pieles frescas" para repetir el proceso para siempre [4:56] ; no tendrán nada para beber excepto "agua hirviendo y llagas" [78:21-30] ; [79] sus gritos de remordimiento y súplicas de perdón serán en vano [26:96–106] . [80] [81]
Tradicionalmente se cree que Jannah y Jahannam tienen diferentes niveles. Ocho puertas y ocho niveles en Jannah , donde cuanto más alto sea el nivel, mejor será y más feliz serás. Jahannam posee siete capas. Cada capa más horrible que la de arriba.
El Corán enseña que el propósito de la creación del hombre es adorar a Dios y sólo a Dios. [Nota 3] Aquellos que se describen como castigados en el infierno son "más típicamente" incrédulos, incluidos aquellos que adoran a otros además de Alá [10:24] , aquellos que niegan el origen divino del Corán [74:16-26] , o la llegada del Día del Juicio [25:11–14] . [82] [83] : 404
Los crímenes/pecados directos contra otras personas también son motivo para ir al infierno: el asesinato de un creyente [4:93] [3:21] , la usura (Q.2:275) [2:275] , devorar la propiedad de un huérfano [4:10] , calumnia [Corán 104] , particularmente de una mujer casta [24:23] . [84] Sin embargo, es una creencia común entre los musulmanes que cualesquiera que sean los crímenes/pecados que los musulmanes hayan cometido, su castigo en el infierno será temporal. Sólo los incrédulos residirán permanentemente en el infierno. [85] [Nota 4] Así, Jahannam combina tanto el concepto de un infierno eterno (para los incrédulos) como lo que se conoce en el catolicismo cristiano como purgatorio (para los creyentes eventualmente destinados al cielo después del castigo por sus pecados). [88]
La creencia común sostiene que Jahannam coexiste con el mundo temporal. [89] La corriente principal del Islam enseña la existencia continua del alma y una existencia física transformada después de la muerte. La resurrección que tendrá lugar en el Último Día es física y se explica sugiriendo que Dios recreará el cuerpo descompuesto ("¿No se han dado cuenta de que Alá, Quien creó los cielos y la tierra, puede recrear fácilmente el cuerpo descompuesto?"). ¿Crearlos?" [17:99] ).
Los musulmanes áhmadi creen que la otra vida no es material sino de naturaleza espiritual. Según Mirza Ghulam Ahmad , fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadía , el alma dará a luz a otra entidad más rara y se parecerá a la vida en esta tierra en el sentido de que esta entidad tendrá con el alma una relación similar a la que el alma tiene con la existencia humana en la tierra. En la Tierra, si una persona lleva una vida recta y se somete a la voluntad de Dios, sus gustos se adaptan a disfrutar de los placeres espirituales en lugar de los deseos carnales. Con esto, comienza a tomar forma un "alma embrionaria". Se dice que nacen gustos diferentes que una persona entregada a pasiones carnales no encuentra placer. Por ejemplo, el sacrificio de los propios derechos por los de los demás se vuelve placentero, o el perdón se convierte en una segunda naturaleza. En tal estado una persona encuentra satisfacción y paz en el corazón y en esta etapa, según las creencias Ahmadías, se puede decir que un alma dentro del alma ha comenzado a tomar forma. [90]
El erudito musulmán sufí Ibn 'Arabi definió Barzakh como el reino intermedio o "istmo". Está entre el mundo de los cuerpos corpóreos y el mundo de los espíritus, y es un medio de contacto entre los dos mundos. Sin él, no habría contacto entre ambos y ambos dejarían de existir. Lo describió como simple y luminoso, como el mundo de los espíritus, pero también capaz de adoptar muchas formas diferentes, al igual que el mundo de los cuerpos corpóreos. En términos más amplios, Barzakh, "es todo lo que separa dos cosas". Se le ha llamado el mundo de los sueños en el que el soñador se encuentra tanto en la vida como en la muerte. [91]
Las enseñanzas de la Fe baháʼí afirman que la naturaleza de la otra vida está más allá de la comprensión de quienes viven, así como un feto no nacido no puede comprender la naturaleza del mundo fuera del útero . Los escritos baháʼís afirman que el alma es inmortal y después de la muerte seguirá progresando hasta alcanzar finalmente la presencia de Dios . [92] En la creencia baháʼí, las almas en el más allá continuarán conservando su individualidad y conciencia y podrán reconocer y comunicarse espiritualmente con otras almas con las que han hecho amistades profundas, como sus cónyuges . [93]
Las escrituras baháʼís también afirman que existen distinciones entre las almas en el más allá y que las almas reconocerán el valor de sus propios actos y comprenderán las consecuencias de sus acciones. Se explica que aquellas almas que se hayan vuelto hacia Dios experimentarán alegría, mientras que aquellas que hayan vivido en el error tomarán conciencia de las oportunidades que han perdido. Además, desde el punto de vista baháʼí, las almas podrán reconocer los logros de las almas que hayan alcanzado el mismo nivel que ellas, pero no aquellas que hayan alcanzado un rango superior a ellas. [93]
Las primeras religiones indias se caracterizaban por la creencia en una vida futura, el culto a los antepasados y ritos relacionados. Estos conceptos comenzaron a cambiar significativamente después del período de los Upanishads . [94]
La vida futura en el budismo es compleja y consiste en un mundo espiritual intermedio, los seis reinos de la existencia y la tierra pura después de alcanzar la iluminación . El culto a los antepasados , y los vínculos con los propios antepasados, alguna vez fueron un componente importante del budismo temprano, pero ya se volvieron menos relevantes antes de la formación de las diferentes corrientes budistas. Los conceptos y la importancia de la vida futura varían entre las enseñanzas budistas modernas. [95] [96]
Los budistas sostienen que el renacimiento tiene lugar sin que un yo o alma inmutable pase de una forma a otra. [97] El tipo de renacimiento estará condicionado por el tono moral de las acciones de la persona ( kamma o karma ). Por ejemplo, si una persona ha cometido acciones dañinas con el cuerpo, la palabra y la mente basadas en la codicia, el odio y el engaño, su renacimiento en un reino inferior, es decir, un animal, un fantasma hambriento o un reino infernal, debe ser esperado. Por otro lado, cuando una persona ha realizado acciones hábiles basadas en la generosidad, la bondad amorosa ( metta ), la compasión y la sabiduría, se puede esperar un renacimiento en un reino feliz, es decir, humano o uno de los muchos reinos celestiales. [98]
Sin embargo, el mecanismo de renacimiento con Kamma no es determinista. Depende de varios niveles de kamma. El momento más importante que determina dónde renace una persona es el último momento de pensamiento. En ese momento, el kamma pesado maduraría si se realizara. Si no, el kamma cercano a la muerte maduraría, y si no, el kamma de la muerte, entonces maduraría el kamma habitual. Finalmente, si nada de lo anterior sucedió, entonces el kamma residual de acciones anteriores puede madurar. [99] Según el budismo Theravada , hay 31 reinos de existencia en los que uno puede renacer. Según estos, 31 existencias comprenden 20 existencias de deidades supremas (Brahmas); 6 existencias de deidades (Devas); la existencia humana (Manussa); y, por último, 4 existencias de privación o infelicidad (Apaya).
El budismo de la Tierra Pura del Mahayana cree en un lugar especial aparte de los 31 planos de existencia llamado Tierra Pura . Se cree que cada Buda tiene su propia tierra pura, creada a partir de sus méritos por el bien de los seres sintientes que los recuerdan atentamente para poder renacer en su tierra pura y entrenarse para convertirse en un Buda allí. Así, la práctica principal del budismo terrestre puro es cantar el nombre de un Buda.
En el budismo tibetano, el Libro tibetano de los muertos explica el estado intermedio de los humanos entre la muerte y la reencarnación. El difunto encontrará la luz brillante de la sabiduría, que le muestra un camino sencillo para ascender y salir del ciclo de la reencarnación. Hay varias razones por las que los difuntos no siguen esa luz. Algunos no recibieron información sobre el estado intermedio en la vida anterior. Otros sólo solían seguir sus instintos básicos como animales. Y algunos tienen miedo, que resulta de malas acciones en la vida anterior o de una insistente altivez. En el estado intermedio la conciencia es muy flexible, por eso es importante ser virtuoso, adoptar una actitud positiva y evitar las ideas negativas. Las ideas que surgen del subconsciente pueden causar temperamentos extremos y visiones intimidantes. En esta situación tienen que entender que estas manifestaciones son sólo reflejos de los pensamientos internos. Nadie puede realmente hacerles daño, porque ya no tienen cuerpo material. Los difuntos reciben ayuda de diferentes Budas que les muestran el camino hacia la luz brillante. Aquellos que no sigan el camino después de todo recibirán pistas para una mejor reencarnación. Tienen que liberar las cosas y los seres de los cuales todavía penden de la vida anterior. Se recomienda elegir una familia donde los padres confíen en el Dharma y reencarnen con la voluntad de cuidar el bienestar de todos los seres.
Hay dos puntos de vista principales sobre la vida futura en el hinduismo: mítico y filosófico. Las filosofías del hinduismo consideran que cada individuo consta de 3 cuerpos : un cuerpo físico compuesto de agua y biomateria ( sthūla śarīra ), un cuerpo energético/psíquico/mental/sutil ( sūkṣma-śarīra ) y un cuerpo causal ( kāraṇa śarīra ) que comprende subliminal. cosas, es decir, impresiones mentales, etc. [100]
El individuo es una corriente de conciencia ( Ātman ) que fluye a través de todos los cambios físicos del cuerpo y, cuando este muere, fluye hacia otro cuerpo físico. Los dos componentes que transmigran son el cuerpo sutil y el cuerpo causal.
El pensamiento que ocupa la mente en el momento de la muerte determina la calidad de nuestro renacimiento (antim smaraṇa)[1], por lo que el hinduismo aconseja ser consciente de los propios pensamientos y cultivar pensamientos positivos y saludables; el canto de mantras ( japa ) se practica comúnmente para esto. .
Lo mítico incluye lo filosófico pero añade mitos del cielo y del infierno.
Cuando uno abandona el cuerpo físico al morir, se presenta en la corte del Señor Yama , el Dios de la Muerte, para una entrevista de salida. El panel está formado por Yama y Chitragupta , el contador cósmico, él tiene un libro que contiene la historia de los muertos según sus errores, el Señor Yama decide el castigo y Varuna , el oficial de inteligencia cósmica. Se le aconseja sobre su vida, sus logros y fracasos y se le muestra un espejo en el que se refleja toda su vida. (Filosóficamente estos tres hombres son proyecciones de la mente de uno) Yama, el Señor de la Justicia, luego lo envía a un reino celestial ( svarga ) si ha sido excepcionalmente benévolo y benéfico durante un período de Descanso y Recreación. su período está limitado en el tiempo por el peso de sus buenas obras. Si ha sido excepcionalmente malévolo y ha causado un inmenso sufrimiento a otros seres, entonces es enviado a un reino infernal ( naraka ) por sus pecados. Una vez que uno ha agotado sus karmas, nace de nuevo para continuar su evolución espiritual. Sin embargo, la creencia en el renacimiento no formaba parte de las primeras religiones y textos védicos. Más tarde fue desarrollado por Rishis, quienes desafiaron la idea de una vida por considerarla simplista.
El renacimiento puede tener lugar como un dios (deva), un humano (manuṣya) o un animal (tiryak), pero generalmente se enseña que la evolución espiritual tiene lugar de especies inferiores a superiores. En ciertos casos de muerte traumática, una persona puede tomar la forma de un Preta o Fantasma Hambriento – y permanecer en un estado terrenal interminablemente – hasta que se realicen ciertas ceremonias para liberarla. Esta parte mitológica está ampliamente elaborada en los Puranas hindúes especialmente en el Garuda Purana .
Los Upanishads son las primeras escrituras del hinduismo que mencionan explícitamente la vida futura, [101] El Bhagavad Gita , una famosa escritura hindú, dice que así como un hombre se deshace de su ropa vieja y usa ropa nueva; de manera similar, el Atman descarta el viejo cuerpo y adopta uno nuevo. En el hinduismo, la creencia es que el cuerpo no es más que un caparazón, la conciencia interior es inmutable e indestructible y toma diferentes vidas en un ciclo de nacimiento y muerte. El final de este ciclo se llama mukti (sánscrito: मुक्ति) y quedarse finalmente con la realidad última para siempre; es moksha (sánscrito: मोक्ष) o liberación.
Las (diversas) opiniones del hinduismo moderno difieren en parte significativamente de la religión védica histórica . [95]
El jainismo también cree en la otra vida. Creen que el alma adopta una forma corporal basada en karmas o acciones anteriores realizadas por esa alma a lo largo de la eternidad. Los jainistas creen que el alma es eterna y que liberarse del ciclo de la reencarnación es el medio para alcanzar la bienaventuranza eterna. [102]
La doctrina esencial del sijismo es experimentar lo divino a través de una vida sencilla, la meditación y la contemplación mientras estamos vivos. El sijismo también tiene la creencia de estar en unión con Dios mientras se vive. Se considera que los relatos sobre la vida después de la muerte están dirigidos a las opiniones populares predominantes en la época para proporcionar un marco de referencia sin establecer necesariamente una creencia en la vida después de la muerte. Así, aunque también se reconoce que vivir la vida de un cabeza de familia está por encima de la verdad metafísica, el sijismo puede considerarse agnóstico ante la cuestión de una vida futura. Algunos estudiosos también interpretan la mención de la reencarnación como algo naturalista similar a los ciclos biogeoquímicos . [103]
Pero si uno analiza las Escrituras Sikh cuidadosamente, puede encontrar que en muchas ocasiones la vida futura y la existencia del cielo y el infierno son mencionadas y criticadas en Guru Granth Sahib y en Dasam Granth como ideas no verdaderas creadas por el hombre, por lo que se puede concluyó que el sijismo no cree en la existencia del cielo y el infierno; sin embargo, el cielo y el infierno se crean para recompensar y castigar temporalmente, y luego uno nacerá de nuevo hasta fundirse en Dios. Según las escrituras sij, la forma humana es la forma más cercana a Dios si se lee y comprende al Gurú, [104] [105] y la mejor oportunidad para que un ser humano alcance la salvación y se fusione nuevamente con Dios y lo comprenda plenamente. Los gurús sikh dijeron que nada muere, nada nace, todo está siempre presente y simplemente cambia de forma. Como si estuvieras frente a un armario, tomas un vestido, lo usas y luego lo desechas. Usas otro. Por lo tanto, desde el punto de vista del sijismo, tu alma nunca nace ni muere. Tu alma es parte de Dios y por eso vive para siempre. [106]
Confucio no habló directamente sobre la otra vida. No obstante, la religión popular china ha tenido una fuerte influencia en el confucianismo , por lo que sus seguidores creen que sus antepasados se convierten en espíritus deificados después de la muerte. [107] La veneración de los antepasados en China está muy extendida.
En las enseñanzas gnósticas , los humanos contienen una chispa divina en su interior que se dice que quedó atrapada en sus cuerpos por el creador del universo material conocido como el Demiurgo . Se creía que esta chispa podía liberarse del mundo material y entrar en el mundo espiritual celestial más allá de él si se alcanzaba un conocimiento o gnosis especial. [108] Los cátaros , por ejemplo, veían la reencarnación como una trampa hecha por Satanás , que engañaba a los ángeles del reino celestial para que entraran en los cuerpos físicos de los humanos. Consideraban el propósito de la vida como una forma de escapar del ciclo constante de encarnaciones espirituales dejando de lado los apegos mundanos. [109]
Es común que las familias participen en ceremonias para niños en un santuario y, sin embargo, celebren un funeral budista en el momento de la muerte. En las antiguas leyendas japonesas, a menudo se afirma que los muertos van a un lugar llamado yomi (黄泉), un sombrío reino subterráneo con un río que separa a los vivos de los muertos mencionado en la leyenda de Izanami e Izanagi. Este yomi se parece mucho al Hades griego ; sin embargo, los mitos posteriores incluyen nociones de resurrección e incluso descripciones similares a las de Elysium , como en la leyenda de Ōkuninushi y Susanoo . El sintoísmo tiende a tener opiniones negativas sobre la muerte y los cadáveres como fuente de contaminación llamada kegare . Sin embargo, la muerte también se considera un camino hacia la apoteosis en el sintoísmo, como lo demuestra la forma en que los individuos legendarios quedan consagrados después de la muerte. Quizás el más famoso sea el emperador Ōjin , quien fue consagrado como Hachiman , el dios de la guerra, después de su muerte. [110]
Según Edgar Cayce , el más allá constaba de nueve reinos equiparados con los nueve planetas de la astrología. El primero, simbolizado por Saturno, era un nivel para la purificación de las almas. El segundo, el reino de Mercurio, nos da la capacidad de considerar los problemas como un todo. El tercero de los nueve reinos del alma está regido por la Tierra y está asociado con los placeres terrenales. El cuarto reino es donde aprendemos sobre el amor y está regido por Venus. El quinto reino es donde encontramos nuestras limitaciones y está regido por Marte. El sexto reino está regido por Neptuno y es donde comenzamos a utilizar nuestros poderes creativos y a liberarnos del mundo material. El séptimo reino está simbolizado por Júpiter, que fortalece la capacidad del alma para representar situaciones, analizar personas, lugares, cosas y condiciones. El octavo reino de la otra vida está regido por Urano y desarrolla habilidades psíquicas. El noveno reino del más allá está simbolizado por Plutón, el reino astrológico del inconsciente. Este reino de la otra vida es un lugar transitorio donde las almas pueden elegir viajar a otros reinos u otros sistemas solares, es la liberación del alma hacia la eternidad y es el reino que abre la puerta desde nuestro sistema solar al punto de vista del cosmos. [111]
Los espiritistas tradicionales postulan una serie de siete reinos que no se diferencian de los nueve reinos regidos por los planetas de Edgar Cayce. A medida que evoluciona, el alma se mueve cada vez más alto hasta alcanzar el reino supremo de la unidad espiritual. El primer reino, equiparado con el infierno, es el lugar donde las almas atribuladas pasan mucho tiempo antes de verse obligadas a pasar al siguiente nivel. El segundo reino, donde la mayoría de las almas se mueven directamente, se considera una transición intermedia entre los planos inferiores de la vida y el infierno y los reinos perfectos superiores del universo. El tercer nivel es para aquellos que han trabajado con su herencia kármica. El cuarto nivel es aquel desde el cual las almas evolucionadas enseñan y dirigen a los de la Tierra. El quinto nivel es donde el alma deja atrás la conciencia humana. En el sexto plano, el alma finalmente está alineada con la conciencia cósmica y no tiene sensación de separación o individualidad. Finalmente, el séptimo nivel, la meta de cada alma, es donde el alma trasciende su propio sentido de "conmoción" y se reúne con el Alma del Mundo y el universo. [111]
El taoísmo considera la vida como una ilusión y la muerte como una transformación en inmortalidad. Los taoístas creen que la inmortalidad del alma se puede lograr viviendo una vida virtuosa en armonía con el Tao . Se les enseña a no temer a la muerte, ya que es simplemente parte de la naturaleza. [112]
Las religiones tradicionales africanas son diversas en sus creencias sobre la vida futura. Las sociedades de cazadores-recolectores como los Hadza no tienen una creencia particular en una vida futura, y la muerte de un individuo es el final directo de su existencia. [113] Los cultos a los antepasados se encuentran en todo el África subsahariana , incluidas culturas como Yombe , [114] Beng , [115] Yoruba y Ewe , "[L]a creencia de que los muertos vuelven a la vida y renacen en sus familias. se da expresión concreta en los nombres personales que se dan a los niños... Lo que se reencarna son algunas de las características dominantes del antepasado y no su alma. Porque cada alma permanece distinta y cada nacimiento representa un alma nueva". [116] Los Yoruba, Dogon y LoDagoa tienen ideas escatológicas similares a las religiones abrahámicas, "pero en la mayoría de las sociedades africanas, hay una marcada ausencia de nociones tan claras del cielo y el infierno, aunque existen nociones de Dios juzgando el alma después muerte." [116] En algunas sociedades como los Mende , coexisten múltiples creencias. Los mende creen que las personas mueren dos veces: una durante el proceso de unirse a la sociedad secreta y otra durante la muerte biológica, después de la cual se convierten en antepasados. Sin embargo, algunos Mende también creen que después de que las personas son creadas por Dios, viven diez vidas consecutivas, cada una en mundos descendentes progresivamente. [117] Un tema transcultural es que los antepasados son parte del mundo de los vivos e interactúan con él regularmente. [118] [119] [120]
Algunos Unitarios Universalistas creen en el universalismo : que todas las almas finalmente serán salvas y que no hay tormentos en el infierno. [121] Los Unitarios Universalistas difieren ampliamente en su teología, por lo que no existe exactamente la misma postura sobre el tema. [122] Aunque los unitarios históricamente creyeron en un infierno literal, y los universalistas históricamente creyeron que todos van al cielo, los unitarios universalistas modernos pueden clasificarse entre aquellos que creen en el cielo, la reencarnación y el olvido. La mayoría de los unitarios universalistas creen que el cielo y el infierno son lugares simbólicos de conciencia y que la fe se centra en gran medida en la vida mundana más que en cualquier posible vida futura. [123]
El más allá Wiccan se describe más comúnmente como The Summerland . Aquí las almas descansan, se recuperan de la vida y reflexionan sobre las experiencias que tuvieron durante sus vidas. Después de un período de descanso, las almas reencarnan y se borra el recuerdo de sus vidas anteriores. Muchos wiccanos ven The Summerland como un lugar para reflexionar sobre las acciones de su vida. No es un lugar de recompensa, sino más bien el final de un viaje de vida en un punto final de encarnaciones. [124]
El zoroastrismo afirma que el urvan , el espíritu incorpóreo, permanece en la tierra durante tres días antes de partir hacia el reino de los muertos gobernado por Yima. Durante los tres días que reposa en la Tierra, las almas justas se sientan en la cabeza de su cuerpo, cantando con alegría los Ustavaiti Gathas , mientras una persona malvada se sienta a los pies del cadáver, gime y recita el Yasna . El zoroastrismo afirma que para las almas justas aparece una hermosa doncella, que es la personificación de los buenos pensamientos, palabras y obras del alma. Para una persona malvada, aparece una bruja muy vieja, fea y desnuda. Después de tres noches, el alma del malvado es llevada por el demonio Vizaresa (Vīzarəša) al puente Chinvat, y la hace ir a la oscuridad ( infierno ).
Se cree que Yima fue el primer rey en gobernar la tierra, así como el primer hombre en morir. Dentro del reino de Yima, los espíritus viven una existencia sombría y dependen de sus propios descendientes que todavía viven en la Tierra. Sus descendientes deben satisfacer su hambre y vestirlos, mediante rituales realizados en la tierra.
Los rituales que se realizan durante los primeros tres días son vitales e importantes, ya que protegen el alma de los poderes malignos y le dan fuerza para llegar al inframundo. Después de tres días, el alma cruza el puente Chinvat que es el Juicio Final del alma. Rashnu y Sraosha están presentes en el juicio final. La lista se amplía en ocasiones, e incluye a Vahman y Ormazd . Rashnu es el yazata que sostiene la balanza de la justicia. Si las buenas acciones de la persona superan las malas, el alma es digna del paraíso. Si las malas acciones superan a las buenas, el puente se estrecha hasta el ancho del filo de una espada, y una horrible bruja toma el alma en sus brazos y se la lleva al infierno.
Misvan Gatu es el "lugar de los mixtos" donde las almas llevan una existencia gris, carente tanto de alegría como de tristeza. Un alma va aquí si sus buenas y malas acciones son iguales, y la escala de Rashnu es igual.
La Sociedad de Investigación Psíquica fue fundada en 1882 con la intención expresa de investigar fenómenos relacionados con el espiritismo y el más allá. Sus miembros continúan realizando investigaciones científicas sobre lo paranormal hasta el día de hoy. Esta organización llevó a cabo algunos de los primeros intentos de aplicar métodos científicos al estudio de fenómenos relacionados con la vida futura. Entre sus primeros miembros se encontraban científicos destacados como William Crookes y filósofos como Henry Sidgwick y William James . [ cita necesaria ]
La investigación parapsicológica del más allá incluye el estudio de las apariciones de los difuntos , la transcomunicación instrumental, los fenómenos de voz electrónica y la mediumnidad . [125]
Un estudio realizado en 1901 por el médico Duncan MacDougall buscó medir el peso perdido por un ser humano cuando el alma "abandonó el cuerpo" al morir. [126] MacDougall pesó a los pacientes moribundos en un intento de demostrar que el alma era material, tangible y, por lo tanto, mensurable. Aunque los resultados de MacDougall variaron considerablemente de "21 gramos", para algunas personas esta cifra se ha convertido en sinónimo de la medida de la masa de un alma. [127] El título de la película de 2003 21 gramos es una referencia a los hallazgos de MacDougall. Sus resultados nunca han sido reproducidos y, en general, se consideran carentes de sentido o de poco o ningún mérito científico. [128]
Frank Tipler ha sostenido que la física puede explicar la inmortalidad, aunque tales argumentos no son refutables y, en opinión de Karl Popper , no califican como ciencia. [129]
Después de 25 años de investigación parapsicológica, Susan Blackmore llegó a la conclusión de que, según su experiencia, no hay suficiente evidencia empírica para muchos de estos casos. [130] [131]
Los médiums supuestamente actúan como un recipiente para las comunicaciones de espíritus en otros reinos. La mediumnidad no es específica de una cultura o religión; Se puede identificar en varios sistemas de creencias, entre los que destaca el espiritismo . Si bien la práctica ganó popularidad en Europa y América del Norte en el siglo XIX, la evidencia de la mediumnidad se remonta a miles de años en Asia. [132] [133] [134] Los médiums que afirman tener contacto con personas fallecidas incluyen a Tyler Henry y Pascal Voggenhuber .
La investigación también incluye el estudio de la experiencia cercana a la muerte. Los científicos que han trabajado en esta área incluyen a Elisabeth Kübler-Ross , Raymond Moody , Sam Parnia , Michael Sabom , Bruce Greyson , Peter Fenwick , Jeffrey Long , Susan Blackmore , Charles Tart , William James , Ian Stevenson , Michael Persinger , Pim van Lommel , Penny Sartori , Walter van Laack entre otros. [135] [136]
La regresión a vidas pasadas es un método que utiliza la hipnosis para recuperar lo que los practicantes creen que son recuerdos de vidas o encarnaciones pasadas . La técnica utilizada durante la regresión a vidas pasadas implica que el sujeto responda una serie de preguntas mientras está hipnotizado para revelar su identidad y eventos de supuestas vidas pasadas, un método similar al utilizado en la terapia de memoria recuperada y que, de manera similar, a menudo tergiversa la memoria como un fiel. registro de eventos previos en lugar de un conjunto construido de recuerdos.
Sin embargo, los expertos y profesionales médicos no están de acuerdo en que los recuerdos de vidas pasadas obtenidos de regresiones de vidas pasadas sean realmente de vidas pasadas; Los expertos generalmente consideran las afirmaciones de recuerdos recuperados de vidas pasadas como fantasías o delirios o un tipo de fabulación , porque el uso de hipnosis y preguntas sugerentes puede tender a dejar al sujeto particularmente propenso a tener recuerdos distorsionados o falsos. [137] [138] [139]
Existe una visión basada en la cuestión filosófica de la identidad personal , denominada individualismo abierto por Daniel Kolak , que concluye que la experiencia consciente individual es ilusoria y, como la conciencia continúa después de la muerte en todos los seres conscientes, no mueres . Esta posición supuestamente ha sido apoyada por físicos como Erwin Schrödinger y Freeman Dyson . [140]
Ciertos problemas surgen con la idea de que una persona en particular continúe después de la muerte. Peter van Inwagen , en su argumento sobre la resurrección, señala que el materialista debe tener algún tipo de continuidad física. [141] John Hick también plantea preguntas sobre la identidad personal en su libro, Muerte y vida eterna , utilizando un ejemplo de una persona que deja de existir en un lugar mientras aparece una réplica exacta en otro. Si la réplica tuviera las mismas experiencias, rasgos y apariencia física de la primera persona, todos atribuiríamos la misma identidad a la segunda, según Hick. [142]
En el modelo panenteísta de filosofía y teología de procesos, los escritores Alfred North Whitehead y Charles Hartshorne rechazaron la idea de que el universo estaba hecho de sustancia , diciendo en cambio que la realidad está compuesta de experiencias vivas (ocasiones de experiencia). Según Hartshorne las personas no experimentan la inmortalidad subjetiva (o personal) en el más allá, pero sí tienen la inmortalidad objetiva porque sus experiencias viven para siempre en Dios , quien contiene todo lo que fue. Sin embargo, otros filósofos del proceso, como David Ray Griffin, han escrito que las personas pueden tener una experiencia subjetiva después de la muerte. [143] [144] [145] [146]
Las propuestas psicológicas sobre el origen de una creencia en una vida futura incluyen la disposición cognitiva, el aprendizaje cultural y como idea religiosa intuitiva. [147]
En 2008, se inició un estudio a gran escala realizado por la Universidad de Southampton en el que participaron 2.060 pacientes de 15 hospitales del Reino Unido, Estados Unidos y Austria. El estudio AWARE (AWAreness while REsuscitation) examinó la amplia gama de experiencias mentales en relación con la muerte. En un gran estudio, los investigadores también probaron por primera vez la validez de las experiencias conscientes utilizando marcadores objetivos, para determinar si las afirmaciones de conciencia compatibles con experiencias extracorporales se corresponden con eventos reales o alucinatorios. [148] Los resultados revelaron que el 40% de los que sobrevivieron a un paro cardíaco eran conscientes durante el tiempo que estaban clínicamente muertos y antes de que se reiniciara su corazón. Un paciente también tuvo una experiencia extracorporal verificada (más del 80% de los pacientes no sobrevivieron a su paro cardíaco o estaban demasiado enfermos para ser entrevistados), pero su paro cardíaco ocurrió en una habitación sin marcadores. El Dr. Parnia afirmó en la entrevista: "La evidencia hasta ahora sugiere que en los primeros minutos después de la muerte, la conciencia no se aniquila". [149] El estudio AWARE llegó a las siguientes conclusiones principales:
También se han realizado estudios sobre el fenómeno ampliamente difundido de las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Los experimentadores comúnmente informan haber sido transportados a un "reino" o "plano de existencia" diferente y se ha demostrado que muestran un efecto posterior positivo duradero en la mayoría de los experimentadores. [151]
Según el marco teórico de la cognición extendida , los procesos cognitivos de un organismo pueden existir más allá del cuerpo físico y persistir incluso después de la muerte. [152]
Los budistas creen en el karma y el renacimiento y, sin embargo, niegan la existencia de almas permanentes.
Todo el proceso de muerte y entierro es simple, sin rituales ni creencias elaboradas en el más allá. La existencia social y espiritual de la persona termina con el entierro del cadáver.
La creencia en los antepasados sigue siendo una fuerza espiritual y moral fuerte y activa en la vida diaria de los Yombe; Se cree que los antepasados intervienen en los asuntos de los vivos... El más allá es este mundo.
Pero Kokora Kouassi, un viejo amigo y respetado Maestro de la Tierra en la aldea de Asagbé, vino a nuestro complejo una mañana temprano para describir el sueño que acababa de tener: había sido visitado por el venerado y antiguo fundador de su matriclan, Denju, quien le confió que Nathaniel era su reencarnación y que por eso debía recibir su nombre.
A la mañana siguiente se celebró un pequeño ritual y Nathaniel fue anunciado oficialmente al mundo no sólo como Denju sino también como N'zri Denju (abuelo Denju), un honorífico que llegó a ser utilizado incluso por los compañeros de juego más cercanos de Nathaniel.
El proceso de nacer, morir y pasar a un nivel inferior de la tierra continúa a lo largo de diez vidas.
Los antepasados son de personas, mientras que Dios es externo a la creación. Son de este mundo y están cerca de los vivos. Los Yombe creen que la vida futura de los antepasados se encuentra en este mundo y que ellos son una fuerza espiritual y moral dentro de él.
La muerte representa una transición de la vida corpórea a la incorpórea en la herencia religiosa de África y la vida incorpórea se considera tan real como la corpórea.
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