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Espiritismo (libro)

Espiritismo ( en alemán : Der Spiritismus ) es un libro de 1885 del filósofo alemán Eduard von Hartmann , autor del famoso tratado Filosofía del inconsciente . [1] [2] En opinión de la profesora Corinna Treitel, la publicación de este libro se convirtió en uno de los "acontecimientos clave" en la historia del " movimiento ocultista alemán ". [3] Este libro fue "uno de los primeros trabajos en intentar una explicación psicológica completa de todos los fenómenos ocultos ". [1] Según Charles Massey , uno de los fundadores de la Sociedad para la Investigación Psíquica , la publicación de este libro asestó el "golpe más brutal" de todos los que jamás se hayan dirigido contra el espiritismo . [4] [nota 1]

Contenido del libro

  1. El estado general de la cuestión.
  2. Los fenómenos físicos.
  3. La idealidad de las manifestaciones.
  4. Transfiguraciones y materializaciones .
  5. La hipótesis del espíritu. [1] [8]

Espiritismo y Espiritismo

Al comienzo del primer capítulo Hartmann explica que "la palabra ' Espiritismo ' es de producción francesa", pero los ingleses y la mayor parte de los alemanes prefieren el término "Espiritualismo". El autor propone utilizar el término " espiritismo " para designar el punto de vista metafísico , que es lo opuesto al materialismo , y propone denominar la explicación de los fenómenos mediúmnicos mediante la participación de "espíritus" con el término "espiritismo". [9] [nota 2] Él cree que la mayoría de las personas, que aspiran al Espiritismo y leen revistas espíritas, no tienen interés en un estudio científico de los fenómenos mediúmnicos, sino que buscan "la confirmación de su creencia en la inmortalidad ". [11] [nota 3] Hartmann considera la reapertura del enorme campo de fenómenos, que fueron rechazados en el Siglo de las Luces , como un gran mérito del movimiento espiritista moderno. Sin embargo, en su opinión, el Espiritismo amenaza con convertirse en un desastre público en Alemania, por lo que el Estado debería utilizar su autoridad para interesar a los científicos en el estudio de los fenómenos espiritistas. Escribe que el público tiene todo el derecho a saber sobre estas cosas y, como no es capaz de formular su propia opinión, sólo queda esperar las conclusiones de los representantes oficiales de la ciencia. [13] [nota 4] [nota 5]

Metodología de investigación

Hartmann escribe que para estudiar los "fenómenos anormales de la naturaleza humana" es necesario recurrir a personas dotadas de un organismo anormal. Hay que recordar, continúa, que al igual que en los "experimentos con una máquina de fricción eléctrica", en los experimentos con médiums pueden producirse fallos, pero esto no debería impedir la "investigación de fenómenos anormales". Considera que el estudio científico del espiritismo debe basarse en "axiomas metodológicos generales" que no pueden "transgredirse impunemente". [dieciséis]

"En primer lugar, los principios no deben multiplicarse sin necesidad; por lo tanto, no deben suponerse un segundo tipo de causas, siempre que una sola clase sea suficiente. En segundo lugar, debemos, durante el mayor tiempo posible, atenernos a causas cuya existencia está garantizada por la experiencia. o inferencia indudable, y no deberíamos centrarnos innecesariamente en causas de existencia dudosa o no demostrada, tales como las que deben establecerse primero por su valor como hipótesis para la explicación de los fenómenos en cuestión. En tercer lugar, deberíamos intentar, durante el mayor tiempo posible, hacerlo con lo natural. causas y no tocar las sobrenaturales sin necesidad urgente. Contra estos tres axiomas ofende el Espiritismo." [17]

Hipótesis de alucinaciones.

El estudio del " sonambulismo enmascarado ", como sostiene Hartmann, puede ayudar a comprender "todo el ámbito" de los fenómenos mediúmnicos. [18] [nota 6] [nota 7] Explica que un "médium universal debe ser más que un autosomámbulo; debe ser al mismo tiempo un poderoso magnetizador ". En su opinión, durante una sesión espiritista el médium se sumerge en un estado de "sonambulismo enmascarado o abierto". Además, tal médium autosomámbulo tiene alucinaciones que él considera reales y, al mismo tiempo, posee un fuerte deseo de que los presentes vean esta realidad imaginaria, es decir, que tengan las mismas ideas alucinatorias que él mismo. [22]

Hartmann cree que "desde el punto de vista psicológico científico" cada participante en una sesión mediúmnica debe pensar constantemente que está bajo la influencia de un mesmerista muy poderoso que pretende sumergirlo en un sonambulismo enmascarado y así contaminarlo con sus alucinaciones. [23] [nota 8]

"Los médiums en su estado de sonambulismo enmascarado o abierto tienen un tamaño de fuerza nerviosa, ya sea autoproducida o extraída y acumulada por los presentes, como ningún magnetizador en su estado de vigilia la ha hecho desplegar, por lo que seguramente su habilidad debe con la misma. ayuda de esta cantidad superior de fuerza para poner a los presentes en un estado de sonambulismo abierto o enmascarado, mayor que el de cualquier magnetizador que actúe en estado de vigilia." [25] [nota 9]

Texto original (en alemán)
Die Medien in ihrem larvirten oder offenen Somnambulismus über ein Maass von Nervenkraft, sei es selbstproducirter, sei es von den Anwesenden extrahirter und angesammelter, verfügen, wie noch kein Magnetiseur im ganz wachen Zustand es zur Entfaltung gebracht hat, so gewiss muss auch ihre eso, mit Hilfe dieses überlegenen Kraftquantums die Anwesenden in einen Zustand von offenem oder larvirtem Somnambulismus zu versetzen, grösser sein als die irgend eines im wachen Zustand agirenden Magnetiseurs.

Según Hartmann, la voluntad de vigilia del médium en estado sonámbulo cumple la función de un magnetizador, dando a la conciencia sonámbula una cierta dirección en relación con las alucinaciones que surgen. Si un médium "tiene la alucinación" de ya no ser él mismo sino de ser el "espíritu de Katie King ", por ejemplo, y de aparecer como tal, la alucinación se transmitirá también a los destinatarios, es decir, el médium que emerge del El telón realmente es "Katie King". [27] Él cree que la materialización es más a menudo sólo una transfiguración del propio médium, [nota 10] porque cuando el fantasma se separaba del médium siempre parecía que venía completamente del médium y regresaba a él. [29] [nota 11]

La hipótesis alucinatoria de Hartmann rechaza la posibilidad de obtener fotografías en las que se coloquen simultáneamente tanto el médium como la figura materializada, ya que la alucinación no puede ser fotografiada, por lo que, en opinión de su autor, todas estas fotografías son falsas. [32] Por ejemplo, sobre una fotografía tomada por William Crookes , en la que se puede ver al médium simultáneamente con el fantasma, Hartmann escribe que está expuesta a la fuerte sospecha de que "en lugar del supuesto fantasma, el médium, y en lugar del Supuesta médium, el vestido de la médium, relleno con un cojín en una posición medio oculta, ha sido fotografiado". [33] [nota 12]

Hipótesis de la fuerza nerviosa.

Según Hartmann, cualquier fenómeno físico de la mediumnidad, independientemente de su complejidad, siempre se cumple debido a la "fuerza nerviosa mediúmnica", [35] [36] que no es otra cosa que una fuerza física que es "producida" por el sistema nervioso del médium y pasa sin obstáculos a través de cualquier sustancia, "como el magnetismo". [37] [nota 13] La voluntad del médium debe dirigir esta fuerza y ​​controlar la una, y la distribución de la una depende de la "imagen fantástica que hay en la conciencia sonámbula del médium". Además, cuando los médiums se sumergen en un "sonambulismo abierto", se producen fenómenos físicos que requieren "una tensión especial de la fuerza nerviosa". [38] El autor confirma que las huellas de formas orgánicas pertenecen a "los fenómenos más sorprendentes" de la mediumnidad; sólo han sido superadas por los casos de "penetración de la materia a través de la materia". Admite que las huellas prueban indudablemente que en este caso no se trata de una transferencia de alucinaciones, sino de "un impacto objetivo-real de la fuerza mediúmnica sobre la materia" [39] y explica este fenómeno de la siguiente manera:

"Si imaginamos otra disposición de las líneas de presión y tensión de la fuerza nerviosa mediúmnica, una disposición correspondiente a aquellas presiones que se producen cuando el lado interno de la mano plana apoya sobre una sustancia blanda capaz de percibir la huella, entonces el movimiento de la Las partículas de materia causadas por tal sistema dinámico deberían ser nuevamente consistentes con las causadas por la presión directa de la mano, es decir, se habría obtenido la huella de una forma orgánica, aunque tal forma, capaz de producir tal huella, podría no ha sido en forma material." [40] [nota 14]

Texto original (en alemán)
Denkt man sich eine andre Anordung der Druck- und Zuglinien der mediumistischen Nervenkraft, entsprechend denjenigen Druckverhältnissen, welche die Innenseite einer flach ausgestreckten Hand auf einen eindrucksfähigen Stoff hervorbringt, so müsste die Verschiebung der Stofftheilchen, welche durch ein solches dynamisches System hervorgebracht würde, wiederum mit der durch den Druck der Hand hervorgebrachten übereinstimmen, dh den Abdruck einer organischen Form zeigen, ohne dass eine organische Form in materieller Gestalt vorhanden gewesen wäre, welche diesen Abdruck hervorgebracht hätte.

Hartmann explica algunos de los fenómenos por el hecho de que el médium en estado de sonambulismo supuestamente combina "la alucinación de la imagen emergente" con la idea de la necesidad de mover un objeto real y produce inconscientemente este desplazamiento "con la ayuda de su nervio mediúmnico". "fuerza", aunque está seguro de que fue realizada por la propia fuerza de la imagen fantástica que apareció por él, es decir, a través de la "transmisión de su alucinación a la audiencia", inconscientemente les inspira la idea de que el desplazamiento ocurrido Realmente fue realizado por ese fantasma que es sólo su alucinación. [42] [nota 15] [nota 16]

Manifestaciones mentales

Respecto a los mensajes espiritistas, Hartmann sostiene que sólo "la conciencia sonámbula" puede ser la fuente de su contenido. Escribe: "Todos los mensajes tienen un contenido correspondiente al nivel mental y a las opiniones del médium". Por regla general, este nivel está "por debajo del nivel espiritual" del médium y de los participantes en la sesión, rara vez es igual, pero nunca es superior. [45]

El autor escribe que algunos médiums, con sus "transfiguraciones mímicas", exhiben sorprendentes habilidades lingüísticas. Pueden reproducir palabras y frases "en dialectos extraños e incomprensibles" que antes habían escuchado accidentalmente sin prestarles atención. [46] Según Hartmann, sólo un médium que sabe escribir puede "producir una escritura automática o realizar escritura a distancia [sin la participación de la mano]". [47] [nota 17]

explicacion de lo paranormal

En principio, Hartmann admite la posibilidad de un fenómeno mediúmnico de "penetración de la materia", y también admite la posibilidad de todos los demás fenómenos confirmados por el testimonio de testigos. Sin embargo, se opone a la hipótesis del astrónomo alemán Zöllner sobre la cuarta dimensión del espacio, prefiriendo la afirmación "sobre las sacudidas moleculares de los enlaces materiales en el cuerpo, que sobre los movimientos y vibraciones fuera del espacio tridimensional". [49] [nota 18] Según Hartmann, ni el saco ni la jaula en la que pueda estar contenido el médium no serán un obstáculo para él: si puede atravesar una sustancia en estado de sueño, "nada le impide aparecer como un fenómeno frente al público, a pesar de todas estas precauciones." [51] [nota 19]

Después de mencionar la "acción expansiva" de la fuerza nerviosa mediúmnica que supera la "cohesión de las partículas materiales" y conduce a fenómenos acústicos, Hartmann pasa a los fenómenos espiritistas relacionados con la "penetración de la materia", clasificándolos como "un campo especialmente increíble". de los fenómenos." Se refiere a los experimentos confirmados de Zöllner y a los hechos de "una transferencia " de objetos a una habitación cerrada [53] , que se observó repetidamente bajo las más estrictas condiciones de control. Enumera varios tipos de "penetración de la materia": pasar un anillo de hierro por la mano de un médium, penetración de monedas, lápices de pizarra, etc. en cajas completamente cerradas, insertar un anillo en la pata de la mesa, atar de nudos en cuerdas y cinturones con extremos "sellados", la introducción en la sala de la sesión de objetos de otra habitación o de otras casas, así como la introducción de flores que crecían fuera de la sala. [54]

Según Hartmann, el médium no puede provocar en objetos inanimados los fenómenos físicos antes mencionados, sólo mediante su voluntad o mediante su influencia puramente psicológica. La acción principal de la voluntad es liberar la "fuerza nerviosa mediúmnica" fuera del sistema nervioso y dirigirla de cierta manera hacia los objetos vivos o muertos. Sin embargo, según él, en el estudio de cualquier fenómeno del mediumnismo, con excepción de la clarividencia , no es necesario ir "más allá de los límites de las explicaciones naturales". [55]

Sobre la hipótesis de los espíritus

En conclusión, Hartmann evalúa la idea central del espiritismo:

"Así, toda la hipótesis de los espíritus se ha disuelto en la pura nada, después de que primero el poder físico directo, luego la producción de los fenómenos de materialización y finalmente la producción de la idealidad de las manifestaciones, han pasado de los espíritus supuestos a los médiums. hay espíritus o no, no tenemos que examinar aquí; en cualquier caso, si los hay, están remitidos a ese otro mundo desde el cual el Espiritismo creía que se habían hundido en este mundo." [56] [57] [nota 20]

Crítica

Uno de los críticos más activos del libro de Hartmann fue Alexander Aksakov . [60] [nota 21] Las pruebas que Aksakov utilizó para "refutar la hipótesis de las alucinaciones de Hartmann" fueron fotografías de espíritus. Las imágenes "tomadas durante las sesiones, en las que eran visibles tanto el médium como la forma materializada", demostraban de manera convincente, según Aksakov, que la materialización es "un fenómeno objetivo", y no una especie de hipnosis colectiva (ver foto en la izquierda). Las críticas de Aksakov fueron apoyadas en las publicaciones de los ocultistas en la revista Sphinx, donde "Hartmann fue retratado como obtuso o deshonesto por su negativa a reconocer sus errores lógicos". [24] Aksakov ha enfatizado que Hartmann no tenía experiencia práctica y no prestó suficiente atención a aquellos hechos que no correspondían a sus convicciones, y muchos fenómenos le eran "completamente desconocidos". [62] [nota 22]

Una figura materializada y médium en trance. Foto de AN Aksakov.
William Crookes, Katie King y su médium.

El profesor Alfred Lehmann escribió que Hartmann utiliza sus hipótesis según le convenga: si una figura materializada aparece en una sesión, entonces para él es sólo una alucinación imaginada por los participantes de la sesión; Si este fantasma aparece en la foto, entonces su aparición se explica por la acción de la fuerza nerviosa mediúmnica, ya que de lo contrario no podría ser fotografiado. Pero la opinión que utiliza arbitrariamente explicaciones tan inestables es "científicamente insostenible". [66] Comentando la afirmación de Hartmann de que las huellas de las formas orgánicas son producidas por la fuerza nerviosa mediúmnica, [67] Aksakov escribió que esta hipótesis conduce necesariamente a "la aceptación de la longitud, el espesor y la densidad" de esta fuerza, en otras palabras. es decir, a aquello que suele servir para definir el cuerpo, por lo que tales huellas deben producirse "por la acción de un cuerpo invisible formado con la ayuda del médium", es decir, por la forma materializada. [68] Hartmann también dice que la fuerza nerviosa mediúmnica "puede provocar fenómenos térmicos y luminosos", por ejemplo, puede producir ciertas formas, "al menos inorgánicas: cruces, estrellas, un campo brillante sobre el que brillan puntos de luz". [69] Por lo tanto, aquí, según el comentario de Aksakov, la fuerza nerviosa se vuelve visible y no constituye una alucinación. ¿Por qué entonces la misma fuerza que se ha hecho visible en una imagen orgánica materializada, a veces luminosa, se convierte en alucinación? Según Aksakov, la hipótesis alucinatoria de Hartmann es destruida "por su propia lógica". [70]

En relación con la hipótesis del autor, que explica los fenómenos físicos de la mediumnidad, Massey señaló que "la opinión de la mayoría de las personas familiarizadas con ellos será que la hipótesis de Hartmann es demasiado complicada en sí misma y, aun así, inadecuada a los hechos". [71] Karl Du Prel trajo la siguiente declaración de Hartmann del primer capítulo de su libro: "Como nunca asistí a una sesión de espiritismo, no estoy en condiciones de formarme un juicio sobre la realidad de los fenómenos en cuestión... Sobre el Por otra parte, me considero en todo caso competente para ofrecer un juicio condicional sobre las conclusiones que se pueden extraer de estos fenómenos en caso de que sean reales, ya que éste es peculiarmente el oficio del filósofo." [72] Luego comentó este pasaje de la siguiente manera:

"Debo admitir que siempre creí que existe 'una regla de oro para el filósofo': permanecer en silencio cuando no tiene experiencia, para que nadie pueda decir: 'Si tacuisses, philosophus mansisses!' (¡Si hubieras guardado silencio, habrías seguido siendo filósofo!) Por eso mi veredicto final es que Hartmann, con sus escritos contra el espiritismo, ciertamente contribuyó a la erística , pero no a la filosofía." [73] [nota 23]

Datos interesantes

Publicaciones

Una edición rusa, 1887.
Traducciones

Ver también

Notas

  1. Charles Massey, traductor al inglés del libro, [5] señaló que la posición filosófica de su autor es incompatible con el espiritismo porque, en opinión de Hartmann, la creencia en la "inmortalidad personal" es un engaño. [6] Según la conclusión del filósofo alemán Karl Du Prel , esta "pequeña obra" de Hartmann estaba claramente dirigida contra el espiritismo. [7]
  2. ^ "El espiritismo es una religión basada en la creencia de que la mediumnidad, la capacidad demostrada por unas pocas personas selectas para contactar con el mundo de los espíritus, prueba que el individuo sobrevive a la muerte corporal. Surgió a mediados del siglo XIX en Estados Unidos y se ha extendido por todo el mundo. " [10]
  3. ^ La historia del " cambio de mesa " en Alemania comenzó "en enero de 1853, cuando una mujer de Bremen" recibió de Nueva York una carta de su hermano en la que él, habiendo informado sobre sus exitosos experimentos espiritistas, le sugería que realizara los suyos propios. , de acuerdo con las instrucciones detalladas adjuntas a la carta. Unos días más tarde, en el salón del empresario de Bremen se celebró una de las primeras sesiones espiritistas de Europa. [12]
  4. ^ Nicholas Goodrick-Clarke afirmó que, de acuerdo con la filosofía Hartmann, "el ego sobrevive a la muerte como una entidad desencarnada en un contexto de... teología cristiana y especulaciones espiritistas". [14]
  5. ^ Frank Podmore escribió que las opiniones inmaduras de los primeros espiritistas estadounidenses fueron "transmutadas y elaboradas por pensadores europeos, y especialmente alemanes [incluido Hartmann]", quienes han llevado los fenómenos al rango de hechos científicos "al postular nuevas fuerzas o nuevas extensiones". de fuerzas familiares, residentes en el organismo humano, en lugar de contentarse con adoptar una explicación que es prácticamente la negación de todas las explicaciones: las operaciones de los espíritus". [15]
  6. ^ " Sonambulismo , un estado de sueño o trance de semivigilia, inducido espontánea o artificialmente en el que las facultades subconscientes toman el lugar de la conciencia normal y dirigen al cuerpo en la realización de acciones erráticas (sonambulismo) o altamente intelectuales (resolución de problemas) ". [19]
  7. ^ Según Massey, los hechos del sonambulismo con respecto a los fenómenos mediúmnicos "ciertamente han sido demasiado descuidados por los espiritistas". [20] Du Prel escribió que el sonambulismo es "la prueba más convincente" de la existencia del mundo suprasensible, ya que muestra que inconscientemente "nos hemos entrelazado" con este mundo trascendental. El sonambulismo demuestra que " Schopenhauer y Hartmann tenían razón" cuando afirmaron que la voluntad y el inconsciente constituyen la base del fenómeno del hombre. [21]
  8. Hartmann explica los fenómenos mediúmnicos "psicológicamente en términos de poderes mentales ocultos". Sostiene que el médium es "un poderoso mesmerista, capaz de... crear una alucinación compartida". [24]
  9. ^ Según Hartmann, la existencia de una "fuerza nerviosa mediúmnica", que, escribe, se llama "erróneamente" psíquica, es un hecho. [26]
  10. « Transfiguración , poder metamórfico del médium de asumir características corporales de personas fallecidas para su representación.» [28]
  11. Hartmann intenta referirse a "casos de alucinación-transferencia" que tuvieron lugar entre "faquires indios y derviches turcos", [30] sin embargo, según Ramacharaka , aunque las imágenes materializadas "desde el aire" por los faquires son similares a las que se observan en sesiones espiritistas, "realmente no hay conexión entre las dos clases de fenómenos". [31]
  12. Helena Blavatsky escribió: "El hombre puede crear. Dada una cierta intensidad de voluntad, las formas creadas por la mente se vuelven subjetivas. Se las llama alucinaciones, aunque para su creador son reales como lo es cualquier objeto visible para cualquier otra persona. Dada una concentración más intensa e inteligente de esta voluntad, la forma se vuelve concreta, visible, objetiva." [34]
  13. ^ "Hartmann explicó que los fenómenos físicos se deben a alguna fuerza análoga a la electricidad o al magnetismo que emana del cuerpo del médium". [15]
  14. ^ Aksakov comentó este pasaje del filósofo de la siguiente manera: "Esta explicación contiene una serie de imposibilidades desde el punto de vista de la física". [41]
  15. ^ Aksakov comentó: "Entonces, tenemos aquí una alucinación con aditivo de fuerza nerviosa". [43]
  16. Ramacharaka escribió que muchos de los llamados fenómenos espiritistas son en realidad producidos por "la proyección astral inconsciente del médium", y no por seres incorpóreos que permanecen en otros planos de existencia . [44]
  17. ^ Sin embargo, Aksakov descubrió "en los anales del espiritismo" varios casos de mediumnidad de bebés, asociados con la escritura automática. [48]
  18. Zöllner nunca admitió que los fenómenos espiritistas sean producidos por los espíritus de los muertos, pero los relacionó con las acciones de algunos "seres misteriosos" que controlan la cuarta dimensión del espacio. [50]
  19. ^ En opinión de Aksakow, la "penetración" de un cuerpo sólido por otro puede imaginarse como la desmaterialización de la materia en el momento de atravesar el objeto y luego su materialización inversa. [52]
  20. ^ Según Massey, la hipótesis espiritista sobre las actividades de los espíritus de los muertos era muy exagerada y la mayoría de los informes que supuestamente se originaban en ellos podrían explicarse por otras razones que no fueron reconocidas. Escribió: "La concepción espiritista actual de la muerte como un simple cambio de condiciones externas, de modo que hay una mera continuidad de la conciencia en el mismo nivel y en los mismos modos, me parece denotar una gran pobreza de pensamiento y tampoco obligado a aceptarlo sobre la base de la evidencia de los hechos." [58] Sin embargo, según Richard Hodgson , después de haber realizado quinientas sesiones con la médium Leonora Piper , "ninguna otra hipótesis excepto la espiritista puede explicar los fenómenos que observó". [59]
  21. ^ Su "Respuesta para Hartmann" Aksakov comenzó a imprimirse en partes en una revista alemana Psychische Studien inmediatamente después de la publicación de este libro. En 1890 se publicó en una edición única titulada Animismus und Spiritismus. [61]
  22. ^ Karl Du Prel elogió mucho el libro de Aksakov por tener una gran importancia para la difusión del espiritismo en Alemania; se analizó en detalle en su artículo "Hartmann contra Aksakof" publicado en la Esfinge en junio de 1891. [63] Escribió que el trabajo de Hartmann toma sólo 118 páginas, mientras que la respuesta de Aksakov tiene más de 800 páginas (dos volúmenes). Este contraste, "notable en sí mismo", se refuerza aún más cuando el lector descubre que, según Hartmann, él mismo nunca estuvo presente en las sesiones de espiritismo, [64] mientras que Aksakov, que se interesó por el movimiento espírita en 1855, desde 1870 , participó repetidamente en las sesiones espiritistas. [sesenta y cinco]
  23. ^ Sin embargo, según la profesora Heather Wolffram, investigadores como Hartmann y Aksakov con sus búsquedas "de una nueva psicología científica basada en los fenómenos del inconsciente" no son menos importantes para la ciencia moderna que el fisiólogo materialista Wilhelm Wundt y sus colegas. [74]

Referencias

  1. ^ abcWorldCat .
  2. ^ Formatos y ediciones.
  3. ^ Treitel 2004, pag. 33.
  4. ^ Aksakow 2012, pag. xxviii.
  5. ^ Teowiki.
  6. ^ Doyle 2013, pag. 183.
  7. ^ Du Prel 2012b, pág. 26.
  8. ^ Hartmann 1885, Inhalt.
  9. ^ Hartmann 2012, pag. 1.
  10. ^ Melton 2014, pag. 118.
  11. ^ Hartmann 2012, pag. 2; Treitel 2004, pág. 14.
  12. ^ Treitel 2004, pag. 30.
  13. ^ Hartmann 1885, págs.14, 15, 20; Treitel 2004, págs. 14, 15; Doyle 2013, pág. 183.
  14. ^ Goodrick-Clarke 1993, pág. 23.
  15. ^ ab Podmore 2011, pág. 162.
  16. ^ Hartmann 2012, págs.4, 112; Карышев 1895, pág. 27.
  17. ^ Hartmann 2012, págs. 112-3; Aksakow 1894a, págs. 333–4.
  18. ^ Hartmann 1885, pag. 31.
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  27. ^ Hartmann 1885, pag. 95; Аксаков 1910, pág. 272.
  28. ^ Fodor 1966b.
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Fuentes

en alemán
en ruso

enlaces externos