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2 macabeos

2 Macabeos , [nota 1] también conocido como Segundo Libro de los Macabeos , Segundo Macabeos , y abreviado como 2 Macabeos. , es un libro deuterocanónico que relata la persecución de los judíos bajo el rey Antíoco IV Epífanes y la revuelta macabea contra él. Concluye con la derrota del general Nicanor del Imperio seléucida en 161 a. C. por Judas Macabeo , el líder de los Macabeos.

2 Macabeos fue escrito originalmente en griego koiné por un judío desconocido de la diáspora que vivía en el Egipto helenístico . Probablemente fue escrito entre el 150 y el 100 a.C. Junto con el libro 1 Macabeos , es una de las fuentes más importantes sobre la Revuelta Macabea. La obra no es una secuela de 1 Macabeos sino más bien una interpretación independiente de los acontecimientos históricos de la revuelta macabea. Comienza y termina su historia antes de 1 Macabeos, comenzando con un incidente con el funcionario seléucida Heliodoro que intentaba gravar el Segundo Templo en 178 a. C. y terminando con la Batalla de Adasa en 161 a. Algunos eruditos creen que el libro está influenciado por la tradición farisaica , con secciones que incluyen un respaldo a la oración por los muertos y la resurrección de los muertos .

El libro, al igual que los demás libros de los Macabeos , se incluyó en la Septuaginta , una destacada colección griega de escrituras judías. No fue rápidamente traducido al hebreo ni incluido en el canon hebreo masorético, el Tanaj . Si bien posiblemente fue leído por judíos de habla griega en los dos siglos posteriores a su creación, los judíos posteriores no consideraron la obra canónica ni importante. Los primeros cristianos honraron la obra y fue incluida como una obra deuterocanónica del Antiguo Testamento . Los cristianos católicos , ortodoxos orientales y ortodoxos orientales todavía consideran la obra deuterocanónica; Los cristianos protestantes no consideran 2 Macabeos como canónicos, aunque muchos incluyen 2 Macabeos como parte de los apócrifos bíblicos , libros no canónicos útiles con fines de edificación.

Autoría y fecha de composición

El autor de 2 Macabeos no está identificado, pero afirma estar compendiando una obra de cinco volúmenes de Jasón de Cirene . [1] [nota 2] Esta obra más extensa no se conserva y no se sabe con certeza qué parte del texto actual de 2 Macabeos se copió de la obra de Jason. El autor escribió en griego, ya que no hay evidencia particular de una versión hebrea anterior. Generalmente se supone que algunas secciones del libro, como el Prefacio, el Epílogo y algunas reflexiones sobre la moralidad, provienen del autor, no de Jason. Los eruditos no están de acuerdo sobre cuándo se escribió la obra de Jason y cuándo se escribió 2 Macabeos. Muchos estudiosos sostienen que la obra de Jason probablemente fue publicada por un contemporáneo de la revuelta macabea, alrededor del 160-140 a. C., aunque lo único que se sabe con seguridad es que fue anterior a 2 Macabeos. [2] Los eruditos sugieren que 2 Macabeos se compuso en algún momento entre el 150 y el 100 a.C. [nota 3] En general, se considera que la obra debe haber sido escrita a más tardar en los años 70 a. C., dado que el autor parece no saber que Pompeyo derrotaría al reino asmoneo y convertiría a Judea en un protectorado romano en el 63 a. [2] La obra posiblemente fue modificada algo después de su creación, pero alcanzó su forma final en la Septuaginta , las escrituras judías griegas. La versión de los Setenta también le dio a la obra el título de "2 Macabeos" para distinguirla de los otros libros de los Macabeos que contiene; se desconoce el título original de la obra, si lo hubiera.

El autor parece ser un judío egipcio, posiblemente escribiendo desde la capital de Alejandría , dirigiéndose a otros judíos de la diáspora. [6] [2] [nota 4] El estilo griego del escritor es educado y erudito, y está familiarizado con las formas de retórica y argumentación de la época. El comienzo del libro incluye dos cartas enviadas por judíos de Jerusalén a los judíos de la diáspora en el Egipto helenístico alentando la celebración de la fiesta establecida para honrar la purificación del templo ( Jánuca ). Si el autor del libro insertó estas cartas, el libro tendría que haber sido escrito después del 188 SE (~124 a. C.), la fecha de la segunda carta. Algunos comentaristas sostienen que estas cartas fueron un añadido posterior, mientras que otros las consideran la base del trabajo. [nota 5]

Contenido

Visión de Judas Macabeo , xilografía de 1860 de Julius Schnorr von Karolsfeld

Resumen

2 Macabeos comienza y termina su historia antes que 1 Macabeos , cubriendo en cambio el período desde el sumo sacerdote Onías III y el rey Seleuco IV (180 a. C.) hasta la derrota de Nicanor en 161. Se debate el enfoque exacto de la obra. Todos coinciden en que la obra tiene un tono moralista, mostrando el triunfo del judaísmo, la supremacía de Dios y el justo castigo de los villanos. Algunos lo ven como un himno a Judas Macabeo personalmente, describiendo los antecedentes de la Revuelta para escribir una biografía alabandolo; algunos ven su enfoque como el Segundo Templo , mostrando su corrupción gradual por parte de Antíoco IV y cómo fue salvado y purificado; [9] otros ven el enfoque como la ciudad de Jerusalén y cómo fue salvada; [10] y otros no están de acuerdo con todo lo anterior, considerándolo escrito estrictamente con valor literario y de entretenimiento.

El autor está interesado en brindar una interpretación teológica de los hechos; en este libro las intervenciones de Dios dirigen el curso de los acontecimientos, castigando a los malvados y devolviendo el Templo a su pueblo. Algunos eventos parecen presentarse fuera de un estricto orden cronológico para resaltar puntos teológicos, como el ocasional " avance " de la muerte posterior de un villano. Las cifras citadas sobre el tamaño de los ejércitos también pueden parecer exageradas, aunque no todos los manuscritos de este libro coinciden.

Después de las historias introductorias de las controversias en el Templo y las persecuciones de Antíoco IV, la historia pasa a la narrativa de la Revuelta misma. Tras la muerte de Antíoco IV Epífanes , se instituye la Fiesta de la Dedicación del Templo. El templo recién dedicado está amenazado por el general seléucida Nicanor. Tras su muerte concluyen los festejos por la advocación. Se dedica un día especial a conmemorar la victoria judía en el mes de Adar , [11] el día anterior al " día de Mardoqueo " ( Purim ). [12] La obra insta explícitamente a los judíos de la diáspora a celebrar tanto Hanukkah como el Día de Nicanor.

Estructura

2 Macabeos consta de 15 capítulos.

Canonicidad y teología

Jinete del caballo con armadura dorada, que aparece en el Capítulo 3 para luchar contra Heliodoro, de Die Bibel en Bildern.

La Iglesia católica , la Iglesia ortodoxa oriental y las iglesias ortodoxas orientales consideran canónicos a 2 Macabeos. Los judíos y los protestantes no.

Judaísmo helenístico

Los judíos de habla griega fueron el público original al que se dirigió la obra. Tanto 1 como 2 Macabeos aparecen en algunos manuscritos de la Septuaginta . [13] [14] A diferencia de la mayoría de las obras de la Septuaginta que eran traducciones griegas de originales hebreos, 2 Macabeos era originalmente una obra griega. Si bien no fue un problema para los judíos helenistas de habla griega ni para los cristianos (cuyas Escrituras fueron escritas en griego), otros judíos que se apegaron a la versión hebrea de las Escrituras judías nunca la incluyeron. El judaísmo helenístico decayó lentamente a medida que muchos de sus seguidores se convirtieron al cristianismo o cambiaron a otros idiomas, por lo que 2 Macabeos no pasó a formar parte del canon judío. [15] Josefo , el escritor judío más famoso del siglo I cuya obra se conservó, no parece haber leído 2 Macabeos, por ejemplo; tampoco Filón de Alejandría . [16] Ninguno de los libros de los Macabeos se encontró entre los Rollos del Mar Muerto de los esenios , una secta judía hostil a los asmoneos y su memoria. [17] [18] Varias obras como Seder Olam Rabbah (una obra del siglo II d.C.) indican que la era de la profecía terminó con Alejandro Magno, y 2 Macabeos, una obra claramente escrita más tarde, por lo tanto no podía ser profética. [19]

Tradicionalmente, se planteó la hipótesis de que el autor de 2 Macabeos podría haber sido influenciado por la tradición farisaica . [20] [21] Los fariseos enfatizaron la adherencia a la ley judía y disputaron con los gobernantes del reino asmoneo . Criticaron cómo los asmoneos asumieron un doble papel de sumo sacerdote y rey, y exigieron que cedieran uno de los títulos (generalmente el reinado, que se esperaba que lo ostentara alguien del linaje familiar del rey David ). Se registra que el rey asmoneo Alejandro Janneo organizó una masacre de sus oponentes políticos, y muchos se exiliaron. La teoría dice que 2 Macabeos elogia a Judas por salvar el templo, pero excluye la mención de cómo sus hermanos y su familia tomaron más tarde el trono, y podría haber sido escrito por un fariseo de Judea que escribió en el exilio egipcio. El énfasis de la obra en la adhesión a la Ley incluso bajo pena de martirio, la observancia del sábado y la promesa de una resurrección futura parecen encajar con la ideología de los fariseos. [6] Aún así, otros eruditos no están de acuerdo con que el autor muestre signos de tales inclinaciones, y la creencia en una futura resurrección de los muertos no se limitó sólo a los fariseos; Los académicos desde la década de 1980 han tendido a ser escépticos ante la conexión propuesta. [22] [23]

La teología de la obra es una actualización de la historia " deuteronomista " vista en obras judías más antiguas. La visión deuteronomista clásica había sido que cuando Israel es fiel y defiende el pacto, los judíos prosperan; cuando Israel descuida el pacto, Dios le retira su favor e Israel sufre. La persecución de Antíoco IV estaba en directa contradicción con esta tradición: los judíos más fieles fueron los que más sufrieron, mientras que los que abandonaron las prácticas judías se hicieron ricos y poderosos. El autor de 2 Macabeos intenta darle sentido a esto de varias maneras: explica que el sufrimiento fue un correctivo rápido y misericordioso para devolver a los judíos al camino correcto. Si bien Dios había revocado la protección del Templo enfurecido contra los impíos Sumos Sacerdotes, su ira se convierte en misericordia al ver el sufrimiento de los mártires. El trabajo también se esfuerza por garantizar que cuando ocurren contratiempos, la culpa sea de algún tipo de pecado o error. Para aquellos verdaderamente inocentes, como los mártires, el autor invoca la vida después de la muerte: que las recompensas y los castigos post-mortem lograrían lo que podría haber faltado en el mundo mortal. [24] [25] Estas referencias a la resurrección de los muertos a pesar del sufrimiento y la tortura fueron parte de una nueva corriente en el judaísmo que también se ve en el Libro de Daniel , una obra con la que los autores de 2 Macabeos probablemente estaban familiarizados. [26] Esto resultaría especialmente influyente entre los judíos de la era romana que se convirtieron al cristianismo. [27] [24]

El cristianismo en la era del Imperio Romano.

Un fresco de estilo bizantino en la iglesia de Santa María Antiqua en Roma, probablemente pintado alrededor del 650 d.C. Representa a la mujer y sus siete hijos (aquí llamados Solomne) y Eleazar , su maestro. La historia de su martirio es la parte más famosa de 2 Macabeos. [28]

En la tradición cristiana primitiva , la Septuaginta se utilizó como base para el Antiguo Testamento cristiano . La inclusión de 2 Macabeos en algunas copias de la Septuaginta la convirtió en parte de varias listas y manuscritos de canon tempranos, aunque a veces como parte de un apéndice. El Concilio de Roma del Papa Dámaso I en 382, ​​si el Decreto Gelasiano del siglo VI es una guía correcta para su decisión, emitió un canon bíblico que incluía 1 y 2 Macabeos, pero ni 3 ni 4.

Papa Inocencio I (405 d.C.), [29] [30] el Sínodo de Hipona (393 d.C.), [31] el Concilio de Cartago (397 d.C.) , [32] el Concilio de Cartago (419 d.C.), [33] y los Cánones Apostólicos [34] todos parecían pensar que 2 Macabeos era canónico, ya sea al decirlo explícitamente o al citarlo como escritura. Jerónimo y Agustín de Hipona (c. 397 d. C.) tenían posiciones aparentemente inconsistentes: excluyeron directamente a 2 Macabeos del canon, pero dijeron que el libro era útil; sin embargo, en otras obras, ambos citaron 2 Macabeos como si fuera una Escritura, o la enumeran entre las obras de las Escrituras. [35] [36]

Teológicamente, los aspectos principales de 2 Macabeos que resonaron entre los cristianos de la era romana y los cristianos medievales fueron sus historias de martirologio y la resurrección de los muertos en sus historias de Eleazar y la mujer con siete hijos . Los cristianos hicieron sermones y comparaciones de los mártires cristianos con los mártires macabeos, junto con la esperanza de una eventual salvación; Eusebio comparó a los cristianos perseguidos de Lyon con los mártires macabeos, por ejemplo. [37] Varias iglesias fueron dedicadas a los "mártires macabeos", y se encuentran entre las pocas figuras precristianas que aparecen en el calendario de los días de los santos. [28] Un culto a los mártires macabeos floreció en Antioquía , antigua capital de los seléucidas; A Agustín de Hipona le pareció irónico y apropiado que la ciudad que nombró a Antíoco IV ahora venerara a aquellos a quienes perseguía. [38] El único aspecto incómodo fue que los mártires habían muerto defendiendo la Ley judía en una época en la que muchos cristianos sentían que la Ley de Moisés no sólo era obsoleta, sino activamente dañina. Los autores cristianos generalmente restaron importancia al judaísmo de los mártires y, en cambio, los trataron como protocristianos. [39] [40] [37]

Controversia en la era de la Reforma

El triunfo de Judas Macabeo , obra de la década de 1630 de Peter Paul Rubens . La escena representada pertenece a 2 Macabeos: Después de una campaña en Idumea , algunos judíos cayeron contra las fuerzas de Gorgias. Según el epitomista, estos judíos murieron porque tenían ídolos; Judas hace una ofrenda por el pecado en recompensa. Esta ofrenda sería citada en los años 1400 y 1500 como una defensa de la doctrina católica sobre el purgatorio y las indulgencias . [41]

2 Macabeos estaba en condiciones de ser una parte oficial del canon, pero como una obra deuterocanónica y, por lo tanto, sutilmente menor que las escrituras más antiguas de principios del siglo XVI. Josse van Clichtove , en su obra La veneración de los santos , citó 2 Macabeos como apoyo a la idea de santos muertos intercediendo por la salvación de los vivos ; en el capítulo 15, durante una visión en un sueño, se dice que tanto el sumo sacerdote Onías III como el profeta Jeremías oran por todo el pueblo. [42] [43] También citó 2 Macabeos como apoyo a las oraciones por los muertos , el caso inverso de los vivos orando por la salvación de las almas que sufren en el purgatorio.

El libro se volvió controvertido debido a la oposición de Martín Lutero y otros reformadores durante la Reforma Protestante del siglo XVI. Lutero tenía una opinión muy alta de las Escrituras, pero precisamente por eso deseaba que el canon fuera estricto. Con el tiempo degradaría las obras deuterocanónicas a " apócrifas "; Todavía es útil leerlo y forma parte de la versión de 1534 de la Biblia de Lutero , pero se deja de lado en su propia sección separada y no se acepta como una base sólida para la doctrina cristiana. [44] [45] Lutero tenía varias quejas. Una fue que era un resumen de otra obra, en lugar de un único autor divinamente inspirado. [37] Otra fue una preferencia general por utilizar la Biblia hebrea como base para el Antiguo Testamento, en lugar de la Vulgata latina o la Septuaginta griega. [37] Otra fue con la interpretación católica predominante y el uso de una historia: la de Judas haciendo una " ofrenda por el pecado " de plata después de que algunas de sus tropas fueron asesinadas y encontradas con ídolos, para que los muertos pudieran ser liberados de su pecado. [46] Este pasaje fue utilizado como ejemplo de la eficacia de las indulgencias monetarias pagadas a la Iglesia Católica para liberar a las almas del purgatorio por algunos autores católicos de la época. [24] Lutero no estaba de acuerdo ni con las indulgencias ni con el concepto de purgatorio, y en su obra de 1530 Disavowl of Purgatory , negó que 2 Macabeos fuera una fuente válida para citar. [42] Se informó que Lutero había dicho: "Soy un enemigo tan grande del segundo libro de los Macabeos y de Ester , que desearía que no hubieran venido a nosotros en absoluto, porque tienen demasiadas antinaturalidades paganas". [47] El reformador Juan Calvino estuvo de acuerdo con la crítica de Lutero a 2 Macabeos y también añadió su propia crítica. Calvino propuso la predestinación , la doctrina de que Dios ha elegido a los elegidos, y nada puede cambiar esto. Por lo tanto, los argumentos de Clichtove y otros católicos que citaban 2 Macabeos para la doctrina de la intercesión de los santos le resultaban sospechosos: para Calvino, la salvación era estrictamente una elección de Dios, y no un asunto en el que los santos muertos pudieran intervenir. [48] ​​Otro tema que Calvino y otros protestantes plantearon fue el modesto epílogo de 2 Macabeos, que Calvino tomó como una admisión del epitomista de que no estaba divinamente inspirado. [48] ​​[49]

En respuesta a esto, la Iglesia Católica tomó la dirección opuesta. Mientras que los Padres de la Iglesia anteriores habían considerado los libros deuterocanónicos útiles pero menos que las escrituras principales, la Iglesia Católica ahora afirmó que 2 Macabeos (y otras obras deuterocanónicas) eran de hecho completamente confiables como escritura en el Concilio de Trento en 1546. [50] [ 51] [42] [52]

Estado moderno

2 Macabeos todavía se utiliza para respaldar la doctrina de la resurrección de los muertos, la intercesión de los santos y las oraciones para que los muertos sean liberados del purgatorio en la tradición católica. [53] El Leccionario de la Iglesia Latina hace uso de textos de 2 Macabeos 6 y 7, junto con textos de 1 Macabeos 1 a 6, en las lecturas de los días laborables de la semana 33 del Tiempo Ordinario , en el año 1 del ciclo de dos años de lecturas, siempre en noviembre, y como una de las opciones disponibles para lecturas durante una Misa de Difuntos . [54]

Las Iglesias Ortodoxa Oriental y Ortodoxa Oriental consideran el libro canónico. Como en la antigüedad, la sección más notable sigue siendo la de los mártires, que son celebrados como santos en diversas fiestas. Son especialmente honrados en el cristianismo siríaco , quizás debido a que ellos mismos sufrieron persecución; la madre de siete hijos se conoce como Marth Shmouni en esa tradición. [55] [56]

En la tradición protestante, el libro sigue siendo no canónico. [57] Muchas Biblias protestantes dejaron de incluir los apócrifos, lo que llevó a una pérdida de relevancia para 2 Macabeos. Aún así, el libro se trata al menos con cierto respeto. El autor evangélico del siglo XX James B. Jordan , por ejemplo, sostiene que si bien 1 Macabeos "fue escrito para tratar de mostrar a los usurpadores macabeos como verdaderos herederos de David y como verdaderos Sumos Sacerdotes" y es un "libro perverso", un "lejano Una imagen más precisa de la situación se da en 2 Macabeos." [58]

El artículo VI de los Treinta y nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra y de la Comunión Anglicana en general define 2 Macabeos como útiles pero no como base de la doctrina. [59]

Los textos sobre los martirios bajo Antíoco IV en 2 Macabeos son muy apreciados por los anabaptistas , que enfrentaron persecuciones a lo largo de su historia. [60]

Influencia literaria

Una representación alemana de 1517 de Jesús crucificado, la madre y sus siete hijos en el caldero hirviendo.

La parte más influyente de 2 Macabeos fueron sus historias sobre el martirio de Eleazar y la mujer con siete hijos; Varias obras ampliaron la historia para agregar más detalles, como el nombre de la mujer (llamada de diversas maneras Hannah, Miriam, Shmouni y otros nombres) y su historia. Un ejemplo temprano destacado es el libro de 4 Macabeos , escrito por un autor judío del siglo I que utilizó 2 Macabeos como fuente directa (así como el Libro de Daniel ). 4 Macabeos analiza en detalle los martirios descritos en 2 Macabeos, pero ofrece una interpretación diferente de ellos. Mientras que 2 Macabeos intenta despertar simpatía y emociones ( pathos ), 4 Macabeos fue escrito por alguien formado en filosofía estoica . Como tal, en su descripción, la mujer mártir y Eleazar discuten tranquilamente asuntos con sus opresores; utilizan la razón y el argumento intelectual para mantener la calma y desafiar a Antíoco IV. 4 Macabeos toma la idea de la resurrección de los muertos incluso más directamente que 2 Macabeos y Daniel: si Dios revivirá a aquellos que sufren por obedecer la ley de Dios, entonces tiene mucho sentido obedecer al gobernante mayor en lugar del gobernante menor. [16] [61]

En menor grado, el libro 3 Macabeos demuestra familiaridad con 2 Macabeos; si bien el escenario es diferente (está ambientado cincuenta años antes de la revuelta macabea en Egipto, no en Judea), el escriba Eleazar aparece en él, y las representaciones de la agitación y el sufrimiento entre los judíos egipcios están influenciadas por 2 Macabeos. La Epístola cristiana a los Hebreos posiblemente también haga referencia a 2 Macabeos, o tenga un conocimiento similar de la tradición de los mártires macabeos. [62] [63]

Una obra posterior que amplió directamente 2 Macabeos fue el Yosippon del siglo X, que incluye una paráfrasis de partes de la traducción latina de 2 Macabeos. [64] Entre los judíos, prácticamente no había habido interés en 2 Macabeos durante un milenio; [65] el Yosippon fue una rara excepción entre los judíos medievales que redescubrieron la obra. [66] Al igual que en las obras cristianas, la historia de la madre y sus siete hijos fue la más contada e influyente. [64]

La confiabilidad como historia

2 Macabeos ha sido tradicionalmente considerado por los historiadores seculares una fuente algo menor sobre la historia de la revuelta macabea que 1 Macabeos, especialmente en el siglo XIX. Esto se debe a varias razones: muestra abiertamente su moralización religiosa; salta en el tiempo y el lugar en algunas partes, en lugar del enfoque cronológico de 1 Macabeos; e incluye una serie de afirmaciones inverosímiles que están directamente en conflicto con 1 Macabeos. [21] En general, la mayoría de los estudiosos siguen estando de acuerdo en que 1 Macabeos es una fuente superior sobre la historia militar de la revuelta: fue escrito por un judío que nombra y describe lugares con precisión en comparación con los errores geográficos ocasionales de 2 Macabeos escritos por un Egipcio, incluye muchos más detalles sobre maniobras y tácticas que las simples descripciones de la batalla en 2 Macabeos, y sus cifras de elementos como el recuento de tropas y las bajas se consideran más confiables que las cifras tremendamente infladas de 2 Macabeos. (Por ejemplo, 2 Macabeos afirma de manera inverosímil que hubo 35.000 bajas sirias en la Batalla de Adasa, un número probablemente mucho mayor que toda la fuerza seléucida. [67] ) 2 Macabeos también fue escrito en un "patético" en el sentido de patetismo. estilo, apelando a las emociones y al sentimiento. [68] Los historiadores escépticos consideraron esto una señal de que el epitomista no estaba muy interesado en la precisión histórica, sino simplemente en contar una buena historia. [7] [69]

En el siglo XX, hubo un renovado interés por parte de los eruditos en rehabilitar 2 Macabeos como una fuente a la par de 1 Macabeos. En particular, hubo un reconocimiento creciente de que una historia con sesgo político, como lo es 1 Macabeos, podría ser tan sesgada y poco confiable como la historia con sesgo religioso que es 2 Macabeos. [70] Un observador profundamente devoto todavía podría estar describiendo hechos reales, aunque con una interpretación religiosa de los mismos. En la década de 1930, los historiadores generalmente llegaron a la conclusión de que los documentos históricos presentes en 2 Macabeos -aunque aparentemente estaban fuera de orden cronológico- probablemente eran legítimos y coincidían con lo que se esperaría de tales negociaciones seléucidas. [69] La evidencia arqueológica apoyó muchas de las referencias hechas al liderazgo seléucida, lo que hizo que los historiadores pensaran que Jason y el epitomista debieron haber tenido mejor conocimiento de los asuntos internos seléucidas que el autor de 1 Macabeos. [71] Como ejemplo, 2 Macabeos parece ser más confiable y honesto en la fecha de la muerte de Antíoco IV. La evidencia arqueológica apoya la afirmación en 2 Macabeos de que murió antes de la limpieza del Templo, mientras que 1 Macabeos traslada su muerte más tarde para ocultar el hecho de que Lisias abandonó su campaña en Judea no debido a los esfuerzos de los Macabeos en la batalla de Bet Zur . sino más bien para responder a la agitación política resultante de la muerte de Antíoco. 2 Macabeos escribe que los decretos de Antíoco estaban dirigidos contra Judea y Samaria, lo que los historiadores consideran más probable que la afirmación de 1 Macabeos de que exigía una estandarización religiosa en todo el imperio. [72]

Incluso en la medida en que todavía se desconfía de 2 Macabeos como historia hasta cierto punto, el hecho de que sea una fuente genuinamente independiente se considera invaluable para los historiadores. Muchos acontecimientos de los períodos helenístico y romano sólo tienen menciones pasajeras de que ocurrieron; aquellos que sí tienen una fuente detallada a menudo solo tienen una única fuente detallada, lo que hace difícil determinar los sesgos o errores de ese autor. Por ejemplo, la Gran Revuelta contra los romanos en 64-73 d.C. sólo se registra detalladamente en La guerra judía de Josefo . Que la Revuelta Macabea tenga dos historias contemporáneas detalladas e independientes es una rareza.

Manuscritos

Los primeros manuscritos de la Septuaginta no eran uniformes en sus listas de libros. [73] 2 Macabeos se encuentra en el Codex Alexandrinus del siglo V , que incluye todos los Macabeos 1, 2, 3 y 4, así como en el Codex Venetus del siglo VIII . 2 Macabeos falta en el Codex Vaticanus (que carece de cualquiera de los libros de Macabeos) y en el Codex Sinaiticus (que incluye 1 y 4 Macabeos, pero ni 2 ni 3 Macabeos). Además, se han encontrado otros fragmentos antiguos, aunque algunos se atribuyen a Luciano de Antioquía , quien se considera que "mejoró" algunas de sus interpretaciones con otro material desconocido, lo que dio lugar a lecturas variantes. Existen traducciones premodernas al latín , siríaco y armenio , así como un fragmento en copto ajmímico , pero en su mayoría coinciden con las interpretaciones griegas o luciánicas del griego en el caso de las versiones siríacas. [74] Robert Hanhart creó una edición crítica del texto griego en 1959 y una segunda edición se publicó en 1976. [75] [74]

Notas

  1. ^ Griego : Μακκαβαίων Β´ , romanizadoMakkabaíōn 2
  2. ^ Dado que 2 Macabeos es en gran medida un resumen del trabajo de otra persona, a la persona que escribió 2 Macabeos a menudo se le llama "epitomista" o "epitomador" en lugar de "autor".
  3. ^ Las estimaciones académicas para la fecha de autoría incluyen:
    • Daniel R. Schwartz aboga por una fecha de publicación "temprana" de alrededor del 150-140 a. [3]
    • Stuckenbruck y Gurtner argumentan entre el 150 y el 120 a.C. [4]
    • Jonathan A. Goldstein defiende la historia de Jasón de Cirene publicada en algún momento durante el reinado de Alejandro Janneo (103 a 76 a. C.), y los 2 Macabeos abreviados con las cartas introductorias del 76 a. [5]
    • John R. Bartlett defiende "casi cualquier lugar de los últimos 150 años antes de Cristo" [6]
  4. ^ Aunque el consenso académico no es del todo unánime; Sylvie Honigman sostiene que fue escrito en el reino asmoneo y no en Egipto, y que su interpretación del hermano de Judas, Simón Thassi, seguía siendo positiva en general. Esta opinión generalmente se descarta, ya que se considera que 2 Macabeos resta importancia a Simón, junto con varios errores geográficos que sugieren un autor de la diáspora. [7]
  5. ^ Pocos eruditos creen que las cartas introductorias sean auténticas, pero algunos sugieren que fueron compiladas por el mismo epitomista que hizo el resto del trabajo. Algunas posiciones académicas notables incluyen: Benedikt Niese creía que las cartas eran parte integral de la obra. Jonathan Goldstein considera las cartas falsificaciones y adiciones posteriores. Daniel R. Schwartz cree que son una adición posterior y, además, que la fecha en realidad era 148 SE, no 188 SE, y no era una referencia a la fecha de la carta, sino a la fecha de la limpieza original del Templo. [8]

Referencias

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  3. ^ Schwartz 2008, pag. 8–15.
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Bibliografía

Otras lecturas

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