El pueblo yoruba ( EE.UU .: / ˈ j ɒr ə b ə / YORR -ə -bə , [24] Reino Unido : / ˈ j ɒr ʊ b ə / YORR -uub-ə ; [25] Yoruba : Ìran Yorùbá , Ọmọ Odùduwà , Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire ) [26] son un grupo étnico de África occidental que habita principalmente partes de Nigeria , Benin y Togo . Las áreas de estos países habitadas principalmente por los yoruba a menudo se denominan colectivamente Yorubalandia . Los yoruba constituyen más de 48 millones de personas en África, [27] hay más de un millón fuera del continente y tienen una mayor representación entre los miembros de la diáspora africana . La gran mayoría de la población yoruba se encuentra hoy dentro del país de Nigeria, donde representan el 20,7% de la población del país según estimaciones de Ethnologue, [28] [29] lo que los convierte en uno de los grupos étnicos más grandes de África . La mayoría de los yoruba hablan el idioma yoruba , que es el idioma Níger-Congo con el mayor número de hablantes nativos o L1. [30]
En África, los yoruba son contiguos con los yoruboides Itsekiri al sureste en el noroeste del delta del Níger , los bariba al noroeste en Benin y Nigeria, los nupe al norte y los ebira al noreste en el centro de Nigeria. Al este se encuentran los grupos Edo , Ẹsan y Afemai en el medio oeste de Nigeria. Al noreste y adyacente a Ebira y al norte de Edo, los grupos están relacionados con el pueblo Igala en la margen izquierda del río Níger . Al sur están los mahi , gun , fon y ewe de habla gbe que limitan con las comunidades yoruba en Benin y Togo, al oeste limitan con los akebu de habla kw a , kposo de Togo, y al noroeste con los Anii , que habla kwa , y los pueblos Kabiye , Yom-Lokpa y Tem , que hablan Gur, de Togo. [31] Significativamente, las poblaciones yoruba en otros países de África occidental también se pueden encontrar en Ghana , [32] [33] [34] Benin , [32] Costa de Marfil , [35] y Sierra Leona . [36]
Fuera de África, la diáspora yoruba consta de dos grupos principales; el primero fue el de los yorubas llevados como esclavos al Nuevo Mundo entre los siglos XVI y XIX , especialmente al Caribe (especialmente en Cuba) y Brasil, y el segundo consistió en una ola de inmigrantes relativamente recientes, la mayoría de los cuales comenzaron migrar al Reino Unido y a los Estados Unidos tras algunos de los principales cambios económicos y políticos ocurridos en África entre los años 1960 y 1980. [37]
La referencia textual más antigua conocida al nombre yoruba se encuentra en un ensayo (titulado – Mi'rāj al-Ṣu'ūd ) de un manuscrito escrito por el jurista bereber [38] Ahmed Baba en el año 1614. [39] El manuscrito original Se conserva en el Instituto Ahmed Baba de la Biblioteca Mamma Haidara , mientras que una copia digital se encuentra en la Biblioteca Digital Mundial . [40] Mi'rāj al-Ṣu'ūd proporciona una de las primeras ideas conocidas sobre la composición étnica del interior de África occidental. La sección relevante del ensayo que enumera al grupo yoruba junto con otros nueve en la región, traducido por John Hunwick y Fatima Harrak para el Instituto de Estudios Africanos de Rabat, dice:
Agregaremos otra regla para usted, es decir, quien ahora venga a usted de entre el grupo llamado Mossi , o Gurma , o Bussa , o Borgu , o Dagomba , o Kotokoli , o Yoruba, o Tombo , o Bobo , o K. rmu – todos estos son incrédulos que permanecen en su incredulidad hasta ahora. De manera similar , kumbe a excepción de algunas personas de Hombori [41]
Esta referencia de principios de 1600 implica que el nombre yoruba ya estaba en uso demótico popular al menos desde el año 1500. En cuanto a la fuente y la derivación de este nombre, varios sociólogos extranjeros de fuentes externas hicieron conjeturas. Éstas incluyen; Ya'rub (hijo del cananeo Joktan ) de Mohammed Bello, [42] Goru Ba de TJ Bowen , o Yolla Ba ( palabra mande para el río Níger ), etc. [43] Estas conjeturas adolecen de una falta de apoyo por parte de muchos lugareños para siendo ajeno (e infundado) a las tradiciones de los propios yorubas. [44] En su obra, Abeokuta and the Camaroons Mountains c.1863, el etnólogo inglés Richard F. Burton informa de un relato yoruba en 1861, señalando que el nombre "Yoruba" deriva de Ori Obba , es decir, El Rey Principal . [45] Según fuentes orales y escritas, este nombre existía antes del siglo XVI. Originalmente se aplicó ex-situ en referencia al grupo sociolingüístico yoruba en su conjunto. Sin embargo, siglos más tarde, evolucionó para aplicarse exclusivamente al subgrupo Ọ̀yọ́ cuando este subgrupo alcanzó el estatus imperial, particularmente en su apogeo (c.1650 - c.1750) hasta mediados del siglo XIX, cuando esta tendencia se revirtió nuevamente al contexto original.
Como descripción étnica , la palabra "yoruba" tiene sus raíces en un término tomado prestado por los europeos a principios del siglo XIX e incorporado al uso en referencia al Imperio Oyo de la época. [46] [47] En su libro, Hugh Clapperton comenzó a someter la palabra a cambios tempranos en su evolución del exónimo hausa existente Yaraba a "Yourriba", como era su forma habitual de dirigirse al rey de Oyo . [48] Una mayor evolución de la descripción étnica al grupo etnolingüístico más amplio del que Oyo forma parte es el trabajo posterior de los misioneros del siglo XIX que clasificaron a todos los miembros del grupo etnolingüístico como "yoruba" y ayudaron a incorporarlo al idioma de los Oyo. personas como su propia autodefinición. [49] [50] [51] Términos en competencia como Nago , Lucumi y Aku , utilizados para identificar a la familia etnolingüística de Oyo, no han alcanzado el mismo nivel de uso popular que el término "yoruba", aunque se usa ampliamente en áreas donde subsisten etnias. -Se pueden encontrar poblaciones propias. [52]
En comparación, la frase de origen intraetnolingüístico utilizada por el pueblo yoruba es "Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire", que literalmente significa "La gente que pregunta 'Buenos días, ¿te despertaste bien?" Esto es en referencia a la cultura de los saludos identificable dentro de la cultura yoruba . [53] A través de partes de la costa de África occidental, donde se han encontrado yorubas, han llevado junto con ellos su cultura de alabar unos a otros con saludos de diferentes formas, aplicables en diferentes situaciones. Otro término utilizado es "Ọmọ Oòduà", que significa "Los hijos de Oduduwa ", en referencia al rey semilegendario que se cree que es el fundador y antepasado del pueblo yoruba moderno. [54] Los yorubas también son llamados Alaata en algunas comunidades de habla Akan.
En el siglo VIII , ya existía en Ile-Ife un poderoso reino , uno de los más antiguos de África. [55] Los yoruba la consideraban la capital del reino de la humanidad, basándose en las tradiciones predinásticas más antiguas de que estaba asociada con Oba Tala , Sango , Yemoja , Oduduwa , Orunmila y una serie de seres primordiales que se cree que descendieron. desde los cielos ( Ode Orun ) en la tradición divina yoruba. [56]
Los yoruba históricos se desarrollaron en ṣitu , a partir de poblaciones mesolíticas anteriores de Volta-Níger , en el primer milenio a.C. [57] La historia oral registrada bajo el Imperio Oyo deriva a los yoruba como grupo étnico de la población del antiguo reino de Ile-Ife. Los yoruba eran la fuerza cultural dominante en el sur y noroeste de Nigeria ya en el siglo XI. [58]
Los yoruba se encuentran entre los pueblos más urbanizados de África. Durante siglos antes de la llegada de la administración colonial británica, la mayoría de los yoruba ya vivían en centros urbanos bien estructurados organizados en torno a poderosas ciudades-estado ( Ìlú ) centradas en torno a la residencia del Oba (rey) . [59] En la antigüedad, la mayoría de estas ciudades eran fortalezas, con altos muros y puertas. [60] Las ciudades yoruba siempre han estado entre las más pobladas de África. Los hallazgos arqueológicos indican que Òyó-Ilé o Katunga, capital del imperio yoruba de Oyo (fl. entre los siglos XI y XIX d.C.), tenía una población de más de 100.000 personas. [57] Durante mucho tiempo también, Ibadan , una de las principales ciudades yoruba y fundada en el siglo XIX, fue la ciudad más grande de todo el África subsahariana . Hoy en día, Lagos ( yoruba : Èkó ), otra importante ciudad yoruba, con una población de más de veinte millones, sigue siendo la más grande del continente africano. [61]
Arqueológicamente, el asentamiento de Ile-Ife mostró características del urbanismo de la época del siglo XII al XIV. [60] En el período alrededor del año 1300 d.C., los artistas de Ile-Ife desarrollaron una tradición escultórica refinada y naturalista en terracota , piedra y aleaciones de cobre : cobre, latón y bronce, muchos de los cuales parecen haber sido creados bajo el patrocinio del rey Obalufon . II , el hombre que hoy se identifica como la deidad yoruba patrona de la fundición, el tejido y las insignias del latón. [62] La dinastía de reyes de Ile-Ife, considerada por los yoruba como el lugar de origen de la civilización humana, permanece intacta hasta el día de hoy. La fase urbana de Ile-Ife antes del surgimiento de Oyo, c. 1100-1600, un pico significativo de centralización política en el siglo XII, [63] [64] se describe comúnmente como una "edad de oro" de Ile-Ife. El oba o gobernante de Ile-Ife se conoce como el Ooni de Ife . [65] [66]
Ife sigue siendo vista como la " patria espiritual " de los yoruba. La ciudad fue superada por el Imperio Oyo [67] como poder político y militar yoruba dominante en el siglo XI. [68]
El Imperio Oyo bajo su oba, conocido como Alaafin de Oyo , estuvo activo en el comercio de esclavos africanos durante el siglo XVIII. Los yoruba a menudo exigían esclavos como forma de tributo a las poblaciones sometidas, [70] quienes a su vez a veces hacían la guerra a otros pueblos para capturar a los esclavos requeridos. Parte de los esclavos vendidos por el Imperio Oyo entraron en el comercio de esclavos del Atlántico . [71] [72]
La mayoría de las ciudades-estado [73] estaban controladas por Obas (o soberanos reales con varios títulos individuales) y consejos formados por Oloye , líderes reconocidos de ascendencia real, noble y, a menudo, incluso común, que se unían a ellos para gobernar los reinos. a través de una serie de gremios y cultos. Los diferentes estados vieron diferentes proporciones de poder entre las realezas y los consejos de jefes. Algunas, como Oyo, tenían monarcas poderosos y autocráticos con un control casi total, mientras que en otras, como las ciudades-estado de Ijebu , [73] los consejos senatoriales tenían más influencia y el poder del gobernante o Ọba , conocido como el Awujale. de Ijebuland , era más limitado. [66]
En décadas más recientes, Lagos se ha convertido en la ciudad más destacada del pueblo yoruba y de la influencia cultural y económica yoruba. Entre los desarrollos de Lagos cabe destacar la arquitectura de estilo único introducida por las comunidades yoruba que regresaron de Brasil y Cuba conocidas como Amaros/Agudas . [74]
Los asentamientos yoruba a menudo se describen principalmente como uno o más de los principales grupos sociales llamados "generaciones": [75]
La cultura yoruba era originalmente una tradición oral , y la mayoría de los yoruba son hablantes nativos de la lengua yoruba . El número de hablantes se estima en 30 millones en 2010. [80] El yoruba se clasifica dentro de las lenguas edekiri , y junto con el aislado igala , forman el grupo de lenguas yoruboides dentro de lo que ahora tenemos como África Occidental . Igala y yoruba tienen importantes relaciones históricas y culturales. Las lenguas de los dos grupos étnicos guardan un parecido tan estrecho que investigadores como Forde (1951) y Westermann y Bryan (1952) consideraron el igala como un dialecto del yoruba.
Se supone que las lenguas yoruboides se desarrollaron a partir de un grupo indiferenciado Volta-Níger en el primer milenio a.C. Hay tres áreas dialectales principales: noroeste , centro y sureste . [81] Dado que los dialectos yoruba del noroeste muestran más innovación lingüística, combinado con el hecho de que las áreas yoruba del sureste y centro generalmente tienen asentamientos más antiguos, sugiere una fecha posterior de inmigración al territorio yoruba del noroeste. [82] El área donde se habla el noroeste yoruba (NWY) corresponde al histórico Imperio Oyo. El sudeste yoruba (SEY) estuvo estrechamente asociado con la expansión del Imperio de Benin después de c. 1450. [83] El yoruba central forma un área de transición en el sentido de que el léxico tiene mucho en común con NWY, mientras que comparte muchas características etnográficas con SEY.
El yoruba literario es la variedad estándar que se enseña en las escuelas y que hablan los lectores de noticias en la radio. Se basa principalmente en los dialectos yoruba del noroeste de los Oyos y los Egbas , y tiene su origen en dos fuentes; El trabajo de los misioneros cristianos yoruba radicados principalmente en el interior de Egba en Abeokuta , y la gramática yoruba compilada en la década de 1850 por el obispo Crowther , quien era un recaptivo sierraleonés de origen oyo. Esto fue ejemplificado por el siguiente comentario de Adetugbọ (1967), citado en Fagborun (1994): "Si bien la ortografía acordada por los misioneros representaba en gran medida los fonemas del dialecto Abẹokuta, la morfosintaxis reflejaba el Ọyọ -Dialectos de Ibadan"
Los yoruba tienen un sentido de identidad grupal en torno a una serie de conceptos, creencias y prácticas culturales reconocibles por todos los miembros del grupo étnico. Entre ellos destaca el rastreo de todo el cuerpo yoruba a través de migraciones dinásticas hasta las raíces formadas en Ile-Ife, una antigua ciudad en el corazón boscoso del centro de Yorubalandia y su aceptación como núcleo espiritual de la existencia yoruba. A este vínculo con la antigua ciudad de Ife le sigue el reconocimiento de un rey coronado histórico, Oduduwa, un personaje considerado nominalmente el "padre" del pueblo yoruba. Según el propio relato de Ife, Oduduwa 'descendió' a las trece comunidades proto-Ife originalmente semiautónomas que existían en un estado de confederación [84] basadas en una depresión pantanosa rodeada por siete colinas que más tarde se convertirían en Ife de la comunidad de Oke Ora , una morada elevada ubicada en la cima de una colina al este de Ife. [85] La intervención de Oduduwa, nativo de Oke Ora y considerado un outsider en la política del valle de Ife, es ampliamente reconocida en Ife como el punto de inflexión que revolucionó la política de la confederación que en ese momento estaba liderada por Obatala . [86]
Más allá de los relatos históricos que rodean a Ife y su antiguo gobierno, más marcadores culturales que unen al pueblo yoruba como miembros de la misma etnia incluyen el reconocimiento universal de una serie de conceptos espirituales y divinidades principales ( Orisha ), que han alcanzado estatus pan-yoruba. Estas divinidades son veneradas como encarnaciones de las fuerzas naturales y del poder divino. También son los mediadores entre la gente común y Olodumare , Dios. Incluyen algunas divinidades ahora tan conocidas como; Obatala , Ogun , Orunmila , Osun , Eshu , Olokun , Yemoja , Osanyin , Shango , Entre otros . Ahora son reconocibles en el Nuevo Mundo como divinidades traídas a través del Atlántico por personas de ascendencia yoruba. Allí, en su nuevo entorno ex situ, sirven como un mecanismo para mantener la identidad del grupo, así como una poderosa conexión con la tierra natal yoruba entre las personas de ascendencia yoruba y otros. Ejemplos de estas nuevas prácticas mundiales son: Santería , Candomblé , Umbanda , Kélé y Trinidad Orisha , que no son sólo sociedades religiosas, sino también sociedades étnicas reales para aquellos que buscaban mantener sus herencias únicas en el tiempo, aunque cualquiera podía unirse siempre que se sumergieron en la cosmovisión yoruba.
Lingüísticamente, las lenguas yoruboides, y en particular el subgrupo edekiri , forman un grupo cerrado de dialectos mutuamente inteligibles que unen fuertemente a las personas que las hablan como miembros de la misma comunidad lingüística. Esta área dialectal se extiende desde las tierras del pueblo Ana-Ife en el centro de Togo y el este de Ghana hacia el este hasta las tierras del pueblo Itsekiri en el delta occidental del Níger , alrededor de los estuarios de los ríos Formosa (Benin) y Escravos . Esta extensión de tierra, habitada por subgrupos geográficamente contiguos y culturalmente relacionados, se dividió en unidades nacionales y subnacionales separadas bajo el control de diferentes potencias europeas como resultado de la Conferencia de Berlín en la Europa del siglo XIX y la administración resultante. Los yoruba también desarrollaron notablemente una identidad común bajo la influencia de Oyo, un imperio regional que se desarrolló en la sección de sabana del noroeste de tierra yoruba como resultado de una migración fundadora del reino desde Ife. A diferencia de Oyo, que era una entidad política de pastizales altamente militarista, el Imperio Ife se basaba en los bosques y extendió su influencia más bien a través de la religión, la política, la ideología filosófica y el comercio entre 1200 y mediados del 1400. Con la decadencia de Ife, Oyo se expandió como el nuevo poder yoruba y estableció sus propias influencias sobre reinos que se extendían desde el centro de Togo en el oeste hasta el centro de Yorubalandia en el este, y desde el río Níger en el norte hasta la costa atlántica en el sur. abarcando todo Dahomey , el sur de Borgu , los estados de Mahi , el sur de Nupe y el pueblo Aja . Entre los siglos XVI y XIX, Oyo realizó numerosas campañas en la región y se ganó una reputación entre los reinos vecinos de; Ashanti, Dahomey, Borgu, Nupe, Igala y Benin, así como más lejos en las tierras de los reinos Songhai, Hausa y otros, solidificando su lugar en la región como una potencia estratégicamente ubicada entre el bosque y la sabana y representativa de un unidad cultural que defendía poderosamente y con la que se asociaba. Durante el siglo XVIII, en los días de Ajagbo , un Oba de Oyo, los gobernantes de los reinos de habla yoruba de Oyo, Egba , Ketu y Jebu se llamaban "hermanos" entre sí y reconocían el papel de liderazgo que desempeña Oyo entre ellos. [87]
A principios del siglo XIX, la comunidad yoruba estaba conformada por las siguientes unidades principales; La colonia británica de Lagos, tradicionalmente llamada Eko; Ketu, un estado yoruba occidental que limita con el reino de Dahomey; Egba, con capital en Abeokuta; Jebu, un reino yoruba del sur en las inmediaciones de una laguna interior; Una confederación de subtribus Ekiti en la zona montañosa del noreste; Ibadan, estado republicano sucesor de Oyo; Ijesha; El reino histórico de Ife que siguió manteniendo su primacía sagrada; Ondo, al este; El litoral Mahin/Ilaje en la costa marítima sureste, y varios otros estados más pequeños como los grupos Egbado, Akoko, Yagba, Awori, así como municipios independientes, que consisten en una ciudad y sus aldeas dependientes periféricas como Oke odan, Ado, Igbessa. . [88]
Varios otros factores culturales que unen al pueblo yoruba incluyen migraciones dinásticas históricas de la realeza y las micromigraciones de personas dentro del espacio cultural yoruba que han llevado a la mezcla de personas evidenciada por la duplicación y multiplicación de topónimos y títulos reales en todo el país yoruba. Hoy en día, lugares con nombres que contienen; Owu , Ifon , Ife , Ado Etc, se pueden encontrar dispersos por todo Yorubaland independientemente del subgrupo. Lo mismo puede observarse con ciertos títulos reales localizados, por ejemplo; Ajalorun , Owa , Olu . Olofin , el título original de Oduduwa en Ife, se recuerda en la tradición de la mayoría de los lugares de Yorubalandia. Los compromisos ocupacionales como la agricultura, la caza, la artesanía, la herrería, el comercio y la pesca para los grupos costeros o ribereños son comunes. Costumbres conjuntas en el saludo, nacimiento, matrimonio y muerte, un fuerte sentido de comunidad, urbanismo, festividades y respeto por los ancianos también son conceptos universales yoruba. [89]
Las monarquías eran una forma común de gobierno en Yorubaland, pero no eran el único enfoque de gobierno y organización social. Las numerosas ciudades-estado del reino de Ijebu al oeste de Oyo y las comunidades del pueblo Egba , que se encuentran en los bosques debajo de la región de sabana de Ọyọ, fueron excepciones notables. Estas entidades políticas independientes a menudo elegían un rey, aunque los poderes políticos, legislativos y judiciales reales residían en los Ogboni , un consejo de ancianos notables. Sin embargo, la noción del rey divino era tan importante para los yoruba que ha sido parte de su organización en sus diversas formas desde la antigüedad hasta la era contemporánea.
Durante las guerras intestinas del siglo XIX, los Ijebu obligaron a los ciudadanos de más de 150 comunidades Ẹgba y Owu a migrar a la ciudad fortificada de Abeokuta . Cada barrio retuvo su propio consejo Ogboni de líderes civiles, junto con un Olorogun , o consejo de líderes militares, y en algunos casos, sus propios Obas o Baales elegidos . Estos consejos independientes eligieron a sus miembros más capaces para unirse a un consejo federal civil y militar que representara a la ciudad en su conjunto. El comandante Frederick Forbes , un representante de la Corona británica que escribió un relato de su visita a la ciudad en el Church Military Intelligencer (1853), [90] describió que Abẹokuta tenía "cuatro presidentes" y que el sistema de gobierno tenía "840 presidentes principales". gobernantes o 'Cámara de los Lores', 2800 jefes secundarios o 'Cámara de los Comunes', 140 militares principales y 280 secundarios." [91] Describió a Abẹokuta y su sistema de gobierno como "la república más extraordinaria del mundo". [91]
Los consejos de liderazgo gerontocráticos que protegían contra la monopolización del poder por parte de un monarca eran un rasgo de los Ẹgba, según el eminente historiador Ọyọ, el reverendo Samuel Johnson . Estos consejos también estaban bien desarrollados entre los grupos Okun del norte , los Ekiti del este y otros grupos que caían bajo el paraguas étnico yoruba. En Ọyọ, el más centralizado de los reinos precoloniales, los Alaafin consultaban sobre todas las decisiones políticas con el primer ministro y principal hacedor de reyes (el Basọrun ) y el resto del consejo de nobles destacados conocido como Ọyọ Mesi . [92]
Tradicionalmente, la realeza y la jefatura no estaban determinadas por la simple primogenitura , como en la mayoría de los sistemas monárquicos de gobierno. Un colegio electoral de jefes de linaje generalmente estaba y todavía está encargado de seleccionar a un miembro de una de las familias reales de cualquier reino determinado, y la selección luego es confirmada por una solicitud oracular de Ifá . [93] Los Ọbas viven en palacios que suelen estar en el centro de la ciudad. Frente al palacio del rey se encuentra el Ọja Ọba , o mercado del rey. Estos mercados forman una parte inherente de la vida yoruba. Tradicionalmente, sus comerciantes están bien organizados, tienen varios gremios, funcionarios y un presidente electo. También suelen tener al menos una Iyaloja , o Dama del Mercado, de quien se espera que represente sus intereses en el consejo aristocrático de oloyes en el palacio. [94] [95]
La monarquía de cualquier ciudad-estado normalmente se limitaba a una serie de linajes reales. [96] Una familia podría ser excluida de la realeza y la jefatura si algún miembro de la familia, sirviente o esclavo perteneciente a la familia cometiera un delito, como robo, fraude, asesinato o violación. En otras ciudades-estado, la monarquía estaba abierta a la elección de cualquier ciudadano varón nacido libre. En Ilesa , Ondo , Akure y otras comunidades yoruba, había varias, pero comparativamente raras, tradiciones de Ọbas femeninas . Tradicionalmente, los reyes casi siempre eran polígamos y a menudo se casaban con miembros de la familia real de otros dominios, creando así alianzas útiles con otros gobernantes. [97] Ibadan, una ciudad-estado y protoimperio que fue fundada en el siglo XIX por un grupo políglota de refugiados, soldados y comerciantes itinerantes después de la caída de Ọyọ, prescindió en gran medida del concepto de monarquismo, prefiriendo elegir tanto a militares como a militares. y consejos civiles de un grupo de ciudadanos eminentes. La ciudad se convirtió en una república militar, con soldados distinguidos que ejercían el poder político mediante su elección por aclamación popular y el respeto de sus pares. Los Ijẹsa y otros grupos adoptaron prácticas similares , que vieron un aumento correspondiente en la influencia social de los aventureros militares y los empresarios exitosos. Los Ìgbómìnà eran famosos por sus destrezas agrícolas y de caza, así como por su tallado en madera, arte del cuero y la famosa mascarada Elewe. [98]
Los gremios ocupacionales, clubes sociales, sociedades secretas o iniciáticas y unidades religiosas, comúnmente conocidos como Ẹgbẹ en yoruba, incluían el Parakoyi (o liga de comerciantes) y el Ẹgbẹ Ọdẹ (gremio de cazadores), y mantuvieron un papel importante en el comercio, el control social, y educación vocacional en las entidades políticas yoruba. También hay ejemplos de otras organizaciones pares en la región. [99] [100] [101] [102] Cuando el Ẹgba resistió la dominación imperial del Imperio Ọyọ, a una figura llamada Lisabi se le atribuye la creación o la reactivación de una organización tradicional encubierta llamada Ẹgbẹ Aro . Este grupo, originalmente un sindicato de agricultores, se convirtió en una red de milicias secretas en todos los bosques de Ẹgba, y cada logia conspiró y logró derrocar a los Ajeles (administradores designados) de Ọyọ a finales del siglo XVIII. De manera similar, ligas de resistencia militar encubiertas como la Ekiti Parapọ y la alianza Ogidi fueron organizadas durante las guerras del siglo XIX por comunidades a menudo descentralizadas de los Ekiti, Ijẹsa, Ìgbómìnà y Okun Yoruba para resistir varios planes expansionistas imperiales de Ibadan, Nupe y el Califato de Sokoto .
En las ciudades-estado y en muchos de sus vecinos, persiste una forma de vida reservada, y la escuela de pensamiento de sus pueblos ejerce una influencia importante en África occidental y otros lugares.
Hoy en día, la mayoría de los yoruba contemporáneos son musulmanes o cristianos . [16] Sea como fuere, muchos de los principios de la fe tradicional de sus antepasados son sostenidos, consciente o inconscientemente, por una proporción significativa de las poblaciones de Nigeria, Benin y Togo . [103]
La religión yoruba comprende los conceptos y prácticas religiosos y espirituales tradicionales del pueblo yoruba. [104] Su tierra natal está en el suroeste de Nigeria y las partes adyacentes de Benin y Togo, una región que ha llegado a ser conocida como Yorubalandia. La religión yoruba está formada por diversas tradiciones y no tiene un único fundador. [105] Las creencias religiosas yoruba son parte del itan , el complejo total de canciones, historias, cuentos, mitologías y otros conceptos culturales que conforman la sociedad yoruba. [105]
Junto a la veneración de los antepasados , uno de los conceptos religiosos tradicionales yoruba más comunes ha sido el concepto de Orisa . Orisa (también escrito Orisha) son varios dioses y espíritus que sirven a la fuerza creadora suprema en el sistema religioso yoruba (Ase). Algunos Orisa ampliamente conocidos son Ogun , (dios del metal, la guerra y la victoria), Shango o Jakuta (dios del trueno, relámpago, fuego y justicia que se manifiesta como rey y que empuña siempre un hacha de doble filo que transmite su divinidad). autoridad y poder), Esu Elegbara (un embaucador que sirve como único mensajero del panteón , y que transmite el deseo de los hombres a los dioses. Entiende todos los idiomas hablados por la humanidad, y también es el guardián de las encrucijadas, Oríta méta en yoruba) y Orunmila (un dios del Oráculo). Eshu tiene dos formas, que son manifestaciones de su naturaleza dual: energías positivas y negativas; Eshu Laroye, un maestro instructor y líder, y Eshu Ebita, un bufón, engañoso, sugerente y astuto. [106] Orunmila, por su parte, revela el pasado, da soluciones a problemas del presente e influye en el futuro a través del sistema de adivinación de Ifá , que es practicado por sacerdotes oráculo llamados Babalawos .
Olorun es una de las principales manifestaciones del Dios Supremo del panteón yoruba, dueño de los cielos, y está asociado al Sol conocido como Oòrùn en lengua yoruba. Las otras dos formas principales del Dios supremo son Olodumare —el creador supremo— y Olofin , quien es el conducto entre Òrunn (Cielo) y Ayé (Tierra). Oshumare es un dios que se manifiesta en forma de arco iris, también conocido como Òsùmàrè en yoruba, mientras que Obatala es el dios de la claridad y la creatividad. Estos dioses figuran en la religión yoruba, [59] [107] así como en algunos aspectos. de Umbanda , Winti , Obeah , Vodun y muchos otros. Estas variedades, o linajes espirituales como se les llama, se practican en zonas de Nigeria, entre otras. A medida que crece el interés por las religiones indígenas africanas, también se pueden encontrar comunidades y linajes de Orisa en partes de Europa y Asia. Si bien las estimaciones pueden variar, algunos estudiosos creen que podría haber más de 100 millones de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo. [108]
La historia oral de los Oyo-Yoruba cuenta que Odùduwà es el progenitor de los yoruba y el antepasado reinante de sus reyes coronados.
Vino del este, entendido en las tradiciones de Ife como el asentamiento de Oke Ora , una comunidad en la cima de una colina situada al este de Ife.
Después de la muerte de Oduduwa, hubo una dispersión de sus hijos en una serie de migraciones fundadoras del reino desde Ife para fundar otros reinos. Cada niño dejó su huella en la posterior urbanización y consolidación de la confederación de reinos yoruba, y cada reino remonta su origen a Ile-Ife.
Después de la dispersión, los aborígenes se volvieron difíciles y constituyeron una seria amenaza para la supervivencia de Ife. Se pensaba que eran supervivientes de los antiguos ocupantes de la tierra antes de la llegada de Oduduwa, pero ahora se convirtieron en merodeadores. Llegaban a la ciudad vestidos con trajes hechos de rafia con apariencias terribles y temibles, quemaban casas y saqueaban los mercados. Entonces entró en escena Moremi Ajasoro ; Se decía que había desempeñado un papel importante en la sofocación de los avances de los merodeadores. Pero esto tuvo un gran precio; tener que renunciar a su único hijo Oluorogbo. La recompensa por su patriotismo y altruismo no se cosecharía en una sola vida, ya que más tarde falleció y fue deificada . El festival Edi celebra esta hazaña entre sus descendientes yoruba. [110]
La cultura yoruba se compone de filosofía cultural, religión y cuentos populares. Están incorporados en la adivinación de Ifá y son conocidos como el Libro tripartito de la Iluminación en Yorubalandia y en su diáspora.
El pensamiento cultural yoruba es testigo de dos épocas. La primera época es una historia de la cosmogonía y la cosmología. Esta es también una historia que hace época en la cultura oral durante la cual Oduduwa fue el rey, el Portador de la Luz, pionero de la filosofía popular yoruba y un adivino prominente. Reflexionó sobre los mundos visible e invisible, recordando la cosmogonía, la cosmología y las criaturas mitológicas en los mundos visible e invisible. Su época favoreció a los artistas-filósofos que produjeron magníficas obras de arte naturalistas de la civilización durante el período predinástico en Yorubalandia. La segunda época es la del discurso metafísico y el nacimiento de la filosofía artística moderna. Esto comenzó en el siglo XIX en términos de la destreza académica del obispo Samuel Ajayi Crowther (1807–1891). Aunque la religión suele ocupar el primer lugar en la cultura yoruba, es la filosofía (el pensamiento del hombre) la que realmente conduce la conciencia espiritual (ori) a la creación y la práctica de la religión. Por tanto, se cree que el pensamiento (la filosofía) es un antecedente de la religión. Valores como el respeto, la coexistencia pacífica, la lealtad y la libertad de expresión se mantienen y valoran mucho en la cultura yoruba. Las sociedades que se consideran secretas a menudo protegen y alientan estrictamente la observancia de los valores morales. Hoy en día, las comunidades académicas y no académicas están cada vez más interesadas en la cultura yoruba. Se están realizando más investigaciones sobre el pensamiento cultural yoruba a medida que se escriben más libros sobre el tema.
Los yoruba son tradicionalmente un pueblo muy religioso y hoy son pluralistas en sus convicciones religiosas. [111] Los yoruba son uno de los grupos étnicos con mayor diversidad religiosa en África. Muchos yoruba practican el cristianismo en denominaciones como el anglicanismo [112] , mientras que otros son musulmanes que practican principalmente bajo el Islam sunita de la escuela de derecho Maliki. Además del cristianismo y el islam, un gran número de yoruba siguen practicando su religión tradicional. Las prácticas religiosas yoruba, como los festivales de Eyo y Osun-Osogbo , están experimentando un resurgimiento de su popularidad en el territorio yoruba contemporáneo. Los seguidores de las religiones modernas los consideran en gran medida eventos culturales, más que religiosos. Participan en ellos como un medio para celebrar la historia de su pueblo e impulsar el turismo en sus economías locales. [103]
Los yorubas fueron uno de los primeros grupos de África occidental en conocer el cristianismo a gran escala. [114] El cristianismo (junto con la civilización occidental) llegó a la tierra yoruba a mediados del siglo XIX a través de los europeos , cuya misión original era el comercio. [111] [115] [116] [117] Los primeros visitantes europeos fueron los portugueses, que visitaron el vecino reino de Bini a finales del siglo XVI. A medida que pasó el tiempo, otros europeos (como los franceses, los británicos, los holandeses y los alemanes) siguieron su ejemplo. Los británicos y los franceses fueron los más exitosos en su búsqueda de colonias (estos europeos en realidad dividieron la tierra yoruba, quedando la mayor parte en la Nigeria británica y las partes menores en la Dahomey francesa, ahora Benin, y la Togolandia alemana ). Los gobiernos locales alentaron a las organizaciones religiosas a venir. Los católicos romanos (conocidos por los yorubas como Ijo Aguda, llamados así por los antiguos esclavos yoruba que regresaron de América Latina, que eran en su mayoría católicos y también conocidos como Agudas o Amaros ) comenzaron la carrera, seguidos por los protestantes, cuyo miembro prominente: la Iglesia . La Sociedad Misionera (CMS), con sede en Inglaterra, hizo las incursiones más significativas en las regiones del interior para la evangelización y se convirtió en la mayor de las misiones cristianas. Los metodistas (conocidos como Ijo-Eleto, llamados así por la palabra yoruba que significa "método o proceso") iniciaron misiones en Agbadarigi / Gbegle por Thomas Birch Freeman en 1842. Agbadarigi fue atendido además por EC Van Cooten , EG Irving y AA Harrison. Henry Townsend , CC Gollmer y Ajayi Crowther de la CMS trabajaron en Abeokuta , entonces bajo la división Egba del sur de Nigeria en 1846. [118]
Hinderer y Mann de CMS comenzaron misiones en las divisiones de Ibadan/ Ibarapa e Ijaye del actual estado de Oyo en 1853. Los misioneros bautistas – Bowen y Clarke – se concentraron en el eje yoruba norte – (Ogbomoso y alrededores). Con su éxito, otros grupos religiosos (el Ejército de Salvación y la Comisión de Evangelistas de África Occidental ) se hicieron populares entre los igbomina , y se unieron otros grupos cristianos no confesionales. El ritmo acelerado del cristianismo llevó al nombramiento de Saros (esclavos que regresaban de Sierra Leona) y de indígenas como misioneros. Esta medida fue iniciada por Venn, el Secretario de CMS. Sin embargo, el impacto del cristianismo en Yorubalandia no se sintió hasta la cuarta década del siglo XIX, cuando un niño esclavo yoruba, Samuel Ajayi Crowther, se convirtió en cristiano converso, lingüista y ministro cuyo conocimiento de idiomas se convertiría en una importante herramienta e instrumento para propagar el cristianismo en Yorubaland y más allá. [119]
El Islam llegó a Yorubalandia alrededor del siglo XIV, como resultado del comercio con los comerciantes Wangara (también Wankore), [120] una casta móvil de los Soninkes del entonces Imperio de Malí que entraron a Yorubalandia (Oyo) desde el flanco noroeste a través del Bariba o Corredor Borgu, [121] durante el reinado de Mansa Kankan Musa . [122] Debido a esto, el Islam es tradicionalmente conocido por los yoruba como Esin Male o simplemente Imale, es decir, la religión de los malienses. Los seguidores de la fe islámica son llamados Musulumi en yoruba para corresponder a musulmán, la palabra árabe para un seguidor del Islam tiene como participio activo de la misma forma verbal y significa "sometimiento (a Allah)" o un participio nominal y activo. del Islam derivado de "Salaam", es decir (Religión de) Paz. El Islam se practicó en tierra yoruba tan temprano en la historia que una proporción considerable de los esclavos yoruba llevados a América ya eran musulmanes. [123]
La mezquita atendió las necesidades espirituales de los musulmanes que viven en Ọyọ. Progresivamente, el Islam comenzó a afianzarse en la tierra yoruba y los musulmanes comenzaron a construir mezquitas. Iwo dirigió, su primera mezquita construida en 1655, [124] seguida por Iseyin en 1760, [124] Eko/Lagos en 1774, [124] Shaki en 1790, [124] y Osogbo en 1889. Con el tiempo, el Islam se extendió a otros ciudades como Oyo (el primer converso de Oyo fue Solagberu), Ibadan, Abẹokuta , Ijebu Ode , Ikirun y Ede . Todas estas ciudades ya tenían importantes comunidades musulmanas antes de la yihad de Sokoto del siglo XIX. [125]
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Los asentamientos yoruba medievales estaban rodeados de enormes muros de adobe. [126] Los edificios yoruba tenían planos similares a los santuarios Ashanti , pero con terrazas alrededor del patio. Los materiales de las paredes comprendían barro encharcado y aceite de palma [127] , mientras que los materiales del techo variaban desde paja hasta láminas de hierro corrugado. [127] Una famosa fortificación yoruba, el Eredo de Sungbo , fue el segundo edificio amurallado más grande de África. La estructura fue construida en los siglos IX, X y XI en honor a un aristócrata tradicional, el Oloye Bilikisu Sungbo. Estaba formado por extensos muros de barro y los valles que rodeaban la ciudad de Ijebu-Ode en el estado de Ogun . El Eredo de Sungbo es el monumento precolonial más grande de África, más grande que la Gran Pirámide o el Gran Zimbabwe. [128] [129]
Los yorubas trabajaron con una amplia gama de materiales en su arte, entre ellos; bronce, cuero, terracota, marfil, textiles, cobre, piedra, madera tallada, latón, cerámica y vidrio. Una característica única del arte yoruba es su sorprendente realismo que, a diferencia de la mayoría del arte africano, optó por crear esculturas humanas en formas vívidamente realistas y de tamaño natural. La historia del arte del cercano imperio de Benin muestra que hubo una fertilización cruzada de ideas entre los vecinos yoruba y Edo. Los fundidores de latón de la corte de Benin aprendieron su arte de un maestro de Ife llamado Iguegha, que había sido enviado desde Ife alrededor del año 1400 a petición del oba Oguola de Benin. De hecho, las cabezas conmemorativas de latón fundido más antiguas de Benin replican el naturalismo refinado de las anteriores esculturas yoruba de Ife. [131]
Muchas obras de arte yoruba, incluidos bastones, vestidos de corte y abalorios para coronas, están asociadas con palacios y cortes reales. [132] [133] [134] [135] Los tribunales también encargaron numerosos objetos arquitectónicos, como postes de terraza, portones y puertas adornados con tallas. Los palacios yoruba suelen construirse con muros más gruesos, están dedicados a los dioses y desempeñan importantes funciones espirituales. El arte yoruba también se manifiesta en santuarios y tradiciones de enmascaramiento. [136] Los santuarios dedicados a dichos dioses están adornados con tallas y albergan una variedad de figuras de altar y otra parafernalia ritual. Las tradiciones de enmascaramiento varían según la región y se utilizan diversos tipos de máscaras en diversos festivales y celebraciones. Algunos aspectos de la arquitectura tradicional yoruba también llegaron al Nuevo Mundo en forma de casas de escopeta. [137] [138] [139] [140] [141] [142] Hoy en día, sin embargo, la arquitectura tradicional yoruba ha sido muy influenciada por las tendencias modernas.
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Las mascaradas son una característica importante del arte tradicional yoruba. Generalmente se les conoce como Egúngún , singularmente como Egún . El término se refiere a las mascaradas yoruba relacionadas con la reverencia a los antepasados, o a los propios antepasados como una fuerza colectiva. Existen diferentes tipos de los cuales uno de los más destacados es el Gelede . [143] [144] Un Ese Ifa (literatura oral de adivinación de Orunmila) explica que los orígenes de Gelede comienzan con Yemoja , la Madre de todos los orisa y todos los seres vivos. Yemoja no podía tener hijos y consultó un oráculo de Ifá, y el sacerdote le aconsejó ofrecer sacrificios y bailar con imágenes de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies. Después de realizar este ritual, quedó embarazada. Su primer hijo fue un niño, apodado "Efe" (el humorista/bromista); la máscara de Efe enfatiza el canto y la broma por la personalidad de su homónimo. El segundo hijo de Yemoja fue una niña, apodada "Gelede" porque era obesa como su madre. Al igual que su madre, a Gelede le encantaba bailar.
Tras casarse ellos mismos, ni Gelede ni la pareja de Efe pudieron tener hijos. El oráculo de Ifá sugirió que probaran el mismo ritual que había funcionado para su madre. Tan pronto como Efe y Gelede realizaron estos rituales –bailar con imágenes de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies– empezaron a tener hijos. Estos rituales se convirtieron en la danza de máscaras de Gelede y fueron perpetuados por los descendientes de Efe y Gelede. Esta narración es una de las muchas historias que explican el origen de Gelede. Una antigua teoría afirmaba que el comienzo de Gelede podría estar asociado con el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal entre el pueblo yoruba. [145]
El espectáculo Gelede y el sistema de adivinación Ifá representan dos de las tres únicas piezas de Nigeria en la lista de Patrimonios Orales e Intangibles de la Humanidad de las Naciones Unidas , así como el único patrimonio cultural de este tipo de Benin y Togo.
Una de las primeras observaciones de quienes visitan Yorubalandia por primera vez es la naturaleza rica, exuberante y ceremonial de su cultura, que se hace aún más visible por las estructuras urbanizadas de los asentamientos yoruba. Estas ocasiones son vías para experimentar la riqueza de la cultura yoruba. Los músicos tradicionales siempre están disponibles para adornar las ocasiones con ritmos pesados y percusión extremadamente avanzada , por lo que los yorubas son bien conocidos en todo el mundo. [146] Los cantantes de alabanza y los griots están allí para agregar su visión histórica al significado y la importancia de la ceremonia y, por supuesto, la variedad de vestidos y atuendos coloridos usados por la gente, dan fe del sentido estético del yoruba promedio.
Los yoruba son un pueblo muy expresivo que celebra los grandes eventos con coloridos festivales y celebraciones (Ayeye). Algunos de estos festivales (alrededor de trece principales) [147] son seculares y sólo marcan logros e hitos en el progreso de la humanidad. Estos incluyen ceremonias de boda ( Ìgbéyàwó ), ceremonias de nombramiento ( Ìsomolórúko ), funerales ( Ìsìnkú ), inauguración de la casa ( Ìsílé ), festival del Nuevo ñame ( Ìjesu ), ceremonias de cosecha ( Ìkórè ), nacimiento ( Ìbí ), cacicazgo ( Ìjòyè ), etc. . [145] Otros tienen una connotación más espiritual, como los diversos días y celebraciones dedicadas a Orisha específicos como el día de Ogun ( Ojó Ògún ) o el festival de Osun , que generalmente se realiza en la arboleda sagrada de Osun-Osogbo ubicada a orillas del el río Osun y alrededor de la antigua ciudad de Osogbo . [148] El festival está dedicado a la diosa del río Osun , que generalmente se celebra en el mes de agosto ( Osù Ògùn ) anualmente. El festival atrae a miles de adoradores de Osun de todo el territorio yoruba y de la diáspora yoruba en América, espectadores y turistas de todos los ámbitos de la vida. El Festival Osun-Osogbo es un programa de dos semanas de duración. Comienza con la limpieza tradicional de la ciudad llamada 'Iwopopo', seguida en tres días por el encendido de la lámpara de dieciséis puntas de 500 años de antigüedad llamada Ina Olojumerindinlogun , que literalmente significa El fuego de dieciséis ojos . El encendido de esta lámpara sagrada presagia el comienzo del festival de Osun. Luego viene la 'Ibroriade', un conjunto de coronas del anterior gobernante, el Ataoja de Osogbo, para recibir bendiciones. Este evento está dirigido por Ataoja sentado de Osogbo y Arugba Yeye Osun (que suele ser una joven virgen de la familia real vestida de blanco), que lleva una calabaza blanca sagrada que contiene materiales de propiciación destinados a la diosa Osun. También la acompaña un comité de sacerdotisas. [149] [150] Un evento similar se lleva a cabo en el Nuevo Mundo como Festival Odunde . [151] [152]
Otro festival muy popular con connotaciones espirituales es el festival Eyo Olokun o obra de Adamu Orisha , celebrado por el pueblo de Lagos . La fiesta de Eyo es una dedicación al dios del Mar Olokun , quien es un Orisha, y cuyo nombre significa literalmente Dueño de los Mares . [147] Generalmente, no hay un tiempo habitualmente definido para la puesta en escena del Festival Eyo. Esto lleva a una anticipación del edificio sobre la fecha que se decidirá. Una vez seleccionada y anunciada la fecha para su presentación, comienzan los preparativos del festival. Abarca una serie de actividades que duran una semana y culmina con una sorprendente procesión de miles de hombres vestidos de blanco y con sombreros de diversos colores, llamados Aga . La procesión avanza por la isla de Lagos Isale Eko , que es el centro histórico de la metrópoli de Lagos. En las calles, se mueven por varios lugares y puntos de referencia cruciales de la ciudad, incluido el palacio del gobernante tradicional de Lagos, el Oba, conocido como Iga Idunganran . La fiesta comienza desde el anochecer hasta el amanecer y se celebra los sábados (Ojó Àbáméta) desde tiempos inmemoriales. Una semana antes del festival (siempre un domingo), el grupo 'senior' de Eyo, los Adimu (identificados por un sombrero negro de ala ancha), se hace público con un personal. Cuando esto sucede, significa que el evento tendrá lugar el sábado siguiente. Cada uno de los otros cuatro grupos "importantes": Laba (rojo), Oniko (amarillo), Ologede (verde) y Agere (púrpura) - se turnan en ese orden de lunes a jueves.
La mascarada de Eyo esencialmente admite personas altas, por lo que se describe como Agogoro Eyo (que literalmente significa la mascarada de Eyo alto). A la manera de un espíritu (un Orisha) que visita la tierra con un propósito, la mascarada de Eyo habla con una voz ventríloquial, lo que sugiere su carácter sobrenatural; y al saludarlo responde: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi , que en yoruba significa: Me regocijo por ti, y me regocijo por mí . Esta respuesta connota las mascaradas como regocijo con la persona que lo saluda por ser testigo del día, y su propio gozo al asumir la sagrada responsabilidad de la limpieza. Durante el festival, están prohibidas las sandalias y el calzado, así como el Suku , un peinado popular entre los yorubas (en el que el cabello converge en la mitad y luego se dispara hacia arriba antes de inclinarse hacia abajo). El festival también ha adquirido una dimensión más turística en los últimos tiempos, que, al igual que el festival Osun Osogbo, atrae a visitantes de toda Nigeria, así como a poblaciones de la diáspora yoruba. De hecho, se cree ampliamente que la obra es una de las manifestaciones de la juerga africana tradicional que sirve como precursora del carnaval moderno en Brasil y otras partes del Nuevo Mundo, que pudo haber sido iniciado por los esclavos yoruba trasplantados en esa parte del mundo debido a la trata de esclavos en el Atlántico. [153] [154] [155] [156]
La música del pueblo yoruba es quizás mejor conocida por una tradición de percusión extremadamente avanzada, [157] especialmente utilizando los tambores de tensión dundun [158] con forma de reloj de arena. La representación de instrumentos musicales en obras escultóricas de Ile-Ife indica, en términos generales, un acuerdo sustancial con las tradiciones orales. Muchos de estos instrumentos musicales se remontan al período clásico de Ile-Ife, que comenzó alrededor del siglo X d.C. Algunos ya estaban presentes antes de este período, mientras que otros se crearon más tarde. El tambor tensor de reloj de arena (Dùndún), por ejemplo, puede haber sido introducido alrededor del siglo XV (s. XV), y las placas de bronce de Benin de la época media lo representan. Otros, como las campanas dobles y simples sin badajo de hierro, son ejemplos de instrumentos que precedieron al Ife clásico. [159] La música folclórica yoruba se convirtió quizás en el tipo más destacado de música de África occidental en los estilos musicales afrolatinos y caribeños . La música yoruba dejó una influencia especialmente importante en la música de Trinidad , las tradiciones religiosas Lukumi , [160] la práctica de la Capoeira en Brasil y la música de Cuba . [161]
Los tambores yoruba suelen pertenecer a cuatro familias principales, que se utilizan según el contexto o género donde se tocan. La familia Dùndún/Gángan , es la clase de tambores parlantes con forma de reloj de arena, que imitan el sonido del habla yoruba. Esto es posible porque el idioma yoruba es de naturaleza tonal. Es el más común y está presente en muchas tradiciones yoruba, como Apala , Jùjú , Sekere y Afrobeat . La segunda es la familia Sakara . Por lo general, desempeñaban un papel ceremonial en entornos reales, bodas y recitación de Oríkì ; se encuentra predominantemente en tradiciones como la música Sakara , Were y Fuji . La familia Gbedu (literalmente, "tambor grande") es utilizada por fraternidades secretas como los Ogboni y las cortes reales. Históricamente, sólo el Oba podía bailar con la música del tambor. Si alguien más usaba el tambor, era arrestado por sedición de la autoridad real. Los Gbèdu son tambores en forma de conga que se tocan sentados en el suelo. Los tambores Akuba (un trío de tambores más pequeños parecidos a congas relacionados con el gbèdu) se utilizan normalmente en el afrobeat. El Ogido es primo del gbedu. También tiene forma de conga pero con una gama más amplia de sonidos y un cuerpo más grande. También tiene un sonido mucho más profundo que la conga. A veces se le conoce como "bombo". Ambas manos tocan directamente el tambor Ogido. [162]
Hoy en día, la palabra Gbedu también se utiliza para describir formas de música afrobeat y hip hop nigeriana. La cuarta gran familia de tambores yoruba es la familia Bàtá , que son tambores de doble cara bien decorados, con varios tonos. Históricamente se jugaban en rituales sagrados. Se cree que fueron introducidos por Shangó , un Orisha, durante su encarnación terrenal como rey guerrero.
Los bateristas tradicionales yoruba son conocidos como Àyán . Los yoruba creen que Àyángalú fue el primer baterista, quien se convirtió en el patrón Orisha del tamborileo después de su fallecimiento. Como resultado, se cree que es el espíritu o musa que inspira a los bateristas contemporáneos durante sus interpretaciones. Es por eso que algunos apellidos yoruba contienen el prefijo 'Ayan-' como Ayangbade, Ayantunde, Ayanwande. [163] Los conjuntos que utilizan el dundun tocan un tipo de música que también se llama dundun . [158] El Ashiko (tambores en forma de cono), Igbin , Gudugudu (teteras de la familia Dùndún), Agidigbo y Bèmbé son otros tambores de importancia. El líder de un conjunto dundun es el significado oniyalu ; ' Dueña del tambor madre ', que utiliza el tambor para "hablar" imitando la tonalidad yoruba. Gran parte de esta música es de naturaleza espiritual y, a menudo, está dedicada a los Orisas .
Dentro de cada familia de tambores existen diferentes tamaños y roles; El tambor principal de cada familia se llama Ìyá o Ìyá Ìlù , que significa "tambor madre", mientras que los tambores de apoyo se denominan Omele . La percusión yoruba ejemplifica los ritmos cruzados de África occidental y se considera una de las tradiciones de percusión más avanzadas del mundo. Generalmente, la improvisación está restringida a los maestros bateristas. Algunos otros instrumentos que se encuentran en la música yoruba incluyen, entre otros; El Gòjé ( violín ), Shèkèrè (sonaja de calabaza), Agidigbo (piano de pulgar que toma la forma de un lamelófono pulsado ), Saworo (sonajeros metálicos para brazos y tobillos, también utilizados en el borde del tambor bata), Fèrè ( silbatos) . ), Aro ( platillos ), Agogô ( campana ), diferentes tipos de flautas incluyen Ekutu , Okinkin e Igba .
Oriki (o canto de alabanza), un género de poesía cantada que contiene una serie de frases proverbiales que alaban o caracterizan a la persona respectiva y que es de origen Egba y Ekiti, a menudo se considera la tradición musical yoruba más antigua. La música yoruba es típicamente polirrítmica , que puede describirse como conjuntos de ritmos entrelazados que encajan como las piezas de un rompecabezas. Hay una línea de tiempo básica y cada instrumento reproduce un patrón en relación con esa línea de tiempo. El conjunto resultante proporciona el sonido típico de los tambores yoruba de África occidental. La música yoruba es un componente de la escena musical popular nigeriana moderna. Aunque la música tradicional yoruba no fue influenciada por la música extranjera, no se puede decir lo mismo de la música yoruba moderna, que ha evolucionado y adaptado a través del contacto con instrumentos, talento y creatividad extranjeros.
Los yoruba presentan la tasa de gemelos dicigóticos más alta del mundo (4,4% de todas las maternidades). [33] [164] Se manifiestan en 45 a 50 pares de gemelos (o 90 a 100 gemelos) por cada 1000 nacidos vivos, posiblemente debido al alto consumo de un tipo específico de ñame que contiene un fitoestrógeno natural que puede estimular los ovarios para liberar un óvulo. de cada lado.
Los gemelos son muy importantes para los yoruba y suelen darle nombres especiales a cada gemelo. [165] El primero de los gemelos en nacer se llama tradicionalmente Taiyewo o Tayewo , que significa "el primero en probar el mundo", o el "esclavo del segundo gemelo", esto a menudo se abrevia como Taiwo , Taiye o Taye . [166] Kehinde es el nombre del último gemelo nacido. A veces también se hace referencia a Kehinde como Kehindegbegbon , que es la abreviatura de; Omo kehin de gba egbon y significa "el niño que vino detrás obtiene los derechos del mayor". [167]
Se percibe que los gemelos tienen ventajas espirituales o poseen poderes mágicos. [168] Esto es diferente de otras culturas, que interpretan a los gemelos como peligrosos o no deseados. [168]
El tiempo se mide en "ọgán" o "ìṣẹ́jú-àáyá" (segundos), ìṣẹ́jú (minutos), wákàtí (horas), ọjọ́ (días), ọ̀sẹ̀ (semanas), oṣù (meses) y ọdún (años). Hay 60 (ọgọta) ìṣẹ́jú en 1 (okan) wákàtí ; 24 (merinleogun) wákàtí en 1 (okan) ọjọ́ ; 7 (meje) ọjọ́ en 1 (okan) ọ̀sẹ̀ ; 4 (merin) ọ̀sẹ̀ en 1 (okan) oṣù y 52 (mejilelaadota) ọ̀sẹ̀ en 1 (okan) ọdún . Hay 12 (mejila) oṣù en 1 ọdún . [169]
La semana yoruba consta de cuatro días. Tradicionalmente los yoruba cuentan su semana a partir del Ojó Ògún, este día está dedicado a Ògún. El segundo día es Ojó Jákúta, el día está dedicado a Sàngó. El tercer día se conoce como el Ojó Òsè - este día está dedicado a Òrìshà ńlá (Obàtálá), mientras que el cuarto día es el Ojó Awo, en honor a Òrúnmìlà .
El año del calendario yoruba (Kojoda) comienza del 3 al 2 de junio del año siguiente. [171] Según este calendario, el año gregoriano 2021 es el año 10,063 de la cultura yoruba, que comienza con la creación de Ìfẹ̀ en 8042 a. C. [172] Para conciliar con el calendario gregoriano, el pueblo yoruba también suele medir el tiempo en siete días. una semana y cuatro semanas al mes:
Los alimentos sólidos, en su mayoría cocidos, machacados o preparados con agua caliente, son alimentos básicos de los yoruba. Todos estos alimentos son subproductos de cultivos como la yuca , el ñame y el cocoyam y forman una gran parte de todo ello. Otros como el plátano , el maíz, los frijoles, la carne y el pescado también son opciones principales. [174]
Algunos alimentos yoruba comunes son iyan (ñame machacado), amala , eba , semo , fufu (generalmente llamado "okele"), moin moin (pastel de frijoles) y akara . [145] Las sopas incluyen egusi , ewedu , efo , okra , las verduras también son muy comunes como parte de la dieta yoruba. También se ofrecen productos como arroz y frijoles (llamados localmente ewa). Algunos platos se preparan para festividades y ceremonias, como el arroz jollof y el arroz frito. Otros platos populares son el ekuru , los guisos, el maíz, la yuca y las harinas (p. ej., maíz, ñame, plátano y frijoles, huevos, pollo, ternera y una variedad de carnes (el ponmo se elabora con piel de vaca). Algunas comidas menos conocidas y muchos alimentos básicos variados son las gachas de arrurruz, los dulces, los buñuelos y los brebajes de coco; y algunos panes : pan de levadura, panecillos de roca y pan de vino de palma, por nombrar algunos. [174]
![Amala es una comida yoruba.[175]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4f/Amala_ati_Ewedu_and_Ogunfe.png/1280px-Amala_ati_Ewedu_and_Ogunfe.png)
![El arroz ofada se presenta tradicionalmente en una hoja.[177]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ab/OfadaRice_with_assorted_meat_and_egg.png/1280px-OfadaRice_with_assorted_meat_and_egg.png)
![Agbádá àti Fìlà[180]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing_(2).png/1280px-A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing_(2).png)
![Iro y Bùbá, con Gele e Ipele. Blusa, bata y tocado[179]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.png/1280px-A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.png)
![Bùbá àti Kèmbè. Top Agbada con pantalón corto holgado[181]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing.png/1280px-A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing.png)
![Iro y Bùbá, con Gele e Ipele hechos de Òfì[182]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing_(2).png/1280px-A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing_(2).png)
Los yoruba se enorgullecen enormemente de su vestimenta, por la que son bien conocidos. [ cita necesaria ] Los materiales de la ropa provienen tradicionalmente del algodón procesado por tejedores tradicionales. [183] También creen que el tipo de ropa que usa un hombre representa su personalidad y estatus social, y que diferentes ocasiones requieren diferentes vestimentas.
Por lo general, los yoruba tienen una gama muy amplia de materiales utilizados para confeccionar ropa, [186] [187] siendo el más básico el Aṣo-Oke , que es una tela tejida a mano de diferentes patrones y colores cosida en varios estilos. [188] Esto viene en muchos colores y patrones diferentes. Aso Oke viene en tres estilos principales según el patrón y la coloración;
Otros materiales de vestimenta incluyen, entre otros:
La ropa en la cultura yoruba es sensible al género, a pesar de la tradición de familias que no se ajustan al género. Para la ropa masculina, tienen Bùbá, Esiki y Sapara , que se consideran Èwù Àwòtélè o ropa interior, mientras que también tienen Dandogo, Agbádá, Gbariye, Sulia y Oyala , que también se conocen como Èwù Àwòlékè / Àwòsókè o ropa superior. Algunos hombres a la moda pueden agregar un accesorio al atuendo Agbádá en forma de envoltura (Ìbora). [189] [190]
También cuentan con varios tipos de Sòkòtò o pantalones nativos que se cosen junto a los vestidos antes mencionados. Algunos de estos son Kèmbè (pantalones holgados de tres cuartos), Gbáanu , Sóóró (pantalones largos, delgados/estilizados), Káamu y Sòkòtò Elemu . La vestimenta de un hombre se considera incompleta sin gorra ( Fìlà ). Algunas de estas gorras incluyen, entre otras, Gobi (cilíndrica, que cuando se usa puede comprimirse y moldearse hacia adelante, hacia los lados o hacia atrás), Tinko , Abetí-ajá (forma en forma de cresta que deriva su nombre de sus solapas colgantes). que se asemeja a las orejas colgantes de un perro. Las aletas se pueden bajar para cubrir las orejas en climas fríos, de lo contrario, se giran hacia arriba en climas normales), Alagbaa, Oribi, Bentigoo, Onide y Labankada (una versión más grande del Abetí-ajá , y se usa de tal manera que deja al descubierto el color contrastante de la tela utilizada como base para las solapas).
Las mujeres también tienen diferentes tipos de vestidos. Los más usados son Ìró (baqueta) y Bùbá (top suelto tipo blusa). Las mujeres también tienen Gèlè (tocado) a juego que deben ponerse cada vez que Ìró y Bùbá están encendidos. Así como la gorra (Fìlà) es importante para los hombres, la vestimenta femenina se considera incompleta sin Gèlè. Puede ser de tela sencilla o costosa según lo que las mujeres puedan permitirse. Aparte de esto, también tienen ìborùn ( Mantón ) e Ìpèlé (que son piezas largas de tela que generalmente cuelgan del hombro izquierdo y se extienden desde la parte posterior del cuerpo hasta la parte delantera). En ocasiones, se ata a la cintura sobre la bata original de una sola pieza. A diferencia de los hombres, las mujeres tienen dos tipos de ropa interior (Èwù Àwòtélè), llamados; Tobi y Sinmí . Tòbi es como el delantal moderno con cordones y espacios en los que las mujeres pueden guardar sus objetos de valor. Se atan el tòbi a la cintura antes de ponerse el Ìró (envoltorio). Sinmí es como una camiseta sin mangas que se lleva debajo antes de ponerse cualquier otro vestido en la parte superior del cuerpo.
Hay muchos tipos de cuentas ( Ìlèkè ), cordones de mano, collares (Egba orùn), tobilleras (Egba esè) y brazaletes (Egba owó) que se utilizan en Yorubalandia. Estos son utilizados tanto por hombres como por mujeres, y se usan como adorno corporal. Los jefes, sacerdotes, reyes o personas de ascendencia real, utilizan especialmente algunas de estas cuentas como indicador de rango. Algunas de estas cuentas incluyen Iyun, Lagidigba, Àkún , etc. Un accesorio especialmente popular entre la realeza y titulado Babalawos/Babalorishas es el Ìrùkèrè , que es una cola de animal procesada artísticamente, un tipo de batidor de moscas . Los bigotes de cola de caballo son símbolos de autoridad y majestuosidad. Puede usarse en un santuario como decoración, pero los principales sacerdotes y sacerdotisas lo usan con mayor frecuencia como símbolo de su autoridad o Ashe . [192] Mientras que la mayoría de los hombres andan con el cabello cortado humildemente o bien afeitado, ocurre lo contrario con las mujeres. El cabello es considerado la ' Gloria de la mujer '. Suelen cuidar su cabello de dos formas principales; Trenzan y tejen . Hay muchos tipos de estilos de trenzado y las mujeres eligen fácilmente el que quieran. Algunos de estos incluyen kòlésè, Ìpàkó-elédè, Sùkú, Kojúsóko, Alágogo, Konkoso , etc. Tradicionalmente, los yoruba consideran que las marcas tribales son formas de agregar belleza al rostro de los individuos. Esto además de que muestran claramente de qué parte de Yorubalandia proviene un individuo, ya que diferentes áreas están asociadas con diferentes marcas. Se hacen diferentes tipos de marcas tribales con hojas o cuchillos locales en las mejillas. Por lo general, se realizan en la infancia, cuando los niños no son conscientes del dolor. [193] [194] Algunas de estas marcas tribales incluyen Pélé, Abàjà-Ègbá, Abàjà-Òwu, Abàjà-mérin, Kéké, Gòmbò, Ture, Pélé Ifè, Kéké Òwu, Pélé Ìjèbú, etc. No todos en el pasado tenían marcas tribales. marcas y, a veces, se otorgaba a los primogénitos de un hogar o por una razón u otra. Entonces muchos no tenían uno. Esta práctica está casi extinta en la actualidad. [195]
Los yoruba creen que el desarrollo de una nación es similar al desarrollo de un hombre o una mujer. Por lo tanto, la personalidad de un individuo debe desarrollarse para poder cumplir con sus responsabilidades. La ropa entre el pueblo yoruba es un factor crucial sobre el que se ancla la personalidad de un individuo. Esta creencia está arraigada en los proverbios yoruba . Diferentes ocasiones también requieren diferentes atuendos entre los yoruba.
Las estimaciones sobre los yoruba en Benin varían entre 1,1 y 1,5 millones de personas. Los yoruba son el grupo principal en el departamento de Ouémé en Benín , todas las subprefecturas incluidas Porto Novo (Ajasè), Adjara ; Provincia de Collines , todas las subprefecturas incluidas Savè , Dassa-Zoume , Bante , Tchetti , Gouka ; Provincia de Plateau , todas las subprefecturas incluidas Kétou , Sakété , Pobè ; Provincia de Borgou , subprefectura de Tchaourou, incluida Tchaourou ; Provincia de Donga , subprefectura de Bassila . [196]
Las principales ciudades o pueblos yoruba en Benin son: Porto-Novo (Ajase), Ouèssè (Wese), Ketu , Savé (Tchabe), Tchaourou (Shaworo), Bantè - Akpassi , Bassila , Adjarra , Adja-Ouèrè (Aja Were), Sakété (Itchakete), Ifangni (Ifonyi), Pobè , Dassa (Idatcha), Glazoue (Gbomina), Ipinle, Aledjo-Koura , Aworo , etc. [197]
Existe una antigua y próspera comunidad yoruba en Ghana que se remonta a más de tres siglos de establecimiento. [198] La presencia del pueblo yoruba en Ghana se remonta a antes del concepto de nación ghanesa moderna y, por lo tanto, son ciudadanos ghaneses por ley. Las comunidades yoruba se establecieron a través de diversas oleadas y capas durante siglos antes de la era colonial. La primera ola estuvo compuesta por comerciantes, artesanos, trabajadores y exploradores de larga distancia que se establecieron en lugares del sur y del norte de Ghana, como Salaga, Sekondi-Takoradi, Kumasi, Accra ( Jamestown , Ngleshie Alata, Tudu ), Yendi , Tamale, Kintampo, Nandom . En Ngleshie Alata (una corrupción del inglés ' Alata ', la palabra Fante y Ga para los yoruba según la región de donde provenía la mayoría) y el área alrededor de James Fort , la presencia yoruba se remonta a 1673, cuando fueron empleados para Construyeron el fuerte y se establecieron en gran número en la región costera oriental. Está registrado que el primer ' Alata Akutso Mantse ' o jefe de división de Alata, un hablante yoruba llamado Ojo empleado por la Royal African Company ascendió a un taburete real de Accra y se convirtió en jefe del barrio Alata de James Town en 1748. [199] - A posición que sus descendientes continúan manteniendo hasta el día de hoy.
En el popular mercado de esclavos Gonja Salaga del siglo XVIII , los residentes yoruba de la ciudad no permitían que sus compatriotas fueran capturados y llevados a los mercados para ser vendidos a los Ashantis, quienes los llevarían a la costa. Más bien, negociarían por la liberación de los cautivos yoruba, quienes a su vez trabajarían para sus benefactores como comerciantes hasta que obtuvieran su liberación. [200] Esta primera ola fue seguida por una ola intermedia de esclavos retornados que eran predominantemente de ascendencia yoruba como los Taboms/Agudas que se asentaron a lo largo de la costa de Ghana. [201] [202] Luego vino la tercera ola que llegó durante el período colonial de Gold Coast. En ese período, se habían atrincherado firmemente en los sistemas de comercio y distribución del país y constituían un porcentaje sustancial de comerciantes y comerciantes en los grandes mercados del país como propietarios de empresas mayoristas. Eran el grupo más grande de inmigrantes establecido en la Costa Dorada anterior a la independencia . En 1950 constituían el 15% de los comerciantes en Accra, el 23% en Kumasi y más de un tercio en Tamale. [203] Por lo general, en el sur de Ghana se les conocía como; Yoruba, lagosiano , alata o anago . [204] Fue la corriente inicial de esta ola en la década de 1830 la que estableció lugares como Accra New Town , que anteriormente se conocía como ciudad de Lagos y antes como Araromi.
No existe ninguna codificación para la etnia yoruba en los censos ghaneses más recientes, pero en los anteriores se los consideraba un grupo indígena ghanés con orígenes fuera de la Ghana moderna. En el censo de población de Ghana de 1960, había 109.090 yorubas. De esta figura; 100.560 eran yoruba ' propiamente dicho ' mientras que 8.530 eran Atakpame (Ana). [205] Esto representó el 1,6% de la población de Ghana.
Los yorubas son los principales grupos étnicos de los estados nigerianos de Ekiti , Ogun , Ondo , Osun , Kwara · Oyo , Lagos y el tercio occidental del estado de Kogi , y pueden encontrarse como población minoritaria en proporciones variables; Estado Delta , [206] [207] [208] [209] [210] [211] y Edo . [212] [213] [214] [215]
Las principales ciudades o pueblos yoruba de Nigeria son: Abẹokuta , Abigi , Ado-Awaye , Ado-Ekiti , Ado-Odo , Agbaja , Ago iwoye , Ajase ipo , Akungba-akoko , Akurẹ , Atan-otta , Aawe, Oyo , Ayetoro Yewa. , Ayetoro gbede , Ayete , Badagry , Ede , Efon -alaaye , Egbe , Ejigbo , Emure-ekiti , Epe , Erin-ile , Eruwa , Esa-oke , Esie , Fiditi , Igbaja , Gbongan , Ibadan , Ibokun , Idanre , Idere , Idi-iroko , Ido-ani , Ido-ekiti , Ifetedo , Ifo , Ifon (Ondo) , Ifon Osun , Igangan , Iganna , Igbeti , Igboho , Igbo-ora , Igbara-Oke , Ijare , Ijẹbu-igbo , Ijebu-Ijesha , Ijebu Ode , Ijede , Ijero-ekiti , Ijoko , Ikare-akoko , Ikenne , Ikere-ekiti , Ikire , Ikirun , Ikole-ekiti , Ikorodu , Ila-orangun , Ilaje , Ilaro , Ilawe-ekiti , Ilé-Ifẹ , Ile-oluji , Ilesa , Illah Bunu , Ilishan , Ilobu , Ilọrin , Imeko , Imesi-ile , Imota , Inisa , Iperu , Ipetu-Ijesha , Ipetumodu , Iragbiji , Iree , Isharun , Isanlu , Ise- ekiti, Iseyin , Itaogbolu , Iwo , Iyara , Jebba , Kabba , Kishi , Lagos (Eko) , Lalupon , Lanlate , Lokoja , Modakeke , Mopa , Obajana , Obokun , Ode-Irele , Ode-omu , Ore , Odogbolu , Offa , Ogbomoso , Ogere-remo , Ogidi-ijumu , Ojo , Oka-akoko , Okeho , Oke-Igbo , Okemesi , Okitipupa , Okuku , Omu Aran , Omuo , Ciudad de Ondo (Ode Ondo) , Osogbo , Osu , Otan Ayegbaju , Ota , Otun-ekiti , Owo , Owode , Oyan , Ọyọ , Shagamu , Shaki , Share , Tede , Upele , Usi-ekiti .
Las estimaciones sobre los yoruba en Togo varían entre 500.000 y 600.000 personas. Hay comunidades yoruba de inmigrantes de Nigeria y comunidades yoruba ancestrales indígenas que viven en Togo. El futbolista Emmanuel Adebayor es un ejemplo de togolés de origen inmigrante yoruba. Sin embargo, las comunidades indígenas yoruba en Togo se pueden encontrar en los departamentos togoleses de la región de Plateaux , las prefecturas de Anie , Ogou y Est-Mono ; Región Central ( Prefectura de Tchamba ). Las principales ciudades o pueblos yoruba de Togo son: Atakpame , Anié , Morita (Moretan) , Ofe , Elavagnon, Goubi, Kambole , Akpare, Kamina.
Los yoruba en Burkina Faso se cuentan alrededor de 77.000 personas, y alrededor de 80.000 en Níger . En Costa de Marfil , se concentran en las ciudades de Abiyán (Treichville, Adjamé), Bouake, Korhogo, Grand Bassam y Gagnoa, donde trabajan principalmente en el comercio minorista en los grandes mercados. [216] [217] También conocidos como "comerciantes Anago", dominan ciertos sectores de la economía minorista y suman al menos 135.000 personas. [218]
El pueblo yoruba o sus descendientes se pueden encontrar en todo el mundo, especialmente en el Reino Unido, Canadá, Estados Unidos, Brasil, América Latina y el Caribe (especialmente en Cuba). [219] [220] [221] [222] Se pueden encontrar importantes comunidades yoruba en América del Sur y Australia.
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En los Estados Unidos, similar a su estatus en el continente africano, el idioma yoruba es el idioma africano de Níger-Congo más hablado por hablantes nativos. Es la lengua africana más hablada en; Delaware, Florida, Illinois, Indiana, Mississippi, New Hampshire, Carolina del Norte, Pensilvania, Texas y Virginia Occidental. Constituye la segunda comunidad lingüística africana más grande en; Georgia, Kentucky, Maine, Maryland, Mississippi, Nueva Jersey, Nueva York, Rhode Island y Washington, DC con más de 207.000 hablantes en 2022. [6]
La migración del pueblo yoruba por todo el mundo ha llevado a la difusión de la cultura yoruba por todo el mundo. Históricamente, el pueblo yoruba se ha extendido por todo el mundo gracias a las fuerzas combinadas de la trata de esclavos en el Atlántico [223] [224] [225] [226] y la automigración voluntaria. [227] Se desconoce su población exacta fuera de África. Los yorubas están sobrerrepresentados en los estudios genéticos de los afroamericanos y de ninguna manera son los mayores contribuyentes de ADN afroamericano. [228] En sus dominios del mundo atlántico, los yorubas eran conocidos por las designaciones: " Nagos /Anago", "Terranova", " Lucumi " y " Aku ", o por los nombres de sus diversos clanes.
Los yoruba dejaron una presencia importante en Cuba y Brasil, [229] particularmente en La Habana y Bahía . [230] Según un informe del siglo XIX, "los yoruba son, todavía hoy, los más numerosos e influyentes en este estado de Bahía . [231] [232] [233] [234] Los más numerosos son los de Oyo , capital del reino yoruba". [235] [236] Otros incluyeron a Ijexa ( Ijesha ), Lucumi , Ota ( Aworis ), Ketus , Ekitis, Jebus ( Ijebu ), Egba, Lucumi Ecumacho ( Ogbomosho ) y Anagos . En los documentos que datan de 1816 a 1850, los yorubas constituían el 69,1% de todos los esclavos cuyos orígenes étnicos se conocían, constituyendo el 82,3% de todos los esclavos de la ensenada de Benin . La proporción de esclavos de África Centro-Occidental (Angola – Congo) cayó drásticamente a sólo el 14,7%. [237]
Entre 1831 y 1852, la población libre y esclava nacida en África de Salvador de Bahía superó a la de los criollos libres nacidos en Brasil. Mientras tanto, entre 1808 y 1842 una media del 31,3% de los libertos nacidos en África habían sido nagos (yoruba). Entre 1851 y 1884, el número había aumentado a un espectacular 73,9%.
Otras áreas que recibieron un número significativo de gente yoruba y son sitios de influencia yoruba son: Las Bahamas , Puerto Rico , República Dominicana , Santa Lucía , Granada , Santa Margarita, Trinidad y Tobago , Belice , Guyana , Haití , Jamaica [238] (donde se asentaron y establecieron lugares como Abeokuta, cabecera Naggo en Portmore , y por cientos en otras parroquias como Hanover y Westmoreland , ambas en el oeste de Jamaica, dejando atrás prácticas como Ettu from Etutu , la ceremonia yoruba de expiación entre otras costumbres. de personas que llevan el mismo nombre, y ciertos aspectos de Kumina como la veneración Sango ), [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] Barbados , Montserrat , etc.
El 31 de julio de 2020, el Congreso Mundial Yoruba se unió a la Organización de Naciones y Pueblos No Representados (UNPO). [246] [247]
Los estudios genéticos han demostrado que los yoruba se agrupan más estrechamente con los pueblos de África occidental, seguidos por los grupos de África central y oriental que hablan lenguas Níger-Congo . [248]
El pueblo yoruba pertenece en gran medida al subclado E1b1a1 del haplogrupo E-M2 junto con los pueblos Ewe , Ga y Bamileke de África occidental y Camerún. Los estudios genéticos también han encontrado evidencia de una mezcla de Eurasia occidental en las poblaciones yoruba, y se ha encontrado hasta un 8,6% de ascendencia de Eurasia occidental entre las muestras yoruba modernas. [249] Esta mezcla puede haber sido introducida hace 7.500 a 10.500 años desde el norte de África durante el período del Sahara Verde. [250] Otro estudio completo del genoma de las poblaciones africanas encontró que los yoruba (grupo yoruba/esen de África occidental) recibieron diversos grados de mezcla de Eurasia occidental, aunque generalmente con baja frecuencia, indirectamente a través del contacto con pastores del norte de África. [251]
El pueblo yoruba ha participado en programas de intercambio cultural más recientes con miembros de la diáspora africana para preservar las relaciones culturales y de identidad compartidas entre las dos partes. Uno de estos programas es un sitio cultural, la Aldea Africana Oyotunji en el condado de Sheldon, Carolina del Sur, fundada por Oba Efuntola Oseijeman Adelabu y establecida en 1970. [252] [253]
Los esfuerzos diplomáticos más recientes centrados en la celebración intercultural yoruba incluyen el viaje del Ooni (Rey) de Ife a la ciudad de Bahía en Salvador, Brasil, hogar de un gran número de descendientes yoruba, para celebrar la ciudad como capital cultural de el pueblo yoruba en el hemisferio occidental. [254] [255]
Junto con la gente de otras regiones que son en gran medida representativas de enclaves étnicos dentro del país, los yorubas se han enfrentado a preocupaciones crecientes por una mayor inseguridad e inestabilidad dentro del país. El 9 de enero de 2020, los gobernadores de 6 de los estados occidentales del país se asociaron a la formación de redes de seguridad estatales que operarían en cada estado. Esta red de seguridad se llama Amotekun y está administrada por la oficina del gobernador de cada estado con total cooperación de los protocolos legales de Nigeria. [258] [259]
![Akara es un buñuelo de frijoles yoruba.[176]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Beans_Ball-Akara.jpg/1280px-Beans_Ball-Akara.jpg)
![El arroz ofada es un plato yoruba.[177]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/09/Nigeria_ofada.jpg/1280px-Nigeria_ofada.jpg)
![Moin Moin es un pudín de frijoles cocido al vapor yoruba.[178]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Moin_Moin.jpg/1280px-Moin_Moin.jpg)
![Simple Iro y Buba con Gele[179]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/75/African_Lace_VLM_31.jpg/1280px-African_Lace_VLM_31.jpg)
![Ìró y Bùbá con gele[179]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.jpg/1280px-A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.jpg)
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link){{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)el asentamiento de centroafricanos, especialmente en la parroquia de St. Thomas en el este, y de Nago o Yoruba en las parroquias de Westmoreland y Hanover en el oeste.
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