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médico brujo

Dos curanderos Lassa en Nigeria

Un médico brujo (también escrito brujo ) era originalmente un tipo de curandero que trataba dolencias que se creía causadas por brujería . [1] El término se usa ahora más comúnmente para referirse a los curanderos , particularmente en regiones que utilizan la curación tradicional en lugar de la medicina contemporánea .

Significado original del término.

En su significado original, los curanderos no eran exactamente brujas, sino personas que tenían remedios para proteger a los demás contra la brujería.

Las condiciones inducidas por la brujería eran su área de especialización, como se describe en este informe de noticias de Inglaterra de 1858: [2]

Los padres de la muchacha recurrieron a un hombre astuto, llamado Burrell, que reside en Copford y que desde hace mucho tiempo lleva el nombre de "El Mago del Norte", pero su caso era de un carácter tan peculiar que desconcertó su habilidad para disolver Después del hechizo, se presentó la solicitud a un médico brujo llamado Murrell, que residía en Hadleigh, Essex, quien se comprometió a efectuar una cura, dándole un frasco de medicamento, por el cual no se olvidó de cobrar 3 chelines. 6d., y prometiendo visitar el lunes por la noche a la "vieja bruja", la señora Mole, y poner fin a sus sutiles artes... ...la noticia de la esperada llegada del curandero se difundió mucho y de ancho, y alrededor de las ocho no podía haber menos de 200 personas reunidas cerca de la cabaña de la señora Mole para presenciar los poderes sobrenaturales del mago Hadleigh.

En Europa

Znachor , brujo eslavo , pintura de Lucjan Wędrychowski de 1895.

El Oxford English Dictionary afirma que el primer registro del uso de este término fue en 1718, en la obra de Francis Hutchinson Un ensayo histórico sobre la brujería, con observaciones sobre cuestiones de hecho; Tendiendo a aclarar los textos de las Sagradas Escrituras y a refutar los errores vulgares sobre ese punto. [3] Hutchinson usó la frase en un capítulo defendiendo a un prisionero acusado de brujería, al afirmar que el propio "Médico Brujo" era quien usaba la hechicería:

Dicha Dorothy Durent, habiendo estado con un médico brujo, reconoce bajo juramento que, siguiendo sus consejos, colgó su manta infantil en la chimenea, encontró un sapo en ella por la noche, la puso en el fuego y la sostuvo. allí, aunque hizo un ruido grande y horrible, y destelló como pólvora, y se disparó como una pistola, y luego se volvió invisible, y que por esto el Prisionero fue chamuscado y quemado lamentablemente.

El libro de Charles Mackay , Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds , publicado por primera vez en 1841, da fe de la práctica de la creencia en los curanderos en Inglaterra en ese momento.

En el norte de Inglaterra, la superstición persiste en proporciones casi inconcebibles. En Lancashire abundan los curanderos, un grupo de charlatanes que pretenden curar enfermedades infligidas por el diablo. Las prácticas de estos dignos pueden juzgarse por el siguiente caso, informado en el "Hertford Reformer", del 23 de junio de 1838. El hechicero aludido es más conocido por el nombre del hombre astuto, y tiene una gran práctica en los condados de Lincoln y Nottingham. Según el escritor de "The Reformer", el incauto, cuyo nombre no se menciona, había padecido durante unos dos años un doloroso absceso y más de un caballero médico le había prescrito sin alivio. Algunos de sus amigos, no sólo en su propio pueblo sino también en los vecinos, lo instaron a consultar al hechicero, ya que estaban convencidos de que estaba bajo alguna influencia maligna. Estuvo de acuerdo y envió a su esposa con el hombre astuto, que vivía en New Saint Swithin's, en Lincoln. Este ignorante impostor le informó que el desorden de su marido era una inflicción del diablo, ocasionada por sus vecinos de al lado, quienes habían hecho uso de ciertos hechizos para ese propósito. Por la descripción que dio del proceso, parece ser el mismo que emplearon el Dr. Fian y Gellie Duncan para causar aflicción al rey James. Declaró que los vecinos, instigados por una bruja que les señaló, tomaron un poco de cera y la moldearon delante del fuego con la forma de su marido, lo más cerca que pudieron representarlo; Luego perforaron la imagen con alfileres por todos lados, repitieron el Padrenuestro al revés y ofrecieron oraciones al diablo para que clavara sus aguijones en la persona que representaba esa figura, de la misma manera como la perforaron con alfileres. Para contrarrestar los efectos de este proceso diabólico, el hechicero prescribía cierta medicina y un amuleto que debía llevarse junto al cuerpo, en la parte donde se encontraba principalmente la enfermedad. El paciente debía repetir los Salmos 109 y 119 todos los días, o la curación no sería eficaz. El honorario que reclamó por este asesoramiento fue una guinea.

En África

Curandero tradicional shona , o n'anga ( Zimbabwe ).

En el sur de África, los curanderos tradicionales son conocidos como sangomas . El Oxford English Dictionary afirma que el primer uso del término "médico brujo" para referirse a los chamanes africanos (es decir, curanderos ) fue en 1836 en un libro de Robert Montgomery Martin . [4]

BBC News informó, el 12 de marzo de 2015, que "Más de 200 hechiceros y curanderos tradicionales han sido arrestados en Tanzania en una ofensiva contra el asesinato de personas albinas . Los asesinatos han sido impulsados ​​por la creencia, avanzada por algunos hechiceros, de que Las partes del cuerpo tienen propiedades que confieren riqueza y buena suerte. Según la Cruz Roja, los brujos están dispuestos a pagar 75.000 dólares (57.000 libras esterlinas) por un juego completo de partes del cuerpo de albinos. Casi 80 tanzanos albinos han sido asesinados desde 2000, dice la ONU. . Las últimas víctimas incluyen a un niño albino de un año, asesinado en el noroeste de Tanzania. El gobierno prohibió a los curanderos en enero de 2015 como parte de sus esfuerzos para prevenir nuevos ataques y secuestros contra personas con albinismo . [5]

En Nepal y el noreste de la India

Estatuas de jhākri en Banjhakri Falls y Energy Park en Gangtok , Sikkim , India

Jhākri ( nepalí : झाक्री ) es la palabra nepalí para chamán . A veces se reserva específicamente para los practicantes del chamanismo nepalí, como el que se practica entre el pueblo tamang y los magars ; también se utiliza en los estados indios de Sikkim y Bengala Occidental , que limitan con Nepal .

El chamanismo Jhākri se practica entre numerosos grupos étnicos de Nepal y el noreste de la India , incluidos los Limbu , Rai , Sunwar , Sherpa , Kami , Tamang , Gurung , Magars , Lepcha y Khas . [6] Prevalece la creencia en los espíritus, de ahí también el miedo a la posesión espiritual . [7] Algunas palabras vernáculas para jhākri son phedangbo en el idioma Limbu , maangpa o nakchyong en Khambu , y boongthing en Lepcha .

Los jhākris realizan rituales durante bodas, funerales y cosechas. Diagnostican y curan enfermedades. Sus prácticas están influenciadas por el hinduismo , el budismo tibetano , los ritos Mun y Bön .

Incluso ahora, los grupos étnicos indígenas de Assam , en el noreste de la India (especialmente en la región de Mayong y en otros lugares rurales) tienen curanderos chamánicos que tratan enfermedades utilizando hechicería, brujería y magia negra por las que la zona alguna vez fue famosa. Chamanes y curanderos similares prevalecen entre las comunidades indígenas de las zonas rurales del noreste de la India.

Otro

Referencias

  1. ^ Lugira, Aloysius Muzzanganda. Religión tradicional africana , pág. 100 (Publicación de Infobase, 2009).
  2. ^ The Ipswich Journal (Ipswich, Inglaterra), sábado 25 de septiembre de 1858.
  3. ^ Hutchinson, Francisco (1718). Un ensayo histórico sobre la brujería. Londres: Impreso para R. Knaplock y D. Midwinter.
  4. ^ Martín, Robert Montgomery (1836). Historia del sur de África que comprende el Cabo de Buena Esperanza, Mauricio, Seychelles, etc. Londres: J. Mortimer.
  5. ^ "Asesinatos de albinos en Tanzania: 'Más de 200 brujos' arrestados". Noticias de la BBC . 12 de marzo de 2015.
  6. ^ Gulia, Kuldip Singh (2005). Ecología humana de Sikkim: un estudio de caso de la cuenca del Alto Rangit . Delhi : Publicaciones Kalpaz. págs. 153–4. ISBN 81-7835-325-3.
  7. ^ Gulia 2005, pag. 152

Otras lecturas