The Golden Bough: A Study in Comparative Religion (retitulado The Golden Bough: A Study in Magic and Religion en su segunda edición) es un estudio comparativo de amplio alcance sobre mitología y religión , escrito por el antropólogo escocés Sir James George Frazer . The Golden Bough se publicó por primera vez en dos volúmenes en 1890; en tres volúmenes en 1900; y en doce volúmenes de la tercera edición, publicada entre 1906 y 1915. También se ha publicado en varios resúmenes diferentes de un solo volumen. La obra estaba dirigida a un amplio público alfabetizado formado con cuentos contados en publicaciones como The Age of Fable o Stories of Gods and Heroes (1855) de Thomas Bulfinch . La influencia de La rama dorada en la literatura y el pensamiento europeos contemporáneosfue sustancial. [1]
Frazer intentó definir los elementos compartidos de las creencias religiosas y el pensamiento científico, analizando los ritos de fertilidad, los sacrificios humanos , el dios moribundo , el chivo expiatorio y muchos otros símbolos y prácticas cuyas influencias se habían extendido a la cultura del siglo XX. [2] Su tesis es que las religiones más antiguas eran cultos a la fertilidad que giraban en torno al culto y sacrificio periódico de un rey sagrado de acuerdo con el ciclo de las estaciones. Frazer propuso que la comprensión del mundo natural por parte de la humanidad progresa desde la magia , pasando por las creencias religiosas , hasta el pensamiento científico. [2]
_The_Golden_Bough_-_Joseph_Mallord_William_Turner_-_Tate_Britain.jpg/1280px-(Barcelona)_The_Golden_Bough_-_Joseph_Mallord_William_Turner_-_Tate_Britain.jpg)
La tesis de Frazer se desarrolló en relación con un incidente de la Eneida de Virgilio , en el que Eneas y la Sibila presentan la rama de oro extraída de un bosque sagrado al guardián del Hades para obtener la admisión. El incidente fue ilustrado por la pintura de JMW Turner de 1834, La rama dorada . Frazer afirma erróneamente que la pintura representa el lago de Nemi , aunque en realidad es el lago Averno . [3] El lago de Nemi, también conocido como " Espejo de Diana ", era un lugar donde se celebraban ceremonias religiosas y el "cumplimiento de votos" de sacerdotes y reyes. [4]
Frazer basó su tesis en el rey-sacerdote prerromano Rex Nemorensis , un sacerdote de Diana en el lago Nemi, que fue asesinado ritualmente por su sucesor. El rey era la encarnación de un dios moribundo y reviviente , una deidad solar que se casaba místicamente con una diosa de la Tierra, moría en la cosecha y reencarnaba en la primavera. Frazer afirma que esta leyenda del renacimiento fue fundamental para casi todas las mitologías del mundo.
Frazer escribió en un prefacio a la tercera edición de La rama dorada que, si bien nunca había estudiado a Georg Wilhelm Friedrich Hegel , su amigo James Ward y el filósofo JME McTaggart le habían sugerido que Hegel había anticipado su visión de "la naturaleza". y relaciones históricas de la magia y la religión". Frazer vio el parecido en el sentido de que "ambos sostenemos que en la evolución mental de la humanidad una era de magia precedió a una era de religión, y que la diferencia característica entre magia y religión es que, mientras que la magia apunta a controlar la naturaleza directamente, la religión apunta a controlar la naturaleza directamente". controlarlo indirectamente a través de la mediación de un ser o seres sobrenaturales poderosos a quienes el hombre apela en busca de ayuda y protección". Frazer incluyó un extracto de las Conferencias sobre filosofía de la religión de Hegel (1832). [5]
The Golden Bough escandalizó al público británico cuando se publicó por primera vez, ya que incluía la historia cristiana de la resurrección de Jesús en su estudio comparativo. Los críticos pensaron que este tratamiento invitaba a una lectura agnóstica del Cordero de Dios como una reliquia de una religión pagana . Para la tercera edición, Frazer colocó su análisis de la Crucifixión en un apéndice especulativo, mientras que la discusión sobre el cristianismo fue excluida de la edición abreviada de un solo volumen. [6] [7]
El propio Frazer aceptó que sus teorías eran especulativas y que las asociaciones que hacía eran circunstanciales y generalmente basadas únicamente en la semejanza. [8] Escribió: "Libros como el mío, meras especulaciones, serán reemplazados tarde o temprano (cuanto antes, mejor por el bien de la verdad) por una mejor inducción basada en un conocimiento más completo". [9] En 1922, en la inauguración de la Cátedra Frazer de Antropología , dijo: "Es mi más sincero deseo que la cátedra se utilice únicamente para la búsqueda desinteresada de la verdad, y no para la difusión y propagación de teorías o teorías opiniones mías." [10] Godfrey Lienhardt señala que incluso durante la vida de Frazer, los antropólogos sociales "se habían distanciado en su mayor parte de sus teorías y opiniones", y que la influencia duradera de The Golden Bough y el conjunto más amplio de trabajos de Frazer "ha estado en el ámbito literario". en lugar del mundo académico." [10]
Robert Ackerman escribe que, para los antropólogos sociales británicos, Frazer sigue siendo "una vergüenza" por ser "el más famoso de todos", incluso cuando el campo ahora rechaza la mayoría de sus ideas. Si bien The Golden Bough logró un amplio "atractivo popular" y ejerció una influencia "desproporcionada" "en tantos escritores creativos [del siglo XX]", las ideas de Frazer jugaron "un papel mucho menor" en la historia de la antropología social académica. El propio Lienhardt descartó las interpretaciones de Frazer de la religión primitiva como "poco más que construcciones plausibles del propio racionalismo victoriano [de Frazer]", mientras que Ludwig Wittgenstein , en sus Comentarios sobre la rama dorada de Frazer (publicado en 1967), escribió: "Frazer es mucho más salvaje que la mayoría de sus 'salvajes' [ya que] sus explicaciones de [sus] observancias son mucho más crudas que el sentido de las mismas observancias." [10]
Inicialmente, la influencia del libro en la disciplina emergente de la antropología fue generalizada. El antropólogo polaco Bronisław Malinowski dijo de La rama dorada : "Tan pronto como leí esta gran obra, quedé inmerso en ella y esclavizado por ella. Entonces me di cuenta de que la antropología, tal como la presentó Sir James Frazer, es una gran ciencia, digna de tanta devoción como cualquiera de sus estudios más antiguos y más exactos y quedé vinculado al servicio de la antropología frazeriana". [11] Sin embargo, en la década de 1920, las ideas de Frazer ya "comenzaron a pertenecer al pasado": según Godfrey Lienhardt:
El tema central (o, como él pensaba, la teoría) de La rama dorada —que toda la humanidad había evolucionado intelectual y psicológicamente desde una creencia supersticiosa en los magos, pasando por una creencia supersticiosa en sacerdotes y dioses, hasta una creencia ilustrada en los científicos— tenía poco o ninguna relevancia para la conducta de la vida en un campamento andamanese o en una aldea melanesia , y toda la base supuestamente científica de la antropología de Frazer fue vista como una mala aplicación de la teoría de la evolución biológica de Darwin a la historia y la psicología humanas. [10]
Edmund Leach , "uno de los críticos más impacientes de la prosa exagerada de Frazer y del embellecimiento literario de sus fuentes para lograr un efecto dramático", criticó mordazmente lo que vio como la licencia artística ejercida por Frazer en La rama dorada : "Frazer utilizó su evidencia etnográfica, que Seleccionó de aquí, de allá y de todas partes para ilustrar proposiciones a las que había llegado de antemano mediante un razonamiento a priori , pero, en un grado que a menudo resulta bastante sorprendente, cuando las pruebas no encajaban, ¡simplemente las alteraba! [6] [10]
René Girard , historiador, crítico literario y filósofo de las ciencias sociales francés , elogió "de mala gana" a Frazer por reconocer el sacrificio real como "un ritual primitivo clave", pero describió su interpretación del ritual como "una grave injusticia para la etnología". [12] [13] Los "quejas" de Girard contra The Golden Bough fueron numerosas, particularmente en relación con la afirmación de Frazer de que el cristianismo era simplemente una perpetuación del mito-ritualismo primitivo y que los evangelios del Nuevo Testamento eran "sólo más mitos de la muerte y resurrección de los rey que encarna al dios de la vegetación." [12] El propio Girard consideraba que los Evangelios eran "textos reveladores" en lugar de mitos o restos de "superstición ignorante", y rechazó la idea de Frazer de que la muerte de Jesús fue un sacrificio, "cualquiera que sea la definición que podamos dar a ese sacrificio". [12] [13] [14]
A pesar de la controversia generada por la obra y su recepción crítica entre otros estudiosos, La rama dorada inspiró gran parte de la literatura creativa de la época. El poeta Robert Graves adaptó el concepto de Frazer del rey moribundo sacrificado por el bien del reino a la idea romántica del sufrimiento del poeta por el bien de su musa-diosa, como se refleja en su libro sobre poesía, rituales y mitos, The White. Diosa (1948). William Butler Yeats se refiere a la tesis de Frazer en su poema " Navegando hacia Bizancio ". La comprensión de la religión del escritor de terror HP Lovecraft fue influenciada por La rama dorada , [15] y Lovecraft menciona el libro en su cuento " La llamada de Cthulhu ". [16] TS Eliot reconoció su deuda con Frazer en la primera nota de su poema The Waste Land . William Carlos Williams se refiere a The Golden Bough en el Libro Dos, segunda parte, de Paterson . [17] Frazer también influyó en los novelistas James Joyce , [18] Ernest Hemingway , William Gaddis y DH Lawrence . [18]
La letra de la canción " Not to Touch the Earth " de The Doors fue influenciada por The Golden Bough , y el título y las primeras líneas fueron tomados de su índice. [19] La película Apocalypse Now de Francis Ford Coppola muestra al antagonista Kurtz con el libro en su guarida, y su muerte se describe como un sacrificio ritual.
El mitólogo Joseph Campbell se basó en La rama dorada en El héroe de las mil caras (1949), en el que aceptó la opinión de Frazer de que la mitología es un intento primitivo de explicar el mundo de la naturaleza, aunque la considera sólo una entre varias explicaciones válidas. de la mitología. [20] Campbell describió más tarde el trabajo de Frazer como "monumental". [21] El antropólogo Weston La Barre describió a Frazer como "el último de los escolásticos " en The Human Animal (1955). [22] Los comentarios del filósofo Ludwig Wittgenstein sobre La rama dorada han sido compilados como Comentarios sobre la rama dorada de Frazer , editado por Rush Rhees, publicado originalmente en 1967 (la edición en inglés siguió en 1979). [23] Robert Ackerman, en su The Myth and Ritual School: JG Frazer and the Cambridge Ritualists (1991), sitúa a Frazer en el contexto más amplio de la historia de las ideas . La escuela de mitos y rituales incluye a los académicos Jane Harrison , Gilbert Murray , FM Cornford y AB Cook , quienes conectaban la nueva disciplina de la teoría de los mitos y la antropología con los clásicos literarios tradicionales a finales del siglo XIX, influyendo en la literatura modernista . [ cita necesaria ] La rama dorada influyó en el trabajo de Sigmund Freud Totem and Taboo (1913), [24] así como en el trabajo del alumno de Freud, Carl Jung . [25]
La crítica Camille Paglia ha identificado La rama dorada como una de las influencias más importantes de su libro Sexual Personae (1990). [25] En Sexual Personae , Paglia describió la "percepción más brillante" de Frazer en La rama dorada como su "analogía entre Jesús y los dioses moribundos", aunque señaló que estaba "silenciada por la prudencia". [26] En Salon , ha descrito la obra como "un modelo de especificidad intrigante unido a la imaginación especulativa". Paglia reconoció que "muchos detalles en Frazer han sido contradichos o reemplazados", pero sostuvo que el trabajo de la escuela de antropología clásica de Frazer en Cambridge "seguirá siendo una inspiración para los estudiantes emprendedores que buscan escapar del estéril clima académico actual". [27] Paglia también ha comentado, sin embargo, que el resumen de un volumen de The Golden Bough es "soso" y debe "evitarse como la peste". [18]
Audiolibro de dominio público The Golden Bough en LibriVox