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Iblis ( árabe : إِبْلِيسْ , romanizado : Iblīs ), [2] conocido alternativamente como Eblīs , [3] es el líder de los demonios ( shayāṭīn ) en el Islam . Según el Corán , Iblis fue expulsado del cielo , después de que se negó a postrarse ante Adán . Respecto al origen y naturaleza de Iblis, existen dos puntos de vista diferentes. [4] [5]
En la primera versión, antes de que Iblis fuera arrojado del cielo, solía ser un ángel líder llamado ʿAzāzīl , designado por Dios para aniquilar a los habitantes anteriores de la Tierra (generalmente genios ), que se volvieron desobedientes y destructivos, para reemplazarlos con humanos. . [4] Después de que Iblis objetó la decisión de Dios de crear a Adán como sucesor de la generación anterior de vida sensible, fue castigado siendo relegado y arrojado a la Tierra como un shayṭān (diablo). [4] En el relato alternativo, Iblis no ha sido un ángel sino el antepasado de los genios. Creado a partir de los fuegos bajo la séptima tierra , adoró a Dios durante miles de años, hasta que fue elevado a la compañía de los ángeles en el séptimo cielo. [4] En este relato, Iblis, siendo un genio, se negó a obedecer cuando Adán fue creado, lo que provocó su caída. [4]
En la tradición islámica, Iblis se identifica a menudo con ash-Shayṭān (" el Diablo "), a menudo conocido con el epíteto ar-Rajim (árabe: ٱلرَّجِيْم , iluminado. 'el Maldito'). [6] Shayṭān generalmente se aplica a Iblis para denotar su papel como tentador, mientras que Iblīs es su nombre propio. Algunos eruditos musulmanes defienden un papel más ambivalente para Iblis, considerándolo no simplemente el Diablo sino "el verdadero monoteísta " ( Tawḥīd-i Iblīs ), porque adoraría sólo al Creador, y no a sus creaciones, preservando al mismo tiempo el término shayṭān exclusivamente para fuerzas del mal. [7] [8] [9]
En las tradiciones islámicas, Iblīs es conocido por muchos nombres o títulos alternativos, como Abū Murrah ( árabe : أَبُو مُرَّة , "Padre de la amargura") ya que el nombre proviene de la palabra " murr" , que significa "amargo", ' aduww Allāh o ' aduwallah ( árabe : عُدُوّ الله , "enemigo o adversario" de Dios) [10] y Abū Al-Harith ( árabe : أَبُو الْحَارِث , "el padre de los labradores"). [11] También es conocido con el sobrenombre de " Abū Kardūs " ( árabe : أَبُو كَرْدُوس ), que puede significar "Padre que amontona, amontona o amontona".
La designación Iblīs ( árabe : إِبْلِيس ) puede ser un epíteto que hace referencia a un atributo , derivado de la raíz verbal árabe BLS ب-ل-س (con el significado amplio de "permanecer en el dolor") [12] o بَلَسَ ( balasa , "él desesperado"). [13] Esta es la opinión mayoritaria entre los eruditos árabes, que mantienen la tradición de que el nombre personal de este ser era ʿAzāzīl . [14]
Algunos maestros musulmanes, como al-Jili , [15] relacionan este nombre con talbis que significa confusión, [16] porque el mandato de Dios lo confundió.
Otra posibilidad es que se derive del griego antiguo διάβολος ( diábolos ) (que también es la fuente de la palabra inglesa ' devil ') a través de un intermediario siríaco . [17] [18] El nombre en sí no se pudo encontrar antes del Corán en la literatura árabe, lo que sugiere que no es de origen árabe preislámico. [19] El nombre podría encontrarse en el Kitab al Magall , una obra cristiana apócrifa escrita en árabe. [20]
Iblis es mencionado 11 veces en el Corán por su nombre, nueve veces en relación con su negativa contra el mandato de Dios de postrarse ante Adán . El término šayṭān es más frecuente, aunque a veces se hace referencia a Iblis como šayṭān ; Los términos no son intercambiables. Los diferentes fragmentos de la historia de Iblis se encuentran dispersos por todo el Corán. En conjunto, la historia se puede resumir de la siguiente manera: [21]
Cuando Dios creó a Adán, ordenó a los ángeles que se inclinaran ante la nueva creación. Todos los ángeles se inclinaron, pero Iblis se negó a hacerlo. Sostuvo que, dado que fue creado del fuego , es superior a los humanos, que fueron hechos de arcilla y barro, y que no debería postrarse ante Adán. [22] Como castigo por su altivez, Dios desterró a Iblis del cielo y lo condenó al infierno. Más tarde, Iblis solicitó la capacidad de intentar engañar a Adán y sus descendientes. Dios concedió su pedido pero también le advirtió que no tendría poder sobre los siervos de Dios. [23]
Surah al-Kahf afirma en referencia a Iblis:
(...) excepto Iblis, era uno de los genios (...) (árabe: إِلَّاۤ إِبۡلِیسَ كَانَ مِنَ ٱلۡجِنِّ "illā iblīsa kāna mina l-jinni") (18:50)
Esto llevó a una disputa entre los mufassirūn (exegetas), quienes no están de acuerdo sobre si Iblis pertenece a un grupo de ángeles llamados genios por su origen en el paraíso , o si era distinto de los ángeles, el progenitor de los genios. [24] [25] Esta disputa se remonta a la etapa formativa del Islam. Estas dos opiniones contradictorias se basan en las interpretaciones de ibn Abbas y Hasan al-Basri respectivamente. [26] Los eruditos musulmanes siguieron entonces una de estas dos interpretaciones. [26]
Aquellos eruditos que están de acuerdo en la naturaleza angelical de Iblis consideran otros versos del Corán como alusiones a Iblis. Sura 21:29 ( al-'anbiyā) dice:
Quien de ellos dijera: “Soy un dios además de Él”, sería recompensado con el Infierno por Nosotros (...)
Según múltiples eruditos (Tabari, Suyuti, al-Nasafi , [27] al-Māturīdī , [28] al-Samarqandī , [29] etc.), este verso estaba destinado a ser una revelación sobre Iblis, ya que solo él afirmaba ser divino. autoridad para sí mismo, y lo hace invitando a seguir deseos egoístas ( nafs ). [26] El término sijjin , mencionado en la Sura 83:7, es considerado por varios eruditos (Tabari, Tha'labi, Nasafi, etc.) como una prisión en el infierno para Iblis. Desde este lugar enviaría a sus demonios a la superficie. [26]
Hay diferentes opiniones sobre el origen de Iblis. Esta disputa está estrechamente relacionada con diferencias doctrinales respecto al libre albedrío . Al igual que los humanos, los genios son creados en la tierra para "adorar" (' abada ) a Dios (51:56), y son capaces de realizar actos justos y malos (11:119). [30] Si los ángeles pueden pecar o no es algo que se discute en el Islam. Quienes dicen que Iblis no era un ángel, sino un genio, argumentan que sólo los genios (y los humanos), pero no los ángeles, son capaces de desobediencia. [17] Esta es la opinión general entre los Qadariyah y la mayoría de los Mu'tazilitas . [17] Esta opinión también es prominente entre muchos salafistas . [31]
Por otro lado, el término para los seres celestiales suele ser malāk (ángel) en el Islam primitivo. [32] Tabarsi señala que si Iblis fuera un genio, no podría haber sido uno de los custodios del paraíso. [17] Muchos de los que dicen que Iblis era un ángel leen la Sura 18:50 como nisba para el término jannāt , refiriéndose así al origen celestial de Iblis (esta lectura es preferida por, entre otros, Ash'ari , [33] Suyuti y Al-Tha`labi [34] ). La mayoría de los mutakallimūn (teólogos) no consideran que los ángeles sean infalibles, siendo al-Razi una excepción. [35]
Sin embargo, si la fe ( ʾīmān ) en Dios es proporcional a la obediencia y el conocimiento de Dios, [17] los teólogos todavía necesitan explicar la causa de la caída de Iblis. Los hanābila y los ash'aritas argumentarían que Iblis era ignorante ( jahl ) y no entendía la voluntad de Dios ( irāda ). [17] Sin embargo, la incredulidad de Iblis ( kufr ) sería en última instancia causada por Dios. [17] Al-Maghrībī afirma que, cuando los ángeles cuestionaron la creación de Adán, Dios abrió los ojos de los ángeles para las características de Adán, pero cerró los ojos de Iblis, para que él permaneciera en resistencia ( iḥtijāj ). [17] Por lo tanto, Iblis habría sido creado como un ángel desobediente y funcionaría como tentador de Dios. [36]
El fundador epónimo de la teología Māturīdī, al-Māturīdī, considera algún tipo de término medio, argumentando que los ángeles han sido puestos a prueba en los cielos, tal como los humanos y los genios son probados en la tierra. [37] Si no fueran probados, el Corán no felicitaría a los ángeles por su obediencia. [38]
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Dentro del pensamiento musulmán, generalmente no se considera que Iblis sea el creador del mal. Sin embargo, existen algunas excepciones entre los eruditos musulmanes. Los Qadariyya afirmaron que el mal se introdujo por la desobediencia a Dios, e Iblis fue el primero en desobedecer. Esta opinión a veces se atribuye a Hasan al-Basri. [39] Una posición extrema entre los Qadariyya afirma que Iblis ni siquiera fue creado por Dios, pero este punto de vista es generalmente rechazado como creencia de los maniqueos ( majūs ). [17] Al-Māturīdī argumentó que tales visiones dualistas del mundo son irreconciliables con la doctrina islámica del tawḥīd . [40] Asimismo, los genios habrían pecado antes que Iblis. [41]
La desobediencia de Iblis se ve como un ejemplo y una advertencia para los thaqalān (aquellos que son responsables de sus actos). [42] Aquellos que dicen que Iblis estaba predestinado a caer, dicen que fue creado de tal manera que Dios puede demostrar todo su espectro de atributos (por ejemplo; jalal (majestad)) en su discurso eterno (es decir, el Corán), y enseñar las consecuencias del pecado. [43]
Tres cosas a evitar están marcadas por la caída de Iblis: transgresión ( ma'siyah ), arrogancia ( istikbār ) y comparación ( qiyās ) con otra criatura de Dios. [17] La desobediencia por sí sola no se considera la causa de la condenación de Iblis, sino la razón detrás de su acción y la incredulidad subyacente implícita. [44]
Aunque no es la causa del mal, Iblis es conocido como el progenitor de los tentadores, conocido como el "padre de los demonios" ( Abū ash-Shayāṭīn ). [45] (p129) La literatura hadiz enfatiza sus influencias malignas sobre los humanos en lugar de tratarlos como personalidades adecuadas. [46] (p46) Se aconseja a los musulmanes que "busquen refugio" de tales influencias y se les recomienda recitar duʿāʾ (oraciones) para obtener protección. [47]
El enfoque de los predestinarios resultó atractivo para muchos pensadores musulmanes para evitar tendencias dualistas. Algunas posiciones extremas llegaron incluso a considerar la creencia de que el mal deriva de la propia responsabilidad del individuo sin la interferencia de Dios, como una forma de atribuir un segundo poder a Dios, cayendo así en el širk (politeísmo). [48] A partir de esta idea de predeterminismo absoluto, algunos eruditos y ṣūfis desarrollaron simpatía por Iblis. Comenzaron a considerar a Iblis como un "verdadero monoteísta ", sólo superado por Mahoma , quien aceptaría el castigo y el sufrimiento por inclinarse ante otra cosa que no fuera Dios, una idea más tarde conocida como "monoteísmo de Satanás" ( tawḥīd-i Iblīs ). [49]
Esta idea se refleja en una transmisión de Wahb ibn Munabbih , un eminente narrador del Isra'iliyyat , que afirma que Iblis se encontró con Moisés en las laderas del Sinaí . Cuando Moisés le pregunta a Iblis por qué rechazó la orden de Dios, él responde que la orden era en realidad una prueba. [50] Esta historia inspiró a personas, como Mansur al-Hallaj y Ahmad Ghazali . Este último describió a Iblis como un modelo de autosacrificio y afirmó en algún momento: "Quien no aprende el monoteísmo de Satanás es un hereje ( zindīq )". [51] [52] Su alumno, Sheikh Adi ibn Musafir , afirmó que Dios quería la desobediencia de Iblis, o Dios sería impotente y un ser impotente no puede atribuirse a Dios. [53]
Sin embargo, estas representaciones positivas no son universales entre los predestinatarios. Ibn Ghanim se refiere al informe del encuentro entre Iblis y Moisés y sostiene que Iblis simplemente está usando el predeterminismo como excusa para encubrir su incredulidad y utilizar un engaño sutil al evocar simpatías. [54] Ruzbihan Baqli llama a la disculpa de Iblis una forma de engaño. [55]
Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī (1207-1273) sostiene que no tiene sentido utilizar el predeterminismo como excusa para la propia desaparición. [17] Invoca la analogía entre Adán e Iblis: si bien ambos estaban destinados a caer, Iblis y su descendencia culparon a Dios, mientras que Adán suplicó perdón de todos modos. Aconseja a los humanos que hagan lo mismo. [56] [17] En este contexto, Rumi declara que el amor es más importante que la inteligencia y afirma: "La inteligencia (astuta) proviene de Iblis y el amor de Adán". [57]
En su Masnavi (Libro 2), se refiere a varios intentos de disculpar a Iblis, cuando despierta a Mu'awiya para la oración de la mañana ( ṣalāt al-fajr ). Mu'awiya se muestra escéptico ante las supuestas buenas intenciones de Iblis, por lo que comienza a cuestionarlo. Iblis sostiene que un ángel original, que estaba predestinado a caer, nunca podría ser verdaderamente malo. [58] [59] Mu'awiya se da cuenta de que no puede ser más astuto que Iblis y, en cambio, busca refugio en Dios. Cuando Iblis ve que no puede ganarse a Mu'awiya, confiesa que, en primer lugar, nunca tuvo buenas intenciones y usó estos argumentos solo para engañar a la gente. En cambio, lo despertó porque faltar a una oración y el consiguiente arrepentimiento ( tawbah ), lo acercaría más a Dios que realizar la oración. Rumi deja claro que no hay razón para sentir simpatía por el ángel caído, ya que sigue siendo enemigo de los humanos. [60]
El término hagádico es utilizado para la exégesis coránica ( tafsīr ) por los musulmanes que se centran en establecer una historia coherente a partir de material de las escrituras islámicas (Corán, ḥadīṯ , etc.), a menudo por qussās (narradores). [61] En la terminología islámica, se les llama qiṣaṣ .
En referencia a la interpretación de los acontecimientos de la Sura 2:30-34, cuando los ángeles se quejan del potencial de la humanidad para derramar sangre y causar injusticia, las tradiciones hagádicas islámicas elaboran una batalla legendaria entre los ángeles y los genios. [62] Tabari y al-Thaʿlabi explican que los ángeles temían que la humanidad se volviera tan corrupta como los genios. Antes de que Adán fuera creado, los genios, descendientes de al-Jānn (الجان), vivían en la tierra. Cuando se volvieron infieles, Dios envió un ejército de ángeles llamado "al-Jinn" (llamado así por el paraíso, no por el género) para derrotarlos. [63] Explican que la mayoría de los ángeles fueron creados a partir de la luz, pero Iblis y sus ángeles de nār as-samūm , y el género de los genios de mārijin min nār (fuego sin humo). [64]
Algunas tradiciones posteriores sitúan a Iblis entre el género de los genios. En una narración del Tarikh Khamis , entre las masas de genios infieles sólo Iblis dedicó su vida a adorar a Dios, retirándose a una alta montaña. Los ángeles pronto lo notan y lo elevan a los cielos, donde se vuelve uno como ellos en adoración. [sesenta y cinco]
Con referencia a la Sura 76:1, la tradición hagádica islámica considera que Adán fue creado paso a paso, comenzando como un cuerpo inanimado. [66] La historia es mencionada por varios eruditos de la tradición sunita, incluidos Muqatil, Tabari, Mas'udi, Kisa'i y Tha'labi. [67] Los ángeles que pasaban junto a él se asustaron. El que más miedo tenía era Iblis. Para superar su ansiedad, entra en Adán y recorre el cuerpo. [68] Concluye que "esto es arcilla hueca", mientras que él es "fuego". Dado que el fuego vence al barro, debe destruir a Adán como el fuego destruye el barro:
"¡No eres nada - debido a su timbre - y fuiste hecho para nada! Si voy a gobernarte, te mataré, y si vas a gobernarme a mí, me rebelaré contra ti". [69]
Algunos eruditos (entre ellos Thala'bi, Tabarsi, [70] Diyarbakri [71] ) explican, con ligeras variaciones, la entrada de Iblis al Jardín del Edén con la ayuda de una serpiente y un pavo real. Algunas tradiciones cuentan que el Jardín del Edén está custodiado por un ángel guardián . Así, Iblis convence a un pavo real para que busque ayuda, prometiéndole que, si entra en el Jardín, la belleza del pavo real nunca decaerá gracias al fruto de la inmortalidad. El pavo real, incapaz de llevar a Iblis, persuade a la serpiente, que decide escapar de Iblis llevándolo en la boca. Desde la boca de la serpiente, Iblis habla a Adán y Ḥawwāʾ. [72]
Iblis es quizás una de las entidades sobrenaturales individuales más conocidas de la tradición islámica y fue representada en múltiples representaciones visuales como el Corán y los manuscritos de 'Tarjamah-i Tarikh-i Tabari de Bal'ami. [73] Iblis era un individuo único, descrito como un genio piadoso y un ángel antes de caer de la gracia de Dios cuando se negó a inclinarse ante el profeta Adán . Después de este incidente, Iblis se convirtió en shaytán . [74] En apariencia visual, la representación de Iblis fue descrita en Sobre lo monstruoso en la tradición visual islámica por Francesca Leoni como un ser con un cuerpo humano con ojos llameantes, cola, garras y grandes cuernos en un cuerpo extremadamente desproporcionado. cabeza. [75]
Las ilustraciones de Iblis en pinturas islámicas a menudo lo representan con el rostro negro, un rasgo que luego simbolizaría cualquier figura satánica o hereje, y con un cuerpo negro, para simbolizar su naturaleza corrupta. Otra representación común de Iblis lo muestra en forma humana con una cubierta especial para la cabeza, claramente diferente del tradicional turbante islámico y mangas largas, lo que significa una devoción duradera a Dios. [76] Sólo en uno, usa un velo islámico tradicional. [77]
La mayoría de las imágenes muestran y describen a Iblis en el momento en que los ángeles se postran ante Adán. En los manuscritos de 'Tarjamah-i Tarikh-i Tabari de Bal'ami se le suele ver más allá del afloramiento, con el rostro transformado y las alas quemadas, con el rostro envidioso de un demonio. [78] En su forma demoníaca, Iblis es retratado similar a sus cohortes ( shayatin ) en el arte turco-persa como demonios asiáticos ( div ). [79] Son criaturas con brazaletes y ojos llameantes, cubiertos sólo por una falda corta. De manera similar a las artes europeas que representan demonios con rasgos de deidades paganas, las artes islámicas representan a los demonios con características a menudo similares a las de las deidades hindúes. [80]
La complejidad del personaje de Iblis en la historia coránica tuvo influencias duraderas en la literatura cultural islámica. Desarrolla la necesidad del mal y la desobediencia de Iblis al volver a contar creativamente la tradición exegética. [81]
Iblis y los ángeles aparecen en la poesía de Hafez (1325-1390), recopilada en The Divān of Hafez . Hafez reitera que los ángeles son incapaces de amar. Pueden simplemente alabar al creador pero sin la pasión de un ser humano. [82] : 117 Cuando Iblis protesta, ya sea porque considera que la descendencia de Adán es indigna o porque él mismo es devoto únicamente de Dios, se le describe como un impostor ( mudda'ī ). [83] : 118 Afirma actuar por el amor de Dios, pero en realidad siente envidia de la exaltada posición de la humanidad. Hafez aconseja a su audiencia no revelar los secretos del amor hacia Dios al impostor. [84] : 118
Vathek , compuesta por primera vez en francés (1782) por el novelista inglés William Beckford , en la que los protagonistas viajan a través de lo que él concibe como el mundo sobrenatural de Oriente. En sus viajes, se encuentran con genios, ángeles, peri y profetas. El inframundo es dominio de Iblis, sin embargo, sólo lo conocen en persona al final del viaje. Aunque existen similitudes con el Satán de Dante en los Salones de Iblis , el Satán de Beckford, claramente inspirado en la figura de Iblis, es el de un joven con rasgos mixtos de orgullo y desesperación, y no el de un ser monstruoso. [85] [86]
En la poesía de Muhammad Iqbal , Iblis critica la obediencia exagerada, que causó su caída. Pero Iblis tampoco está contento con la obediencia de la humanidad hacia sí mismo; más bien añora a los humanos que se le resisten. Ante un humano que se le resistiera, estaría dispuesto a postrarse, y finalmente podría alcanzar la salvación. [87]
Ash-Shahid (1953) , del novelista egipcio Tawfiq al-Hakim, describe la necesidad del mal de Iblis para el mundo. Como referencia a la caída predeterminada de Iblis, su protagonista Iblis consulta a las autoridades religiosas para abrazar la salvación, pero es rechazado cada vez, porque el mundo le exigiría que fuera pecador. Consulta al Papa , al rabino y a la mezquita de Al-Azhar , cada uno de ellos explica la necesidad de la incredulidad de Iblis. Sin las malas acciones de Iblis, una gran parte de la revelación quedaría obsoleta. Posteriormente, Iblis visita al ángel Gabriel, pero es nuevamente rechazado. Al darse cuenta de que Iblis está condenado y designado por Dios, desciende del cielo gritando: "¡Soy un mártir!". [88]
La novela recibió una acogida negativa en los círculos salafistas. El erudito salafista Abu Ishaq al-Heweny declaró: "Juro por Dios que nunca se nos pasaría por la cabeza, en absoluto, que este kufr absoluto alcance este nivel y que se publique como una novela". [89]
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