El Qaṣaṣ al-anbiyāʾ ( árabe : قصص الأنبياء ) o Historias de los Profetas es una de varias colecciones de historias sobre figuras reconocidas como profetas y mensajeros en el Islam , estrechamente relacionadas con el tafsir (exégesis del Corán).
Dado que el Corán se refiere sólo parabólicamente a las historias de los profetas, asumiendo que la audiencia es capaz de completar el resto a partir de su propio conocimiento, se hizo necesario almacenar la versión que la audiencia original tenía en mente para mantener el propósito del mensaje, cuando el Islam se encontró con otras culturas durante su expansión. [1]
Los autores de estos textos se basaron en muchas tradiciones disponibles en la civilización islámica medieval, como las de Asia, África, China y Europa. Muchos de estos eruditos también fueron autores de comentarios sobre el Corán; sin embargo, a diferencia de los comentarios del Corán, que siguen el orden y la estructura del Corán mismo, las qaṣaṣ cuentan sus historias de los profetas en orden cronológico, lo que las hace similares a las versiones judía y cristiana de la Biblia . Las narraciones dentro de las Qasas al-anbiyāʾ con frecuencia enfatizan la sabiduría y las enseñanzas morales en lugar de limitarse a narraciones de estilo histórico. [2]
El Qaṣaṣ suele comenzar con la creación del mundo y sus diversas criaturas, incluidos los ángeles, y culmina en Adán . A las historias de Adán y su familia siguen los relatos de Idris ; Nuh y Shem ; Hud y Salih ; Ibrahim , Ismail y su madre Hajar ; Lut ; Ishaq , Jacob y Esaú , y Yusuf ; Shuaib ; Musa y su hermano Aarón ; Khidr ; Josué , Eleazar y Elías ; los reyes Samuel , Saúl , Dawud y Sulaiman ; Yunus ; Dhu al-Kifl y Dhu al-Qarnayn ; hasta llegar a Yahya y Jesús , hijo de Maryam , incluidos . A veces, el autor incorporó folclore local o tradiciones orales relacionadas, y muchos de los cuentos de Qaṣaṣ al-'Anbiyāʾ se hacen eco de historias cristianas y judías medievales.
El Corán menciona y hace uso frecuentemente de historias de figuras bíblicas, pero solo en el caso de José hijo de Jacob (Yūsuf ibn Yaqūb) narra la historia de un profeta de manera lineal y completa. Implícitamente, los lectores originales del Corán tenían suficiente conocimiento de estas figuras bíblicas para entender las alusiones, pero los primeros musulmanes posteriores sintieron la necesidad de más información sobre estas figuras, que llegaron a ser conocidas en el Islam como profetas ( أنبياء , anbiyāʾ ). [3] : xii–xiii Fuentes particularmente influyentes de conocimiento bíblico, cuya información fue transmitida por eruditos musulmanes posteriores, fueron ʿAbdullāh ibn Salām (m. 663), Kaʿb al-Aḥbār (dc 652) y Wahb ibn Munabbih (dc 730); Su información sirvió de base a las primeras exposiciones escritas de las alusiones del Corán a figuras bíblicas, los comentarios exegéticos ( tafsir ). [3] : xii–xiii Estos comentarios inspiraron una tradición de escritura histórica que comenzó a presentar figuras bíblicas en una forma narrativa más lineal; la principal obra de este tipo fue el Tarikh al-rusul wa-l-muluk de al-Tabari (839–923). [4] [3] : xv–xvi
Junto con los comentarios escritos en el período islámico temprano, bajo el califato omeya , la gente pagaba a los narradores de historias ( quṣṣāṣ ) para que predicaran sobre la religión al pueblo; comunicaban leyendas sobre figuras bíblicas que circulaban tanto oralmente como por escrito entre las comunidades judías, cristianas y musulmanas. Junto con los predicadores durante las oraciones del viernes , fueron los primeros funcionarios pagados de la religión islámica. A partir del siglo VIII fueron cada vez más menospreciados como predicadores folclóricos y fueron ignorados por los eruditos institucionales ( ʿulamāʾ ). [5] [3] : xiv–xv
A principios del siglo IX d. C., la tradición de los comentarios escritos y la narración oral inspiró colecciones de biografías completamente narradas de los profetas, y estas Qaṣaṣ al-anbiyāʾ se convirtieron en un género distinto de la literatura islámica: [6] [7] [3] : xii–xvi los más antiguos que sobreviven son Mubtadaʾ al-dunyā wa-qaṣaṣ al-anbiyāʾ de Abū Ḥudhayfa Isḥāq ibn Bishr Qurashī (fallecido en 821) y el Kitāb badʾ al-khalq wa-qaṣaṣ al-anbiyāʾ de ʿUmāra ibn Wathīma (fallecido en 902). [8] [9] : 132–33 Quizás la obra más importante, caracterizada por Roberto Tottoli como "probablemente la colección más completa de historias de los profetas, y [...] la más conocida en el mundo árabe", fue Abū Isḥāq al-Thaʿlabī ʿArāʾis al-majālis fī qaṣaṣ al-anbiyāʾ , de alrededor de principios del siglo XI. [9] : 133
Sin embargo , al igual que los comentarios coránicos o los textos haggádicos judíos , los Qaṣaṣ suelen ser didácticos en lugar de simplemente narrativos. [7] A diferencia del Corán, los teólogos nunca consideraron que los Qaṣaṣ fueran vinculantes o autoritativos. En cambio, el propósito de los Qaṣaṣ al-Anbiyāʾ era ofrecer a los musulmanes material complementario basado en el Corán, para explicar los signos de Dios y la razón del advenimiento de los profetas. [10] Los Qaṣaṣ al-anbiyāʾ , que a su vez se derivaban de textos judíos y cristianos, influyeron en los escritos judíos dentro del mundo mayoritariamente musulmán: por ejemplo, el erudito judío del siglo XIV Shāhin-i Shirāzi se basó en dichas fuentes. [ cita requerida ]
A mediados del siglo XVI, autores y pintores de miniaturas otomanos crearon varias versiones magníficamente iluminadas del Qaṣaṣ , como Zubdat al-Tawarikh y Siyer-i Nebi . Según Milstein et al., "el estudio iconográfico [de los textos] revela programas ideológicos y clichés típicos del discurso polémico otomano con su rival chiita en Irán y sus vecinos cristianos en Occidente". [11]
Los eruditos y teólogos islámicos han considerado sistemáticamente que los escritos de Qaṣaṣ al-Anbiyāʾ no son fiables para estudiar las vidas de los profetas ni para la investigación histórica, y han visto la obra con desaprobación. [12] El Qaṣaṣ moderno de Abdul Wahhab Najjar (1862-1941) explica las historias de los profetas basándose únicamente en fuentes coránicas, lo que es diametralmente opuesto a los tratados medievales del mismo título. Sin embargo, comparten la estructura cronológica del anterior Qaṣaṣ al-Anbiyāʾ y un resumen de las lecciones morales proféticas. [13]
círculos teológicos islámicos nunca han considerado las obras de qasas al-anbiya de ninguno de los dos tipos como una fuente confiable. Todos los teólogos islámicos hasta el día de hoy han mantenido una actitud negativa hacia las obras de qasas al-anbiya.
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