Dumuzid o Dumuzi o Tammuz ( sumerio : 𒌉𒍣 , romanizado: Dumuzid ; acadio : Duʾūzu, Dûzu ; hebreo : תַּמּוּז , romanizado : Tammūz ), [a] [b] conocido por los sumerios como Dumuzid el Pastor ( sumerio : 𒌉𒍣𒉺 𒇻 , romanizado: Dumuzid sipad ) [3] y para los cananeos como Adón ( fenicio : 𐤀𐤃𐤍 ; protohebreo : 𐤀𐤃𐤍), es una antigua deidad mesopotámica y levantina asociada con la agricultura y los pastores , que también fue la primera y principal consorte de la diosa Inanna ( más tarde conocida como Ishtar ). En la mitología sumeria, la hermana de Dumuzid era Geshtinanna , la diosa de la agricultura, la fertilidad y la interpretación de los sueños. En la Lista de reyes sumerios , Dumuzid figura como un rey antediluviano de la ciudad de Bad-tibira y también uno de los primeros reyes de la ciudad de Uruk .
En El descenso de Inanna al inframundo , Inanna percibe que Dumuzid no ha podido llorar adecuadamente su muerte y, cuando regresa del inframundo , permite que los demonios galla lo arrastren al inframundo como su reemplazo. Más tarde, Inanna se arrepiente de esta decisión y decreta que Dumuzid pasará la mitad del año en el inframundo, pero la otra mitad del año con ella, mientras que su hermana Geshtinanna permanece en el inframundo en su lugar, resultando así en el ciclo de las estaciones. En el poema sumerio Inanna prefiere al granjero , Dumuzid compite contra el granjero Enkimdu por la mano de Inanna en matrimonio.
Gilgamesh hace referencia a Tammuz en la Tabla VI de la Epopeya de Gilgamesh como el amor de la juventud de Ishtar, quien se convirtió en un pájaro allalu con un ala rota. Dumuzid se asociaba con la fertilidad y la vegetación y se creía que los veranos calurosos y secos de Mesopotamia eran causados por la muerte anual de Dumuzid. Durante el mes de pleno verano que llevaba su nombre , la gente de toda Mesopotamia celebraba un duelo público y ritual por él. El culto a Dumuzid se extendió más tarde al Levante y a Grecia, donde llegó a ser conocido con el nombre semítico occidental de Adonis .
El culto a Ishtar y Tammuz continuó prosperando hasta el siglo XI d.C. y sobrevivió en partes de Mesopotamia hasta el siglo XVIII. Tammuz se menciona por su nombre en el Libro de Ezequiel (por ejemplo, Ezequiel 8:14-15 ) y posiblemente se alude a él en otros pasajes de la Biblia hebrea . En los estudios sobre religión de finales del siglo XIX y principios del XX , Tammuz era ampliamente visto como un excelente ejemplo del dios arquetípico que muere y resucita , pero el descubrimiento del texto sumerio completo del Descendimiento de Inanna a mediados del siglo XX pareció refutar la La suposición académica previa de que la narración terminó con la resurrección de Dumuzid y en cambio reveló que terminó con la muerte de Dumuzid. Sin embargo, el rescate de Dumuzid del inframundo se encontró más tarde en el texto El regreso de Dumuzid , traducido en 1963.
Los asiriólogos Jeremy Black y Anthony Green describen la historia temprana del culto de Dumuzid como "compleja y desconcertante". [4] Según la Lista de reyes sumerios ( ETCSL 2.1.1), Dumuzid fue el quinto rey antediluviano de la ciudad de Bad-tibira . [4] Dumuzid también figuraba como uno de los primeros reyes de Uruk , [4] de donde se decía que procedía de la cercana aldea de Kuara [4] y que había sido consorte de la diosa Inanna. [4] Como Dumuzid sipad ("Dumuzid el Pastor"), se creía que Dumuzid era el proveedor de leche , [5] que era un producto estacional raro en la antigua Sumer debido al hecho de que no podía almacenarse fácilmente sin estropearse. . [6]
Además de ser el dios de los pastores, Dumuzid también era una deidad agrícola asociada con el crecimiento de las plantas. [7] [8] Los pueblos del Antiguo Cercano Oriente asociaban a Dumuzid con la primavera, cuando la tierra era fértil y abundante, [7] [9] pero, durante los meses de verano, cuando la tierra estaba seca y árida, se pensaba que Dumuzid había muerto". [7] [10] Durante el mes de Dumuzid, que caía a mediados del verano, la gente de toda Sumer lloraba su muerte. [11] [12] Este parece haber sido el aspecto principal de su culto. [11] En Lagash, el mes de Dumuzid era el sexto mes del año. [11] Este mes y la festividad asociada con él se transmitieron posteriormente de los sumerios a los babilonios y otros pueblos semíticos orientales , [11] y su nombre se transcribió a esos idiomas como Tammuz . [11] Un ritual asociado con el templo de Ekur en Nippur equipara a Dumuzid con el dios serpiente Ištaran , quien en ese ritual se describe como muerto. [13]
Dumuzid también fue identificado con el dios Ama-ušumgal-ana ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 d ama-ušumgal-an-na ), [4] que originalmente era un dios local adorado en la ciudad de Lagash . [14] En algunos textos, Ama-ušumgal-ana se describe como un guerrero heroico. [11] Como Ama-ušumgal-ana, Dumuzid está asociado con la palmera datilera y sus frutos. [15] Este aspecto del culto a Dumuzid siempre fue de carácter alegre [5] y no tenía asociaciones con las historias más oscuras que involucraban su muerte. [5] Para los antiguos pueblos mesopotámicos, la palmera datilera representaba estabilidad, [5] porque era uno de los pocos cultivos que se podía cosechar durante todo el año, incluso durante la estación seca. [5] En algunos poemas sumerios, se hace referencia a Dumuzid como "mi Damu", que significa "mi hijo". [16] [17] Este nombre se le suele aplicar en su papel de personificación del poder que hace que la savia suba en árboles y plantas. [18] Damu es el nombre más estrechamente asociado con el regreso de Dumuzid en otoño después de que haya terminado la estación seca. [19] Este aspecto de su culto enfatizó el miedo y el agotamiento de la comunidad después de sobrevivir al devastador verano. [19]
Dumuzid prácticamente no tenía poder fuera de su ámbito específico de responsabilidades. [20] Se conservan muy pocas oraciones dirigidas a él [21] y, de las que existen, casi todas son simplemente peticiones para que proporcione más leche, más cereales, más ganado, etc. [21] La única excepción a esta regla es una única inscripción asiria en la que un hombre le pide a Tammuz que, cuando descienda al inframundo, se lleve consigo un fantasma problemático que lo ha estado persiguiendo. [22] El culto a Tammuz estaba particularmente asociado con las mujeres, quienes eran las responsables de llorar su muerte. [7]
La costumbre de plantar jardines en miniatura con plantas de rápido crecimiento, como lechuga e hinojo , que luego se colocaban al sol para que brotaran antes de marchitarse con el calor, era una costumbre bien atestiguada en la antigua Grecia asociada con la fiesta de Adonia. en honor a Adonis , la versión griega de Tammuz; [23] [24] [25] algunos eruditos han argumentado, basándose en referencias en la Biblia hebrea , que esta costumbre puede haber sido una continuación de una práctica oriental anterior. [25] Las mismas mujeres que lloraron la muerte de Tammuz también prepararon pasteles para su consorte Ishtar, la Reina del Cielo. [26] Estos pasteles se hornearían en cenizas [26] y varios moldes de arcilla para pasteles descubiertos en Mari, Siria, revelan que, al menos a veces, también tenían forma de mujeres desnudas. [26]
Según el estudioso Samuel Noah Kramer , hacia finales del tercer milenio antes de Cristo, los reyes de Uruk pudieron haber establecido su legitimidad asumiendo el papel de Dumuzid como parte de una ceremonia de " matrimonio sagrado ". [27] Este ritual duró una noche en el décimo día del Akitu , [27] [28] el festival del año nuevo sumerio, [28] que se celebraba anualmente en el equinoccio de primavera . [27] Como parte del ritual, se pensaba que el rey mantendría relaciones sexuales ritualizadas con la suma sacerdotisa de Inanna, quien asumía el papel de diosa. [27] [28] A finales del siglo XX, la historicidad del ritual sagrado del matrimonio fue tratada por los eruditos como más o menos un hecho establecido, [29] pero en los últimos años, en gran parte debido a los escritos de Pirjo Lapinkivi, Algunos estudiosos han rechazado la noción de un ritual sexual real y, en cambio, ven el "matrimonio sagrado" como una unión simbólica más que física. [29]
El poema "Inanna prefiere al granjero" (ETCSL 4.0.8.3.3) comienza con una conversación bastante divertida entre Inanna y su hermano Utu , quien poco a poco le revela que es hora de que se case. [30] [31] Dumuzid viene a cortejarla, junto con un granjero llamado Enkimdu . [30] Al principio, Inanna prefiere al granjero, [30] pero Utu y Dumuzid gradualmente la persuaden de que Dumuzid es la mejor opción como marido, argumentando que, por cada regalo que el granjero puede darle, el pastor puede darle algo. aun mejor. [32] Al final, Inanna se casa con Dumuzid. [32] El pastor y el granjero reconcilian sus diferencias, ofreciéndose regalos mutuamente. [33] Samuel Noah Kramer compara el mito con la historia bíblica de Caín y Abel porque ambos relatos se centran en un granjero y un pastor que compiten por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión finalmente elige al pastor. [30]
Ha sobrevivido un gran número de poemas de amor eróticos que celebran la consumación de Inanna y Dumuzid. [34] [35] A continuación se traducen dos extractos de un ejemplo representativo:
Hacia el final del poema épico El descenso de Inanna al inframundo (ETCSL 1.4.1), la esposa de Dumuzid, Inanna, escapa del inframundo, [40] pero es perseguida por una horda de demonios galla , que insisten en que alguien más debe ocupar su lugar en El inframundo. [40] Primero se encuentran con el sukkal Ninshubur de Inanna e intentan tomarla, [41] [42] pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su leal sirviente y que con razón había llorado por ella mientras estaba en el inframundo. [41] [42] Luego se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que todavía está de luto. [43] [44] Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna insiste en que no pueden hacerlo, porque él también había llorado por ella. [45] [46] La tercera persona con la que se encuentran es Lulal, que también está de luto. [45] [47] Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna los detiene una vez más. [45] [47] Finalmente, se encuentran con Dumuzid, que está lujosamente vestido y descansa bajo un árbol, o sentado en el trono de Inanna, entretenido por esclavas. [48] Inanna, disgustada, decreta que los demonios se lo llevarán, usando un lenguaje que se hace eco del discurso que Ereshkigal pronunció mientras la condenaba. [48] Los demonios luego arrastran a Dumuzid al inframundo. [48]
El poema sumerio El sueño de Dumuzid (ETCSL 1.4.3) comienza cuando Dumuzid le cuenta a Geshtinanna sobre un sueño aterrador que ha experimentado. [49] [c] Luego llegan los demonios galla para arrastrar a Dumuzid al inframundo como reemplazo de Inanna. Dumuzid huye y se esconde. Los demonios galla torturan brutalmente a Geshtinanna en un intento de obligarla a decirles dónde se esconde Dumuzid. Geshtinanna, sin embargo, se niega a decirles adónde ha ido su hermano. Los galla acuden al "amigo" anónimo de Dumuzid, quien traiciona a Dumuzid y le dice al galla exactamente dónde se esconde Dumuzid. Los galla capturan a Dumuzid, pero Utu , el dios del Sol, que también es hermano de Inanna, rescata a Dumuzid transformándolo en una gacela . [51] Finalmente, los galla recuperan a Dumuzid y lo arrastran al inframundo. [50] [52]
En el poema sumerio El regreso de Dumuzid , que comienza donde termina El sueño de Dumuzid , Geshtinanna se lamenta continuamente durante días y noches por la muerte de Dumuzid, junto con Inanna, quien aparentemente ha experimentado un cambio de opinión, y Sirtur , la madre de Dumuzid. [53] Las tres diosas lloran continuamente hasta que una mosca revela a Inanna la ubicación de su marido. [54] Juntos, Inanna y Geshtinanna van al lugar donde la mosca les ha dicho que encontrarán a Dumuzid. [55] Lo encuentran allí e Inanna decreta que, a partir de ese momento, Dumuzid pasará la mitad del año con su hermana Ereshkigal en el Inframundo y la otra mitad del año en el Cielo con ella, mientras Geshtinanna ocupa su lugar en el Inframundo. [56] [57] [58]
Otros textos describen relatos diferentes y contradictorios de la muerte de Dumuzid. [59] El texto del poema Inanna y Bilulu (ETCSL 1.4.4), descubierto en Nippur, está gravemente mutilado [60] y los eruditos lo han interpretado de diferentes maneras. [60] El comienzo del poema está prácticamente destruido, [60] pero parece ser un lamento. [60] La parte inteligible del poema describe a Inanna suspirando por su marido Dumuzid, que está en la estepa cuidando sus rebaños. [60] Inanna se propone encontrarlo. [60] Después de esto, falta una gran parte del texto. [60] Cuando se reanuda la historia, le dicen a Inanna que Dumuzid ha sido asesinado. [60] Inanna descubre que la anciana bandida Bilulu y su hijo Girgire son los responsables. [61] Viaja por el camino a Edenlila y se detiene en una posada, donde encuentra a los dos asesinos. [60] Inanna se para encima de un taburete [60] y transforma a Bilulu en "el odre de agua que los hombres llevan en el desierto", [60] [62] [61] obligándola a servir las libaciones funerarias para Dumuzid. [60]
Dumuzid y Geshtinanna comienza con demonios que alientan a Inanna a conquistar el inframundo. [63] En cambio, les entrega a Dumuzid. [63] Pusieron los pies, las manos y el cuello de Dumuzid en el cepo [59] y lo torturaron con atizadores calientes. [64] Lo desnudan, le hacen "mal" y le cubren el rostro con su propia prenda . [64] Finalmente, Dumuzid le ruega a Utu que le ayude. [64] Utu transforma a Dumuzid en una criatura que es en parte águila y en parte serpiente, lo que le permite escapar de regreso a Geshtinanna. [64] En el texto conocido como El llanto más amargo , Dumuzid es perseguido por los "siete malvados diputados del inframundo" [64] y, mientras corre, cae a un río. [64] Cerca de un manzano en la otra orilla, es arrastrado al inframundo, [64] donde todo simultáneamente "existe" y "no existe", indicando quizás que existen en formas insustanciales o inmateriales. [64]
Una colección de lamentaciones para Dumuzid titulada En el desierto junto a la hierba temprana describe a Damu, el "ungido muerto", siendo arrastrado al inframundo por demonios, [64] quienes le vendan los ojos, lo atan y le prohíben dormir . [64] La madre de Damu intenta seguirlo al inframundo, [64] pero Damu es ahora un espíritu incorpóreo, "tumbado en" los vientos, "en los relámpagos y en los tornados". [64] La madre de Damu tampoco puede comer la comida ni beber el agua en el inframundo, porque es "mala". [64] Damu viaja por el camino del inframundo y se encuentra con varios espíritus. [64] Se encuentra con el fantasma de un niño pequeño, quien le dice que está perdido; [64] el fantasma de un cantante accede a acompañar al niño. [66] Damu pide a los espíritus que envíen un mensaje a su madre, pero no pueden porque están muertos y los vivos no pueden escuchar las voces de los muertos. [67] Damu, sin embargo, logra decirle a su madre que extraiga su sangre y la corte en pedazos. [67] La madre de Damu le da la sangre congelada a la hermana de Damu, Amashilama, que es una sanguijuela. [67] Amashilama mezcla la sangre congelada en una bebida de cerveza, que Damu debe beber para volver a la vida. [67] Damu, sin embargo, se da cuenta de que está muerto y declara que no está en la "hierba que volverá a crecer para su madre", ni en las "aguas que subirán". [67] La madre de Damu lo bendice [67] y Amashilama muere para unirse a él en el inframundo. [67] Ella le dice que "el día que amanece para ti también amanecerá para mí; el día que veas, yo también veré", [67] refiriéndose al hecho de que el día en el mundo de arriba es noche en el inframundo. [67]
En el mito de Adapa, Dumuzid y Ningishzida son los dos porteros de Anu , el dios de los cielos, [71] [4] [72] que hablan a favor de Adapa , el sacerdote de Ea , mientras es juzgado ante Anu. . [71] [72] En la Tabla VI de la Epopeya acadia estándar de Gilgamesh , Ishtar (Inanna) intenta seducir al héroe Gilgamesh , [69] [73] pero él la rechaza, recordándole que había golpeado a Tammuz (Dumuzid), "el amante de [su] juventud", decretando que debía "seguir llorando año tras año". [69] [73] Gilgamesh describe a Tammuz como un colorido pájaro allalu (posiblemente un rodillo europeo o indio ), [69] [70] cuya ala se ha roto y ahora pasa todo el tiempo "en el bosque gritando '¡Mi ala!' " (Tabla VI, sección ii, líneas 11 a 15). [74] Gilgamesh puede estar refiriéndose a un relato alternativo de la muerte de Dumuzid, diferente de los registrados en los textos existentes. [73]
Anton Moortgat ha interpretado a Dumuzid como la antítesis de Gilgamesh: [75] Gilgamesh rechaza la exigencia de Ishtar de que se convierta en su amante, busca la inmortalidad y no la encuentra; [75] Dumuzid, por el contrario, acepta la oferta de Ishtar y, gracias a su amor, puede pasar la mitad del año en el cielo, aunque está condenado al inframundo durante la otra mitad. [75] Mehmet-Ali Ataç sostiene además que el "modelo Tammuz" de inmortalidad era mucho más frecuente en el antiguo Cercano Oriente que el "modelo Gilgamesh". [75] En un gráfico de generaciones antediluvianas en las tradiciones babilónica y bíblica, William Wolfgang Hallo asocia a Dumuzid con el consejero o héroe cultural compuesto mitad hombre, mitad pez ( Apkallu ) An-Enlilda, [ ¿por qué? ] y sugiere una equivalencia entre Dumuzid y Enoc en la genealogía setita que figura en el capítulo 5 del Génesis . [76]
El culto a Ishtar y Tammuz pudo haber sido introducido en el Reino de Judá durante el reinado del rey Manasés [80] y el Antiguo Testamento contiene numerosas alusiones a ellos. [81] Ezequiel 8:14 menciona a Tammuz por su nombre: [82] [77] [78] [79] "Entonces me llevó a la puerta de la puerta de la casa de Jehová que estaba hacia el norte; y he aquí, allí mujeres sentadas llorando por Tammuz. Entonces él me dijo: '¿Has visto esto, oh hijo de hombre? Vuélvete otra vez, y verás abominaciones mayores que éstas.' [77]
El testimonio de Ezequiel es la única mención directa de Tammuz en la Biblia hebrea , [83] [84] pero también se puede aludir al culto de Tammuz en Isaías 17:10–11: [83] [84]
Por cuanto te olvidaste del Dios de tu salvación, y no te acordaste de la roca de tu fortaleza, plantarás plantas agradables, y la plantarás con hojas extrañas: En el día harás crecer tu planta, y en el día Por la mañana harás florecer tu semilla; pero la cosecha será un montón en el día del dolor y del dolor desesperado. [85]
Este pasaje puede estar describiendo los jardines en miniatura que las mujeres plantarían en honor a Tammuz durante su festival. [25] Isaías 1:29–30, Isaías 65:3 e Isaías 66:17 denuncian sacrificios realizados "en los jardines", que también pueden estar relacionados con el culto de Tammuz. [25] Otra posible alusión a Tammuz ocurre en Daniel 11:37: [83] [25] [84] "No tendrá en cuenta al Dios de sus padres, ni el deseo de las mujeres, ni tendrá en cuenta dios alguno: porque engrandecerá él mismo por encima de todo." El tema de este pasaje es Antíoco IV Epífanes [25] y algunos eruditos han interpretado la referencia a "alguien deseado por las mujeres" en este pasaje como una indicación de que Antíoco pudo haber perseguido el culto de Tammuz. [25] Sin embargo, no hay evidencia externa que respalde esta lectura, [25] y es mucho más probable que este epíteto sea simplemente una burla a la notoria crueldad de Antíoco hacia todas las mujeres que se enamoraron de él. [25]
La Biblia hebrea también contiene referencias a la consorte de Tammuz, Inanna-Ishtar. [80] Jeremías 7:18 y Jeremías 44:15-19 mencionan "la Reina del Cielo", que probablemente sea un sincretismo de Inanna-Ishtar y la diosa semítica occidental Astarté . [80] [86] [83] [87] El Cantar de los Cantares tiene fuertes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, [88] particularmente en su uso del simbolismo natural para representar la fisicalidad de los amantes. [88] Cantar de los Cantares 6:10 ("¿Quién es aquella que mira como la mañana, hermosa como la luna, clara como el sol y terrible como un ejército con estandartes?") es casi con certeza una referencia a Inanna-Ishtar. . [89]
El mito de Inanna y Dumuzid se convirtió más tarde en la base del mito griego de Afrodita y Adonis . [90] [91] [23] El nombre griego Ἄδωνις ( Adōnis , pronunciación griega: [ádɔːnis] ) se deriva de la palabra cananea ʼadōn , que significa "señor". [92] [23] La referencia griega más antigua conocida a Adonis proviene de un fragmento de un poema de la poeta lesbiana Safo , que data del siglo VII a. C., [93] en el que un coro de jóvenes pregunta a Afrodita qué pueden hacer para llorar la muerte de Adonis. [93] Afrodita responde que deben golpearse el pecho y rasgarse las túnicas. [93] Recensiones posteriores de la leyenda de Adonis revelan que se creía que había sido asesinado por un jabalí durante un viaje de caza. [94] [95] Según De Dea Syria de Lucian , [96] cada año durante el festival de Adonis, el río Adonis ubicado en lo que hoy es Líbano (rebautizado como río Abraham ) corría rojo de sangre. [94]
En Grecia, el mito de Adonis se asociaba con la fiesta de Adonia , que celebraban las mujeres griegas todos los años en pleno verano. [23] [97] El festival, que evidentemente ya se celebraba en Lesbos en la época de Safo, [23] parece haberse hecho popular por primera vez en Atenas a mediados del siglo V a.C. [23] Al comienzo del festival, las mujeres plantaban un "jardín de Adonis", [23] un pequeño jardín plantado dentro de una pequeña canasta o un trozo poco profundo de cerámica rota que contenía una variedad de plantas de rápido crecimiento, como lechuga e hinojo , o incluso cereales de rápida germinación como el trigo y la cebada . [23] [24] Las mujeres luego subían escaleras hasta los techos de sus casas, [23] donde colocaban los jardines bajo el calor del sol de verano. [23] Las plantas brotaban con la luz del sol, [23] pero se marchitaban rápidamente con el calor. [98] Entonces las mujeres lloraban y se lamentaban en voz alta por la muerte de Adonis, [99] rasgando sus ropas y golpeándose los pechos en una muestra pública de dolor. [99] El poeta del siglo III a. C. Euforión de Calcis comentó en su Jacinto que "Sólo Cocito lavó las heridas de Adonis". [d]
El Padre de la Iglesia Jerónimo registra en una carta fechada en el año 395 dC que "Belén... que ahora nos pertenece... fue eclipsada por un bosque de Tammuz, es decir, Adonis, y en la cueva donde una vez estuvo el niño Cristo lloró, el amante de Venus se lamentó." [100] Esta misma cueva se convirtió más tarde en el sitio de la Iglesia de la Natividad . [100] El historiador de la iglesia Eusebio , sin embargo, no menciona que los paganos hayan adorado alguna vez en la cueva, [100] ni ningún otro escritor cristiano primitivo. [100] Peter Welten ha argumentado que la cueva nunca estuvo dedicada a Tammuz [100] y que Jerónimo malinterpretó el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes como un ritual pagano por la muerte de Tammuz. [100] Joan E. Taylor ha rebatido este argumento argumentando que Jerome, como hombre educado, no podría haber sido tan ingenuo como para confundir el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes con un ritual pagano de Tammuz. [101]
Durante el siglo VI d.C., algunos de los primeros cristianos del Medio Oriente tomaron prestados elementos de poemas de Ishtar de luto por la muerte de Tammuz en sus propios relatos del luto de la Virgen María por la muerte de su hijo Jesús . [102] [89] Los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales que se asemejan mucho a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tammuz. [103]
Tammuz es el mes de julio en árabe iraquí y árabe levantino (ver nombres árabes de los meses del calendario ), así como en el calendario asirio y el calendario judío , [104] y aparecen referencias a Tammuz en la literatura árabe de los siglos IX al XI d.C. . [105] En lo que pretende ser una traducción de un antiguo texto nabateo de Qūthāmā el babilónico, Ibn Wahshiyya (c. siglos IX-X d.C.), agrega información sobre sus propios esfuerzos por determinar la identidad de Tammuz y su descubrimiento del todos los detalles de la leyenda de Tammuz en otro libro nabateo: "Cómo convocó al rey para adorar a los siete (planetas) y los doce (signos) y cómo el rey lo mató varias veces de manera cruel. Tammuz volvió a la vida". después de cada vez, hasta que al fin murió; ¡y he aquí que era idéntica a la leyenda de San Jorge ." [106] Ibn Wahshiyya también agrega que Tammuz vivió en Babilonia antes de la llegada de los caldeos y pertenecía a una antigua tribu mesopotámica llamada Ganbân. [105] Sobre los rituales relacionados con Tammuz en su tiempo, agrega que los sabeos en Harrán y Babilonia todavía lamentaban la pérdida de Tammuz cada julio, pero que el origen del culto se había perdido. [105]
En el siglo X d.C., el viajero árabe Al-Nadim escribió en su Kitab al-Fehrest que "Todos los sabeos de nuestro tiempo, tanto los de Babilonia como los de Harran , se lamentan y lloran hasta el día de hoy sobre Tammuz en una fiesta que ellos, más particularmente las mujeres, celebran el mes del mismo nombre." [78] A partir de un trabajo sobre los días festivos del calendario siríaco , Al-Nadim describe un festival de Tâ'ûz que tuvo lugar a mediados del mes de Tammuz. [105] Las mujeres lamentaron la muerte de Tammuz a manos de su maestro, de quien se decía que "molió sus huesos en un molino y los esparció al viento". [105] En consecuencia, las mujeres renunciaban a comer alimentos molidos durante la época del festival. [105] El mismo festival es mencionado en el siglo XI por Ibn Athir , quien relata que todavía se celebraba todos los años en el momento señalado a lo largo de las orillas del río Tigris . [105] Tammuz sigue siendo el nombre del mes de julio en árabe iraquí . [11]
El antropólogo escocés de finales del siglo XIX, Sir James George Frazer, escribió extensamente sobre Tammuz en su monumental estudio de religión comparada The Golden Bough (cuya primera edición se publicó en 1890) [107] [110], así como en trabajos posteriores. [111] Frazer afirmó que Tammuz era sólo un ejemplo del arquetipo de un " dios moribundo y resucitado " que se encuentra en todas las culturas. [108] [107] [112] Frazer y otros también vieron al equivalente griego de Tammuz, Adonis, como un "dios agonizante y resucitado". [108] [107] [112] Orígenes analiza a Adonis, a quien asocia con Tammuz, en su Selecta en Ezequielem (“Comentarios sobre Ezequiel”), señalando que "dicen que durante mucho tiempo se llevan a cabo ciertos ritos de iniciación: primero , que lloran por él, ya que ha muerto; segundo, que se alegran por él porque ha resucitado de entre los muertos ( apo nekrön anastanti )". [mi]
La categorización de Tammuz como un "dios agonizante y resucitado" se basó en la redacción acadia abreviada de El descenso al inframundo de Inanna , a la que le faltaba el final. [113] [114] Dado que ya se habían traducido numerosas lamentaciones por la muerte de Dumuzid, los eruditos completaron el final que faltaba asumiendo que la razón del descenso de Ishtar era porque iba a resucitar a Dumuzid y que, por lo tanto, se podía suponer que el texto termina con la resurrección de Tammuz. [113] Luego, a mediados del siglo XX, finalmente se tradujo el texto sumerio original, íntegro y completo del Descenso de Inanna , [113] [114] revelando que, en lugar de terminar con la resurrección de Dumuzid como se había supuesto durante mucho tiempo, la En realidad, el texto terminó con la muerte de Dumuzid . [113] [114]
El rescate de Dumuzid del inframundo se encontró más tarde en el texto El regreso de Dumuzid , traducido en 1963. Los eruditos bíblicos Paul Eddy y Greg Boyd argumentaron en 2007 que este texto no describe un triunfo sobre la muerte porque Dumuzid debe ser reemplazado en el inframundo por su hermana, reforzando así el "poder inalterable del reino de los muertos". [113] Sin embargo, otros eruditos han citado esto como un ejemplo de un dios que previamente estuvo muerto y resucitó. [115] [116]
Las referencias al culto de Tammuz conservadas en la Biblia y en la literatura grecorromana llamaron la atención de los escritores de Europa occidental sobre la historia. [118] La historia fue popular en la Inglaterra moderna temprana y apareció en una variedad de obras, incluida la Historia del mundo de Sir Walter Raleigh (1614), el Dictionarium Relation of a Journey de George Sandys (1615) y el Dictionarium de Charles Stephanus. Histórico (1553). [118] Todos estos han sido sugeridos como fuentes de la aparición más famosa de Tammuz en la literatura inglesa como un demonio en el Libro I de El paraíso perdido de John Milton , líneas 446–457: [117]
Detrás iba TAMMUZ,
cuya herida anual en el LÍBANO atraía
a las doncellas SIRIAS a lamentar su destino
en cancioncillas amorosas durante todo un día de verano,
mientras el suave ADONIS de su roca natal
corría púrpura hacia el mar, supuesta con la sangre
de TAMMUZ anualmente herido. : el cuento de amor
infectó a las hijas de SION con igual calor,
Cuyas pasiones desenfrenadas en el pórtico sagrado
vio EZEQUIEL, cuando por la Visión guiada
Sus ojos examinaron las oscuras idolatrías
Del alienado JUDÁ.
Y entonces cada paloma extendió su furgoneta lechosa,
El coche brillante se elevó hacia el cielo del amanecer
Y como una nube la caravana aérea
Pasó silenciosamente sobre el Egeo,
Hasta que el aire débil se turbó con la canción
De las bocas pálidas que invocan a Thammuz sangrante durante toda la noche largo
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