El paraíso perdido es un poema épico en verso blanco del poeta inglés del siglo XVII John Milton (1608-1674). La primera versión, publicada en 1667, consta de diez libros con más de diez mil versos . Siguió una segunda edición en 1674, organizada en doce libros (a la manera de la Eneida de Virgilio ) con revisiones menores en todas partes. [1] [2] Se considera la obra maestra de Milton y ayudó a solidificar su reputación como uno de los más grandes poetas ingleses de todos los tiempos. [3] El poema trata de lahistoria bíblica de la caída del hombre : la tentación de Adán y Eva por el ángel caído Satán y su expulsión del Jardín del Edén .
No se sabe cuándo compuso Milton El paraíso perdido . [4] John Aubrey (1626-1697), biógrafo y contemporáneo de Milton, dice que fue escrito entre 1658 y 1663. [5] Sin embargo, es probable que partes del poema hayan estado en desarrollo desde que Milton era joven. [5] Habiendo quedado ciego en 1652, Milton escribió El paraíso perdido íntegramente mediante dictado con la ayuda de amanuenses y amigos. A menudo estaba enfermo, sufría de gota y sufría emocionalmente después de la temprana muerte de su segunda esposa, Katherine Woodcock, en 1658, y de su pequeña hija. [6] La imagen de Milton dictando el poema a sus hijas se convirtió en un tema popular para las pinturas, especialmente en el período romántico . [7]
El erudito de Milton, John Leonard, también señala que Milton "al principio no planeó escribir una epopeya bíblica". [5] Dado que las epopeyas se escribían típicamente sobre reyes y reinas heroicos (y con dioses paganos), Milton originalmente imaginó que su epopeya se basaría en un rey legendario sajón o británico como la leyenda del Rey Arturo . [8] [9] Leonard especula que la Guerra Civil Inglesa interrumpió los primeros intentos de Milton de comenzar su "[poema] épico que abarcaría todo el espacio y el tiempo". [5]
En la versión de 1667 de El paraíso perdido , el poema se dividió en diez libros. Sin embargo, en la edición de 1674, el texto se reorganizó en doce libros. [10] En ediciones posteriores, se insertaron "Argumentos" (breves resúmenes) al principio de cada libro. [11] El trabajo anterior de Milton había sido impreso por Matthew Simmons, quien era el favorito de los escritores radicales. Sin embargo, murió en 1654 y el negocio estaba entonces dirigido por Mary Simmons . Milton no había publicado trabajos en la imprenta de Simmons durante veinte años. Mary dependía cada vez más de su hijo Samuel para que la ayudara a administrar el negocio y el primer libro que Samuel Simmons registró para su publicación a su nombre fue Paradise Lost en 1667. [12]
El poema sigue la tradición épica de comenzar in medias res ( literalmente, ' en medio de las cosas ' ), y la historia de fondo se cuenta más tarde.
La historia de Milton tiene dos arcos narrativos , uno sobre Satán ( Lucifer ) y el otro sobre Adán y Eva . Comienza después de que Satanás y los demás ángeles caídos han sido derrotados y desterrados al Infierno , o, como también se le llama en el poema, Tártaro . En Pandaæmonium , la ciudad capital del infierno, Satanás emplea su habilidad retórica para organizar a sus seguidores; es ayudado por Mammon y Beelzebub . Belial , Chemosh y Moloch también están presentes. Al final del debate, Satanás se ofrece como voluntario para corromper la Tierra recién creada y la nueva y más favorecida creación de Dios, la Humanidad. Se enfrenta solo a los peligros del Abismo , de una manera que recuerda a Odiseo o Eneas . Después de una ardua travesía del Caos fuera del Infierno, ingresa al nuevo Mundo material de Dios, y más tarde al Jardín del Edén .
En varios puntos del poema, se relata una guerra angelical por el cielo desde diferentes perspectivas. La rebelión de Satanás sigue la convención épica de la guerra a gran escala. Las batallas entre los ángeles fieles y las fuerzas de Satanás se desarrollan durante tres días. En la batalla final, el Hijo de Dios, sin ayuda de nadie, derrota a toda la legión de ángeles rebeldes y los destierra del cielo. Después de esta purga, Dios crea el mundo , culminando con la creación de Adán y Eva. Si bien Dios les dio a Adán y Eva total libertad y poder para gobernar toda la creación, les dio un mandamiento explícito: no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal bajo pena de muerte.
Adán y Eva son presentados teniendo una relación romántica y sexual sin tener pecado . Tienen pasiones y personalidades distintas. Satanás, disfrazado en forma de serpiente, tienta con éxito a Eva a comer del Árbol aprovechándose de su vanidad y engañándola con retórica . Adán, al enterarse de que Eva había pecado, a sabiendas comete el mismo pecado. Le declara a Eva que, dado que ella fue hecha de su carne, están unidos el uno al otro; si ella muere, él también debe morir. De esta manera, Milton retrata a Adán como una figura heroica, pero también como un pecador mayor que Eva, consciente de que lo que hace está mal.
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Después de comer el fruto, Adán y Eva experimentan la lujuria por primera vez, teniendo relaciones sexuales por placer personal y no por reproducción. Al principio, Adán está convencido de que Eva tenía razón al pensar que comer el fruto sería beneficioso. Sin embargo, pronto se quedan dormidos y tienen terribles pesadillas, y al despertar, experimentan culpa y vergüenza por primera vez. Al darse cuenta de que han cometido un acto terrible contra Dios, se recriminan mutuamente.
Mientras tanto, Satanás regresa triunfante al infierno, en medio de las alabanzas de sus compañeros ángeles caídos. Les cuenta cómo funcionó su plan y cómo la humanidad ha caído, dándoles un dominio total sobre el Paraíso. Sin embargo, cuando termina su discurso, los ángeles caídos que lo rodean se convierten en horribles serpientes y, muy pronto, el mismo Satanás se convierte en una serpiente, privada de extremidades e incapaz de hablar. Por tanto, comparten el mismo castigo, como compartieron la misma culpa.
Eva apela a Adán para que reconcilie sus acciones. Su aliento les permite acercarse a Dios y pedir perdón. En una visión que le mostró el Arcángel Miguel , Adán es testigo de todo lo que sucederá a la Humanidad hasta el Gran Diluvio . Adán está muy molesto por esta visión del futuro, por lo que Miguel también le habla de la potencial redención de la Humanidad del pecado original a través de Jesucristo (a quien Miguel llama "Rey Mesías "). Adán y Eva son expulsados del Edén, y Miguel dice que Adán puede encontrar "un paraíso dentro de ti, mucho más feliz". Adán y Eva ahora tienen una relación más distante con Dios, quien es omnipresente pero invisible (a diferencia del Padre tangible en el Jardín del Edén).
La clave de las ambiciones de El paraíso perdido como poema es la creación de un nuevo tipo de epopeya , una más adecuada para la moral cristiana inglesa y no para la antigüedad politeísta griega o romana. Esta intención se indica desde el comienzo del poema, cuando Milton utiliza el recurso poético épico clásico de una invocación de inspiración poética. Sin embargo, en lugar de invocar a las musas clásicas , Milton se dirige al Dios cristiano como su "musa celestial" (1.1). Otras convenciones épicas clásicas incluyen una apertura in medias res , un viaje al inframundo, batallas a gran escala y un estilo poético elevado. En particular, el poema utiliza a menudo símiles homéricos . Milton reutiliza estas convenciones épicas para crear una nueva epopeya bíblica, promoviendo un tipo diferente de héroe. Los héroes épicos clásicos como Aquiles , Odiseo y Eneas fueron presentados en la Ilíada , la Odisea y la Eneida como héroes por su fuerza militar y su astucia, que podían ir de la mano de la ira, el orgullo o la lujuria. Milton atribuye estos rasgos a Satanás y describe al Hijo como heroico por su amor, misericordia, humildad y autosacrificio. Por tanto, el poema mismo presenta el sistema de valores del heroísmo clásico como uno que ha sido reemplazado por la virtud cristiana. [4]
El poema está escrito en verso blanco , lo que significa que los versos son pentámetros yámbicos métricamente regulares pero no riman . Milton utilizó la flexibilidad del verso en blanco para soportar un alto nivel de complejidad sintáctica . Aunque Milton no fue el primero en utilizar versos en blanco, su uso fue muy influyente y se hizo conocido por el estilo. El verso en blanco no fue muy utilizado en la poesía no dramática del siglo XVII hasta El paraíso perdido . Milton también escribió Paradise Regained (1671) y partes de Samson Agonistes (1671) en verso blanco. El verso en blanco de Milton se convirtió en el estándar para quienes intentaban escribir epopeyas en inglés durante siglos después de la publicación de Paradise Lost y su poesía posterior. [13]
Cuando el verso de Miltonic se hizo popular, Samuel Johnson se burló de Milton por inspirar malos imitadores de versos en blanco. [14] El trabajo final e incompleto de Alexander Pope estaba destinado a ser escrito en la forma, [15] y John Keats , quien se quejó de que confiaba demasiado en Milton, [16] adoptó y recogió varios aspectos de su poesía.
Milton utilizó varios acrósticos en el poema. En el Libro 9, un versículo que describe la serpiente que tentó a Eva a comer el fruto prohibido en el Jardín del Edén explica "SATANÁS" (9.510), mientras que en otra parte del mismo libro, Milton explica "FFAALL" y "FALL" (9.333). ). Respectivamente, estos probablemente representan la doble caída de la humanidad encarnada en Adán y Eva, así como la caída de Satanás del Cielo. [17]
Satán , antes llamado Lucifer , es el primer personaje importante introducido en el poema. Es una figura trágica que declara: "Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo" (1.263). Tras su vana rebelión contra Dios, es expulsado del cielo y condenado al infierno. La rebelión surge del orgullo y la envidia de Satanás (5.660ss.).
Las opiniones sobre el personaje suelen estar muy divididas. Milton presenta a Satanás como el origen de todos los males, pero algunos lectores han tenido dificultades para aceptar esta interpretación. Los críticos románticos en particular, entre ellos William Blake , Lord Byron , Percy Bysshe Shelley y William Hazlitt , son conocidos por interpretar a Satán como un héroe del Paraíso perdido . Esto ha llevado a otros críticos, como CS Lewis y Charles Williams , ambos cristianos devotos, a argumentar en contra de interpretar a Satanás como una figura heroica y comprensiva. [18] [19] A pesar de que Blake pensó que Milton tenía la intención de que Satanás tuviera un papel heroico en el poema, el propio Blake describió a Satanás como el "estado de error" y más allá de la salvación. [20]
John Carey sostiene que este conflicto no puede resolverse, porque el personaje de Satán existe en más modos y con mayor profundidad que los otros personajes de El paraíso perdido : de esta manera, Milton ha creado un personaje ambivalente, y cualquier "pro-Satanás" o " El argumento "anti-Satanás" descarta por su naturaleza la mitad de la evidencia. La ambivalencia de Satán, dice Carey, es "una condición previa para el éxito del poema, un factor importante en la atención que ha despertado". [21]
Sin embargo, en el libro de Lewis " Un prefacio al paraíso perdido ", señala que es importante recordar cómo era la sociedad cuando Milton escribió el poema. En particular, durante ese período, hubo ciertas "respuestas comunes" a elementos que Milton hubiera esperado que tuviera todo lector. Como ejemplos, Lewis enumera "el amor es dulce, la muerte amarga, la virtud encantadora y los niños o los jardines deliciosos". Milton habría esperado que los lectores no vieran a Satanás como un héroe en absoluto. Lewis dice que los lectores de un futuro lejano que idealicen las intenciones de Milton no son exactos porque:
“El primer requisito para juzgar cualquier obra de arte, desde un sacacorchos hasta una catedral, es saber qué es: qué pretendía hacer y cómo debe usarse. Una vez descubierto esto, el reformador de la templanza puede decidir que el sacacorchos se hizo con un mal propósito, y el comunista puede pensar lo mismo acerca de la catedral. Pero esas preguntas vienen más tarde. Lo primero es comprender el objeto que tenemos ante nosotros: mientras creamos que el sacacorchos estaba destinado a abrir latas o la catedral a entretener a los turistas, no podemos decir nada al respecto. [22]
Lewis continúa señalando que con respecto al Paraíso perdido , lo primero que debemos saber es "qué pretendía Milton que fuera", una necesidad que, según él, es "especialmente urgente en la época actual porque el tipo de poema que Milton pretendía escribir no es familiar". para muchos lectores”. [22]
Más adelante en el libro, Lewis detalla el personaje de Satanás en El paraíso perdido y por qué no era alguien que Milton hubiera considerado un héroe o alguien con quien disfrutar.
Adán es el primer ser humano creado por Dios. Adán pide a Dios un compañero:
De compañerismo hablo
lo que busco, apto para participar
de todo deleite racional, en el que el bruto
no puede ser consorte humano. (8.389–392)
Dios aprueba su petición y luego crea a Eva. Dios designa a Adán y Eva para que gobiernen sobre todas las criaturas del mundo y residan en el Jardín del Edén.
Adán es más sociable que Eva y anhela su compañía. Está completamente enamorado de ella. Rafael le aconseja que "tenga cuidado de que la Pasión no influya / Tu Juicio" (5.635-636). Pero el gran amor de Adán por Eva contribuye a su desobediencia a Dios.
A diferencia del Adán bíblico, antes de que el Adán de Milton abandone el Paraíso, el Arcángel Miguel le da un vistazo del futuro de la humanidad, que incluye historias del Antiguo y Nuevo Testamento .
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Eva es el segundo ser humano creado por Dios. Dios toma una de las costillas de Adán y le da forma de Eva. Si Eva es realmente inferior a Adán es un punto controvertido. A menudo no está dispuesta a ser sumisa. Eva puede ser la más inteligente de las dos. Cuando conoció a Adam, se dio la vuelta, más interesada en sí misma. Ella había estado mirando su reflejo en un lago antes de ser conducida invisiblemente hacia Adam. Al contarle esto a Adán, ella confiesa que lo encontró menos atractivo que su reflejo (4.477–480).
Eve entrega una autobiografía en el Libro 4. [23]
En el Libro 9, Milton representa un drama doméstico entre Adán y Eva, que resulta en que Eva convence a Adán de separarse por un tiempo para trabajar en diferentes partes del Jardín. Esto le permite a Satanás engañarla mientras está sola. Para tentarla a comer el fruto prohibido, Satanás cuenta una historia sobre cómo lo comió, utilizando el lenguaje de la poesía amorosa del Renacimiento. Él supera su razón; ella come la fruta. [23]
El Hijo de Dios es el espíritu que se encarnará como Jesucristo , aunque nunca se le nombra explícitamente porque aún no ha entrado en forma humana. Milton creía en una doctrina subordinacionista de la cristología que consideraba al Hijo como secundario respecto del Padre y como el "gran vicerregente" de Dios (5.609).
El Dios de Milton en El paraíso perdido se refiere al Hijo como "Mi palabra, mi sabiduría y poder eficaz" (3.170). El poema no es explícitamente antitrinitario , pero es coherente con las convicciones de Milton. El Hijo es el héroe supremo de la epopeya y es infinitamente poderoso: él solo derrota a Satanás y sus seguidores y los conduce al infierno. Después de su caída, el Hijo de Dios les cuenta a Adán y Eva sobre el juicio de Dios. Antes de su caída el Padre predice su "Traición" (3.207) y que el Hombre
con toda su posteridad debe teñir,
Teñir hee o Justicia debe; a menos que por él
otro pueda y esté dispuesto a pagar
la rígida satisfacción, muerte por muerte. (3.210-212)
El Padre luego pregunta si "en todo el cielo habita la caridad tan querida". (3.216) y el Hijo se ofrece voluntariamente.
En el último libro, Michael le revela a Adán una visión de la salvación a través del Hijo. El nombre Jesús de Nazaret y los detalles de la historia de Jesús no se describen en el poema, [24] aunque se alude a ellos. Michael explica que "Josué, a quien los gentiles llaman Jesús", prefigura al Hijo de Dios, "su nombre y oficio lleva" el de "sofocar / a la Serpiente adversaria, y traer de regreso [...] al hombre errante durante mucho tiempo / Salvo al Paraíso eterno del descanso". [25]
Dios Padre es el creador del Cielo, del Infierno, del mundo, de todos y de todo lo que existe, a través de la agencia de Su Hijo. Milton presenta a Dios como todopoderoso y omnisciente, como un ser infinitamente grande que no puede ser derrocado ni siquiera por el gran ejército de ángeles que Satanás incita contra él. Milton retrata a Dios conversando a menudo sobre sus planes y los motivos de sus acciones con el Hijo de Dios. El poema muestra a Dios creando el mundo de la forma en que Milton creía que se hizo, es decir, Dios creó el Cielo, la Tierra, el Infierno y todas las criaturas que habitan estos planos separados a partir de una parte de Sí mismo, no de la nada. [26] Así, según Milton, la autoridad última de Dios sobre todas las cosas que suceden se deriva de que él es el "autor" de toda la creación. Satanás intenta justificar su rebelión negando este aspecto de Dios y afirmando la autocreación, pero se admite a sí mismo la verdad de lo contrario, y que Dios "no merecía tal retorno / De mí, a quien creó lo que yo era". [27] [28]
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Rafael es un arcángel enviado por Dios al Edén para fortalecer a Adán y Eva contra Satanás. Cuenta una historia heroica sobre la Guerra en el Cielo que ocupa la mayor parte del Libro 6 de Paradise Lost . En última instancia, la historia contada por Rafael, en la que se retrata a Satanás como audaz y decisivo, no prepara a Adán y Eva para contrarrestar las sutiles tentaciones de Satanás – y puede incluso haber causado la Caída en primer lugar. [29]
Miguel es un arcángel preeminente en destreza militar. Lidera la batalla y usa una espada que "se le ha dado temple para que ni lo agudo ni lo sólido puedan resistir ese filo" (6.322-323).
Dios envía a Miguel al Edén, encargándole:
del Paraíso de Dios,
sin remordimientos, expulsa a la pareja pecadora
de la tierra sagrada a los impíos, y denuncia
a ellos y a su progenie desde allí el
destierro perpetuo. [...]
Si obedecen pacientemente tus órdenes,
no los despidas desconsolados; Revela
a Adán lo que vendrá en días futuros.
Mientras Yo te ilumino, mezcla
Mi Pacto en la simiente renovada de la mujer;
Envíalos, pues, aunque afligidos, pero en paz. (11.103-117)
También se le encarga el establecimiento de una guardia para el Paraíso.
Cuando Adán lo ve venir, se lo describe a Eva como
No es terrible,
para que tema, ni sociablemente apacible,
como Rafael, al que debería confiar mucho,
sino solemne y sublime, a quien no ofender,
con reverencia debo saludar, y tú retirarte. (11.233–237)
Milton presentó por primera vez a Adán y Eva en el Libro IV con imparcialidad. La relación entre Adán y Eva es de "dependencia mutua, no de dominación o jerarquía". Si bien el autor colocó a Adán por encima de Eva en su conocimiento intelectual y, a su vez, en su relación con Dios, le concedió a Eva el beneficio del conocimiento a través de la experiencia. Hermine Van Nuis aclara que, aunque se especificaron rigurosamente los roles masculino y femenino, Adán y Eva aceptan sin reservas los roles designados. [30] En lugar de considerar que estos roles se les imponen, cada uno utiliza su tarea como una ventaja en su relación entre sí. Estas distinciones pueden interpretarse como la opinión de Milton sobre la importancia de la reciprocidad entre marido y mujer.
Al examinar la relación entre Adán y Eva, algunos críticos aplican una visión de jerarquía e importancia para Dios centrada en Adán o en Eva . David Mikics sostiene, por el contrario, que estas posiciones "exageran la independencia de las posturas de los personajes y, por lo tanto, pasan por alto la forma en que Adán y Eva se entrelazan entre sí". [31] La narrativa de Milton describe una relación en la que el marido y la mujer (aquí, Adán y Eva) dependen el uno del otro y, a través de las diferencias de cada uno, prosperan. [31] Aún así, hay varios casos en los que Adán se comunica directamente con Dios, mientras que Eva debe pasar a través de Adán hasta Dios; por eso, algunos han descrito a Adán como su guía. [32] [ página necesaria ]
Aunque Milton no menciona directamente el divorcio, los críticos plantean teorías sobre la visión de Milton sobre el divorcio basadas en sus inferencias del poema y de sus tratados sobre el divorcio escritos anteriormente en su vida. Otras obras de Milton sugieren que veía el matrimonio como una entidad separada de la iglesia. Al hablar de El paraíso perdido , Biberman sostiene la idea de que "el matrimonio es un contrato celebrado tanto por el hombre como por la mujer". [33] Estas ideas implican que Milton pudo haber favorecido que tanto el hombre como la mujer tuvieran igual acceso al matrimonio y al divorcio.
Los contemporáneos de Milton del siglo XVII en general criticaron sus ideas y lo consideraron un radical, principalmente debido a sus opiniones políticas republicanas y opiniones teológicas heterodoxas. Uno de los argumentos más controvertidos de Milton se centró en su concepto de lo que es idólatra, un tema que está profundamente arraigado en El paraíso perdido .
La primera crítica de Milton a la idolatría se centró en la construcción de templos y otros edificios para servir como lugares de culto. En el Libro XI de El paraíso perdido , Adán intenta expiar sus pecados ofreciéndose a construir altares para adorar a Dios. En respuesta, el ángel Miguel explica que Adán no necesita construir objetos físicos para experimentar la presencia de Dios. [34] Joseph Lyle señala este ejemplo y explica: "Cuando Milton se opone a la arquitectura, no es una cualidad inherente a los edificios en sí lo que considera ofensiva, sino más bien su tendencia a actuar como lugares convenientes a los que la idolatría, con el tiempo, inevitablemente afectará". adherirse." [35] Incluso si la idea es de naturaleza pura, Milton pensó que conduciría inevitablemente a la idolatría simplemente debido a la naturaleza de los humanos. Es decir, en lugar de dirigir sus pensamientos hacia Dios, los humanos recurrirán a objetos erigidos e invertirán falsamente su fe en ellos. Mientras Adán intenta construir un altar para Dios, los críticos señalan que Eva es igualmente culpable de idolatría, pero de manera diferente. Harding cree que el narcisismo y la obsesión de Eve por sí misma constituye idolatría. [36] Específicamente, Harding afirma que "bajo la influencia de la serpiente, la idolatría y la autodeificación de Eva presagian los errores en los que se desviarán sus 'Hijos'". [36] Al igual que Adán, Eva pone falsamente su fe en sí misma, en el Árbol del Conocimiento y, hasta cierto punto, en la Serpiente, todo lo cual no se compara con la naturaleza ideal de Dios.
Milton hizo más explícitas sus opiniones sobre la idolatría con la creación del Pandæmonium y su alusión al templo de Salomón . Al comienzo de El paraíso perdido y a lo largo del poema, hay varias referencias al ascenso y eventual caída del templo de Salomón. Los críticos aclaran que "el templo de Salomón proporciona una demostración explícita de cómo un artefacto pasa de su génesis en la práctica devocional a un final idólatra". [37] Este ejemplo, entre los muchos presentados, transmite claramente las opiniones de Milton sobre los peligros de la idolatría. Incluso si uno construye una estructura en nombre de Dios, las mejores intenciones pueden volverse inmorales en la idolatría. La mayoría de estas similitudes giran en torno a una semejanza estructural, pero, como explica Lyle, desempeñan un papel más importante. Al vincular la Basílica de San Pedro y el Panteón con el Pandemonium (una estructura idealmente falsa), los dos famosos edificios adquieren un significado falso. [38] Esta comparación representa mejor las opiniones protestantes de Milton, ya que rechaza tanto la perspectiva puramente católica como la perspectiva pagana.
Además de rechazar el catolicismo, Milton se rebeló contra la idea de un monarca gobernando por derecho divino . Consideró que la práctica era idólatra. Barbara Lewalski concluye que el tema de la idolatría en El paraíso perdido "es una versión exagerada de la idolatría que Milton había asociado durante mucho tiempo con la ideología Estuardo de la realeza divina". [39] En opinión de Milton, cualquier objeto, humano o no humano, que reciba una atención especial digna de Dios, se considera idólatra.
Aunque el ejército de Satanás inevitablemente pierde la guerra contra Dios, Satanás alcanza una posición de poder y comienza su reinado en el infierno con su grupo de seguidores leales, compuestos por ángeles caídos, que se describe como un "tercio del cielo". De manera similar a los sentimientos republicanos de Milton de derrocar al Rey de Inglaterra para obtener una mejor representación y poder parlamentario, Satanás sostiene que su rebelión compartida con los ángeles caídos es un esfuerzo por "explicar la hipocresía de Dios", [ cita necesaria ] y al hacerlo, serán tratados con el respeto y reconocimiento que merecen. Como sostiene Wayne Rebhorn, "Satanás insiste en que él y sus compañeros revolucionarios ocuparon sus lugares por derecho e incluso lo llevan a afirmar que fueron creados y autosustentados por sí mismos" y, por lo tanto, la posición de Satanás en la rebelión es muy parecida a la de su propio creador del mundo real. [40]
El estudioso de Milton, John Leonard, interpretó la "guerra impía" entre el cielo y el infierno como una guerra civil : [41] [ página necesaria ]
Paradise Lost es, entre otras cosas, un poema sobre la guerra civil. Satanás provoca una "guerra impía en el cielo" (i 43) al liderar una tercera parte de los ángeles en rebelión contra Dios. El término "guerra impía" implica que la guerra civil es impía. Pero Milton aplaudió al pueblo inglés por tener el coraje de deponer y ejecutar al rey Carlos I. En su poema, sin embargo, se pone del lado del "horrible monarca del cielo" (iv 960). Los críticos han debatido durante mucho tiempo la cuestión de por qué un antimonárquico y defensor del regicidio debería haber elegido un tema que lo obligaba a defender la autoridad monárquica.
Los editores de la Poetry Foundation sostienen que la crítica de Milton a la monarquía inglesa estaba dirigida específicamente a la monarquía de los Estuardo y no al sistema monárquico en general. [3]
En una línea similar, CS Lewis argumentó que no había contradicción en la posición de Milton en el poema ya que "Milton creía que Dios era su 'superior natural' y que Carlos Estuardo no lo era". [41] [ página necesaria ]
El crítico William Empson afirmó que el poema era moralmente ambiguo, y la compleja caracterización de Satán por parte de Milton jugó un papel importante en la afirmación de Empson de ambigüedad moral. [41] [ página necesaria ] Para contexto, el segundo volumen de la biografía autorizada de Empson se tituló: William Empson: Against the Christians. En él, su biógrafo autorizado describe "el odio visceral de Empson hacia el cristianismo". [42] Pasó gran parte de su carrera atacando el cristianismo, demonizándolo como "maldad" y afirmando que el Dios de Milton era "repugnantemente malo". [43] Por ejemplo, Empson retrata al Dios de Milton como algo parecido a un tirano "estalinista" "que esclaviza a sus creaciones humanas para servir a su propio narcisismo".
A partir de ahí, Empson ofrece elogios falsos que en realidad son un ataque, diciendo que "Milton merece crédito por hacer a Dios malvado, ya que el Dios del cristianismo es 'un Dios malvado'". John Leonard afirma que "Empson nunca niega que el plan de Satanás sea perverso. Lo que sí niega es que Dios sea inocente de su maldad: 'Milton insiste constantemente en que el consejo más íntimo de Dios fue la caída afortunada del hombre; por perverso que pueda ser el plan de Satanás'. ser, también es el plan de Dios [ya que Dios en el Paraíso Perdido es representado como omnisciente y omnipotente]'". [41] [ página necesaria ] Leonard señala que esta interpretación fue cuestionada por Dennis Danielson en su libro Milton's Good God (1982). ). [41] [ página necesaria ]
Alexandra Kapelos-Peters explica que: "como afirma lógicamente Danielson, el conocimiento previo no es proporcional a la culpabilidad. Aunque Dios sabía que Adán y Eva comerían el fruto prohibido del conocimiento, no les ordenó que lo hicieran ni influyó en su decisión". Además, Dios da a los humanos libre albedrío para elegir hacer el bien o el mal, mientras que un tirano haría todo lo contrario y negaría el libre albedrío al controlar las acciones de sus súbditos como un titiritero. Ella dice que Danielson y Milton "demuestran un punto crucial: la presencia del pecado en el mundo es atribuible a la agencia humana y al libre albedrío. Danielson sostiene que el libre albedrío es crucial, porque sin él la humanidad sólo habría estado sirviendo a la necesidad y no participando en un acto de amor libre con lo divino." [44] Ella señala que en El Paraíso Perdido, Dios dice: " Ellos transgreden, Autores de sí mismos en todo, Tanto lo que juzgan como lo que eligen; porque así los formé libres, y libres deben permanecer".
Kapelos-Peters añade: "Milton demuestra que lejos de ser un señor tiránico, Dios y el Hijo funcionan como un equipo colaborativo que no desea nada más que el regreso del hombre a su estado anterior a la caída. Además, Dios ni siquiera es capaz de dominar en este aspecto porque la agencia humana y el libre albedrío no se abandonan. No sólo el Hijo se sacrificará preventivamente en el Libro 3 por la Caída del Hombre que aún no ha ocurrido, sino que el Hombre mismo tendrá un papel en su propia salvación. navegar con éxito la expiación, la humanidad tendrá que admitir y arrepentirse de su desobediencia anterior."
CS Lewis también refutó el enfoque de personas como Empson que superponían sus propias interpretaciones con una agenda al poema mucho después de su escritura. Lewis escribió: "El primer requisito para juzgar cualquier obra de arte, desde un sacacorchos hasta una catedral, es saber qué es, qué pretendía hacer y cómo debe usarse". [45] Lewis dijo que el poema era un genuino cuento de moralidad cristiana. [41] [ página necesaria ] En el libro de Lewis " Un prefacio al paraíso perdido ", analiza las similitudes teológicas entre el paraíso perdido y San Agustín, y dice que "La caída es simple y únicamente desobediencia: hacer lo que se te ha dicho que no hacer: y resulta del orgullo, de ser demasiado grande para tus botas, de olvidar tu lugar, de pensar que eres Dios" [46]
El escritor y crítico Samuel Johnson escribió que Paradise Lost muestra el "peculiar poder de asombro" de Milton y que Milton "parece haber estado bien familiarizado con su propio genio y saber qué era lo que la naturaleza le había otorgado con más generosidad que a él". otros: el poder de mostrar lo vasto, iluminar lo espléndido, reforzar lo terrible, oscurecer lo sombrío y agravar lo espantoso". [47]
William Blake escribió en Las bodas del cielo y el infierno : "La razón por la que Milton escribió encadenado cuando escribió sobre Ángeles y Dios, y en libertad cuando escribió sobre Demonios e Infierno, es porque era un verdadero poeta y pertenecía al partido del Diablo sin saberlo. él." [48] Esta cita representa sucintamente la forma en que algunos poetas románticos ingleses de los siglos XVIII y XIX veían a Milton.
Tobias Gregory escribió que Milton era "el más versado en teología entre los primeros poetas épicos modernos. Era, además, un teólogo de gran independencia mental y que desarrolló sus talentos dentro de una sociedad donde el problema de la justicia divina se debatía con particular intensidad". ". [49] Gregory dice que Milton es capaz de establecer la acción divina y sus personajes divinos de una manera superior a otros poetas épicos del Renacimiento, incluidos Ludovico Ariosto o Torquato Tasso . [50]
En Paradise Lost Milton también ignora el formato épico tradicional de una trama basada en un conflicto mortal entre ejércitos opuestos con deidades que vigilan y ocasionalmente interfieren con la acción. En cambio, tanto la divinidad como la humanidad están involucradas en un conflicto que, si bien termina momentáneamente en tragedia, ofrece una salvación futura. [50] Tanto en El paraíso perdido como en El paraíso recobrado , Milton incorpora aspectos del modelo épico de Lucan , la épica desde la perspectiva de los derrotados. Aunque no acepta completamente el modelo del Paraíso Recuperado , incorpora la "tradición épica antivirgiliana y antiimperial de Lucano". [51] Milton va más allá que Lucan en esta creencia y " El paraíso perdido y el paraíso recuperado también llevan más lejos el movimiento hacia y la valorización del romance que la tradición de Lucan había iniciado, hasta el punto en que los poemas de Milton crean efectivamente su propio género nuevo". [52]
Las primeras ilustraciones que acompañaron el texto de El paraíso perdido se añadieron a la cuarta edición de 1688, con un grabado precediendo cada libro, de los cuales hasta ocho de los doce fueron de Sir John Baptist Medina , uno de Bernard Lens II , y quizás hasta a cuatro (incluidos los libros I y XII, quizás los más memorables) por otra mano. [53] El grabador fue Michael Burghers (llamado 'Burgesse' en algunas fuentes [54] ). En 1730, Paul Fourdrinier había vuelto a grabar las mismas imágenes en una escala más pequeña .
Algunos de los ilustradores más notables de Paradise Lost incluyeron a William Blake , Gustave Doré y Henry Fuseli . Sin embargo, entre los ilustradores de la epopeya también se encuentran John Martin , Edward Francis Burney , Richard Westall , Francis Hayman y muchos otros.
Además de las ilustraciones de libros, la epopeya también ha inspirado otras obras visuales de pintores conocidos como Salvador Dalí , que ejecutó una serie de diez grabados en color en 1974. [55] El logro de Milton al escribir El paraíso perdido mientras era ciego (dictó a sus ayudantes) inspiró Pinturas vagamente biográficas de Fuseli [56] y Eugène Delacroix . [57]
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