Un prefacio al paraíso perdido es una delas obras académicas más famosas de CS Lewis . [1] El libro tuvo su génesis en las Conferencias Ballard Matthews de Lewis, [2] que pronunció en el University College of North Wales en 1941. [2] Trata del poema épico Paradise Lost , de John Milton . [3]
La obra de Lewis responde a la obra de Denis Saurat Milton: Man and Thinker , que había celebrado "Milton el hombre, así como la centralidad de lo 'personal' ( las herejías de Milton ), para una comprensión de la épica". [4] Lewis no está de acuerdo con este punto de vista:
Lewis descarta lo que él llama los "pensamientos privados" de Milton, "idiosincrásicos y accidentales como son", así como las "herejías" que "se reducen a algo muy pequeño". El Paraíso perdido de Lewis se define más bien como " agustiniano y jerárquico " y también, como escribe con un ligero empujón y un guiño, "católico" (aunque inmediatamente reconoce que está usando el término, en su sentido ordinario, para significar " universal", no " católico romano "). [4]
El libro no tiene material antes del Capítulo 1 además de una dedicatoria a Charles Williams . [3]
El capítulo 1 , " Poesía épica ", introduce el género épico. [3]
El capítulo 2 , "¿Es posible la crítica?", es una digresión que responde a un comentario de TS Eliot en "Una nota sobre el verso de John Milton". Eliot había dicho:
Hay una gran clase de personas, incluidas algunas que aparecen impresas como críticos, que consideran cualquier censura sobre un "gran" poeta como una alteración de la paz, como un acto de iconoclasia desenfrenada o incluso de matonismo. El tipo de crítica despectiva que tengo que hacer a Milton no está destinada a personas así, que no pueden entender que es más importante, en algunos aspectos vitales, ser un buen poeta que ser un gran poeta; y de lo que tengo que decir considero que el único jurado que puede juzgar es el de los practicantes poéticos más capaces de mi tiempo. [5]
Lewis parafrasea la última cláusula y se centra en ella, pero la interpreta más bien como un representante de la idea de "que los poetas son los únicos jueces de la poesía", entendida en un sentido general , en lugar de aplicarse sólo a la crítica específica de Eliot a Milton en ese momento específico. tiempo. [3] Lewis luego examina críticamente esta idea, creyendo que conduce a una situación en la que cada poeta quedaría atrapado en un ciclo autorreferencial , donde su propio juicio sobre ser poeta es una condición previa necesaria para que su crítica sea valiosa.
Los capítulos 3 a 5 se titulan "Epopeya primaria", "La técnica de la epopeya primaria" y "El tema de la epopeya primaria". Discuten el concepto de Lewis de "epopeya primaria", el tipo más antiguo de género épico, representado por las epopeyas de Homero y Beowulf .
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El capítulo 6 , "Virgilio y el tema de la epopeya secundaria", analiza la influencia de la Eneida de Virgilio en el género épico secundario, que vino después de la epopeya primaria, principalmente al introducir la idea de que debería tener un "gran tema". [3] También introduce la importancia de la vocación, y la elección entre vocación y felicidad, como rasgo típico de la épica secundaria. [6]
El capítulo 7 , "El estilo de la epopeya secundaria", explica que el estilo peculiar de Virgil y Milton proviene del hecho de que la epopeya ya no se recita sino que sólo se puede leer y debe dar el efecto de la interpretación enteramente a través de la escritura.
Lewis señala tres mecanismos principales a través de los cuales Milton logra su estilo elevado, a saber, el uso de construcciones arcaicas y desconocidas, el uso de nombres propios y la constante alusión a experiencias sensoriales . [3]
Lewis explica el enfoque único de Milton hacia los símiles. A diferencia de los símiles tradicionales que establecen claras analogías, los símiles de Milton a menudo tienen conexiones lógicas superficiales pero profundas resonancias emocionales o temáticas. El "símil miltoniano" opera así en dos niveles: una conexión lógica superficial y un vínculo más profundo, emocional o temático. Esta técnica se muestra cuando "se compara el Paraíso con el campo de Enna ", siendo la conexión principal cómo ambos lugares son "un hermoso paisaje tras otro (IV, 268)". Detrás de esta conexión superficial, "el valor más profundo del símil reside en el parecido que no se advierte explícitamente como parecido en absoluto, el hecho de que en ambos lugares los jóvenes y los bellos, mientras recogían flores, fueron arrebatados por un poder oscuro surgido de del inframundo." [3] [7]
Este símil ignora que Eva "es mucho más responsable de su propia caída que Proserpina y, cuando sea expulsada, traerá muerte y dolor sobre ella, su cónyuge y todos sus descendientes en un grado que parecería exceder el de Ceres ( Deméter ). 's) terrible dolor por el secuestro de su hija por parte de Hades ", como señala Stephen Scully. [7] El propio Lewis señala que a veces, el fundamento lógico de los símiles de Milton puede resultar insuficiente, como en el caso de la asociación de Satán con el desagradable olor a pescado. [3]
Centrándose en el acercamiento de Satanás al Paraíso en el libro IV, líneas 131 a 286, Lewis analiza cómo el estilo de Milton no describe eventos y paisajes en la narrativa, sino que, "aunque parece describir", utiliza un lenguaje general para despertar "la idea paradisíaca". tal como existe "en nuestra propia profundidad". [3] Lewis "justamente" [8] observa que esto se hace haciendo que la secuencia de la entrada de Satanás al Paraíso parezca un sueño : [8] a medida que Satanás se acerca al Paraíso, Milton describe varios niveles del paisaje, pero justo cuando parece que Hemos llegado al punto más alto, se revela otra capa o aspecto, y "como en los paisajes oníricos, nos encontramos con que lo que parecía la cima no es la cima". [3] Lewis observó perspicazmente que "experimentamos una sensación casi cinestésica de esforzarnos por mirar cada vez más alto para poder captar la vista completa". [9]
El capítulo 8 , "Defensa de este estilo", defiende el estilo de epopeya secundaria contra algunas objeciones. [3]
El capítulo 9 , "La doctrina del corazón humano inmutable", critica la idea de que los lectores deberían buscar un "corazón humano inmutable" debajo de toda la teología de Milton o, más en general, "leer más allá" de las ideas anticuadas de la literatura premoderna . [3]
El capítulo 10 , "Milton y San Agustín", da contexto al poema al presentar una "versión de la historia de Otoño" basada en San Agustín , ya que Lewis afirma que la versión de la historia de Milton es sustancialmente la misma que la dada por Agustín, "que es el de toda la Iglesia ". [3] Lewis dice que espera "que este breve análisis impida que el lector plantee ciertas preguntas"; [3] Michael Bryson aprovechó esta frase como una señal de que Lewis deseaba restar importancia a las herejías de Milton de tal manera que fuera imposible para sus lectores siquiera pensar en cuestionar la ortodoxia de Milton . [10]
El capítulo 11 , " Jerarquía ", explica el efecto de la idea de jerarquía tal como se aplica al poema. Paradise Lost manifiesta, según Lewis, "orden, proporción, medida y control". [4] [3] Lewis, al comentar opiniones críticas en las que "se siente que hay un contraste inquietante entre el republicanismo para la tierra y el realismo para el cielo ", sostiene que "todas esas opiniones son falsas y demuestran un profundo malentendido de la idea central de Milton". pensamiento". [6] [3] Argumentando desde el principio de que "la bondad, la felicidad y la dignidad de todo ser consiste en obedecer a su superior natural y gobernar a sus inferiores naturales", [11] [3] Lewis afirma que no hay contradicción entre la afirmación de Milton poema y su política , porque Milton creía que Dios era su "superior natural" y que Carlos Estuardo no lo era. [11] Lewis tiene razón [6] al afirmar que, al mantener esta posición, Milton "pertenece a la antigua tradición ortodoxa de la ética europea ", [3] pero "minimiza la importancia de que Milton utilice esta tradición contra los reyes en lugar de reforzar su posición afirmando que la sociedad , y sobre todo el rey, encarnan tales relaciones de superioridad natural". [6]
El capítulo 12 , "La teología del paraíso perdido", evalúa hasta qué punto el poema demuestra que su autor es un hereje . Lewis afirma que "en lo que respecta a la doctrina, el poema es abrumadoramente cristiano . Excepto por unos pocos pasajes aislados, ni siquiera es específicamente protestante o puritano . Ofrece la gran tradición central". [3] [12] Paradise Lost , según Lewis, basa su poesía en concepciones que no se encuentran en la política radical del siglo XVII , sino en aquellas que han sido sostenidas "siempre y en todas partes por todos". [3] [4]
Según Lewis, la crítica no debería interesarse en absoluto por las conexiones con el "pensamiento privado de Milton". "En El paraíso perdido debemos estudiar lo que el poeta, con su túnica de cantante, ha dado", y no los "caprichos teológicos privados" [13] [3] que "dejó de lado" durante "sus horas de trabajo como poeta épico": [3] [4]
El Milton de Lewis se remonta a los intentos de Bentley y Johnson de separar al hombre privado radical, heterodoxo y "salvaje" del logro supuestamente ortodoxo del poema. En la medida en que Lewis ataca, como Eliot , la "personalidad", está atacando a un Milton apegado a " la política revolucionaria , la ética antinomiana y el culto del Hombre por el Hombre", pero también a una concepción de la crítica que se centra más en la "psicología". que en "lo mejor de Milton que está en su epopeya" (129, 90). "¿Por qué", escribe, burlándose del énfasis de Saurat en la pasión y la sensualidad, " Noé siempre debe figurar en nuestras mentes borracho y desnudo , sin construir nunca el Arca ?" (90). Saurat, a través de su lectura de los románticos , había llevado no sólo al individuo sino también al " inconsciente " al Paraíso perdido (184); Lewis, la figura de la ortodoxia anglicana , para quien "Decorum" es la "gran obra maestra ", prefiere a Milton, el " artista muy disciplinado ", al admitido "hombre indisciplinado" de la pasión (90). [4]
El capítulo 13 , "Satanás", defiende la idea de que Milton no buscó presentar a Satán como una figura admirable, [3] sino que Milton "usa toda su habilidad para hacernos considerar a Satán como un ser humano despreciable". [12] Lewis se centra en el egoísmo de Satanás , afirmando que "la preocupación monomaníaca de Satanás por sí mismo y sus supuestos aciertos y errores es una necesidad de la situación satánica". [3] [12]
Lewis insta a que "simplemente rechacemos todo lo que" Satanás "dice como falso, incluso desde su propio punto de vista", [14] y se refiere a él como "una autocontradicción personificada ". [3] [15] Lewis demuestra, "quizás con más vigor del necesario", que la línea de Satanás, "Mal sea tú, mi bien", es absurda . [8] Lewis comenta que, según su argumento en el libro V, líneas 856 y siguientes, Satanás "se vuelve ridículo", ya que "pierde en dignidad y produce justamente la evidencia para demostrar que no fue creado por sí mismo ". [8] Helen Gardner dice que "CS Lewis, basándose, como se deleitaba en decirlo, en el Sr. Williams , destruyó, esperemos que para siempre, la noción de que Satanás tenía motivos para su rebelión". [12]
"De héroe a general , de general a político , de político a agente del servicio secreto , y de allí a una cosa que mira por las ventanas del dormitorio o del baño , y de allí a un sapo , y finalmente a una serpiente : tal es el progreso de Satanás ", [3] según el análisis de Lewis sobre Milton. [3] Lewis [12] rechaza con razón "la creencia de que Milton comenzó haciendo a Satanás más glorioso de lo que pretendía y luego, demasiado tarde, intentó rectificar el error", diciendo que "una imagen tan infalible del 'sentido del mérito lesionado' ' en sus operaciones reales sobre el carácter no puede haber ocurrido por error o accidente." [3] [12]
El capítulo 14 , "Los seguidores de Satanás", analiza el debate infernal entre los ángeles caídos en el infierno en el Libro II del Paraíso perdido . [3]
El capítulo 15 , "El error sobre los ángeles de Milton", explica que Milton probablemente creía en una especie de " Teología platónica " según la cual los ángeles no eran incorpóreos , sino que tenían cuerpos hechos de materia muy fina y sutil .
El capítulo 16 , " Adán y Eva ", explica la representación de Adán y Eva en El paraíso perdido como sabios y maduros, en lugar de "inocentes" en el sentido de "infantiles". [3]
El capítulo 17 , " Sexualidad no caída ", analiza si Milton logró su retrato de la sexualidad humana en su estado no caído. Lewis muestra "inquietud porque Milton atribuyó modestia sexual a Eva y le permitió sonrojarse", y "inquietud porque Milton dejó bastante claro que había placer en el acto de amor antes de la Caída"; [12] Estas actitudes no fueron compartidas por Helen Gardner . [12] Lewis sugiere que Milton debería haber "tratado los amores de Adán y Eva de manera tan remota y misteriosa como los amores de los ángeles", [3] y Helen Gardner tampoco estuvo de acuerdo con esto. [12]
El capítulo 18 , " La Caída ", afirma que "Eva cayó por orgullo ", mientras que "Adán cayó por opulencia". [3] Afirma que el "nombre en inglés " preciso para el pecado cometido por Eva es "Asesinato"; [3] Este análisis fue criticado por Helen Gardner, aunque estuvo de acuerdo con la afirmación de Lewis de que la tentación y la caída de Eva no se explotan dramáticamente ni se prolongan: [12] como dice Lewis, "todo el asunto es tan rápido, cada nuevo El elemento de locura, malicia y corrupción entra de manera tan discreta y natural que resulta difícil darse cuenta de que hemos estado observando la génesis del asesinato. [3] [12]
El capítulo 19 , "Conclusión", ofrece "una estimación muy breve del valor del poema en su conjunto". [3] Es famoso que describe los dos últimos libros como un "bulto de futuro no transmutado" y "poco artístico". [14] [3] Comenta sobre otros críticos, afirmando que "después de Blake , la crítica de Milton se pierde en malentendidos, y la línea verdadera difícilmente se vuelve a encontrar hasta el prefacio del Sr. Charles Williams ". [4] [3]
Helen Gardner describe el prefacio de El paraíso perdido como "inmensamente influyente". [12] Michael Bryson, en The Atheist Milton , menciona la influencia de A Preface to Paradise Lost en las opiniones sobre la perspectiva teológica de Milton, diciendo que "ha sido principalmente desde la publicación en 1942 de A Preface to Paradise Lost de CS Lewis que la imagen de Milton como el gran defensor de una ortodoxia en cierto modo agustiniana se ha arraigado." [10] Bryson destaca "el efecto continuo del trabajo de Lewis" en tales puntos de vista. [10]
William Kolbrener afirma que Lewis, junto con TS Eliot , "fijó el rumbo de los estudios Milton para la segunda mitad del siglo XX", [4] y que "estableció" una "tradición de interpretación" que más tarde fue seguida por Stanley. Libro de Fish Sorprendido por el pecado . [4] John P. Rumrich hizo la misma evaluación de Fish, describiendo el libro de Fish como "una actualización metodológicamente radical de la lectura de Lewis del Paraíso perdido como un monumento literario al cristianismo dominante "; [13] Michael Bryson destaca la importancia de esto en su observación de que "incluso más que el trabajo de Lewis, sin embargo, el libro que ha proyectado la sombra más larga sobre el campo de los estudios de Milton—al menos en los Estados Unidos —durante los últimos 45 años es Sorprendido por el pecado de Stanley Fish ." [10] Rumrich caracteriza esta tradición interpretativa como "un enfoque que promete fidelidad histórica pero al mismo tiempo representa a Milton como el exponente de una tradición cristiana transhistórica ". [13]
Helen Gardner afirma que "la discusión de CS Lewis sobre las variedades de mala disposición mostradas en el gran 'consulto' del Libro II parece estar muy alejada de lo que el texto presenta a nuestra imaginación", [12] y que "el análisis de Lewis de las sucesivas Los pecados en los que cae Eva, que termina con Asesinato, nos presentan las abstracciones y exageraciones del moralista en lugar de la presentación de los acontecimientos por parte de Milton. [12]
David Hopkins afirma que el prefacio de Lewis al Paraíso perdido da la impresión "de que sólo aquellos que compartían la fe cristiana de Milton (y Lewis) probablemente disfrutarían o respetarían el poema", pero que esto no es cierto y el propio Lewis lo contradice en ciertos pasajes de Un experimento de crítica . [dieciséis]
William Kolbrener consideró infructuoso el intento de Lewis de absolver a Paradise Lost de herejía, afirmando que "la insistencia de Lewis en un Milton ortodoxo , como el de Bentley antes que él, no puede evitar revelar las perspectivas heréticas, incluso las energías apasionadas y sensuales, que intenta reprimir." [4]
Michael Bryson, en un libro titulado The Atheist Milton , critica el intento de Lewis de "evitar que el lector plantee ciertas preguntas" sobre la ortodoxia de Milton, [10] afirmando que Milton "no es el portavoz del tipo de ortodoxia anglicana que CS Lewis intentó asimilarlo a", y afirma que "la falsa simplicidad del enfoque de Lewis" (a cuestiones como el papel de la "Desobediencia" en la epopeya y el significado de la manzana ) "está diseñada, al parecer (como también parece con [David] Urban), para promover una agenda teológica muy específica". [10]
Respecto a la representación de Satán, Arnold Stein dijo que "CS Lewis, al reducir el argumento de Satán a su absurdo ilógico , parece pasar por alto la posibilidad de que Satán pueda ser consciente de lo que está diciendo". [8]
Helen Gardner vio el análisis de Lewis del carácter de Satanás como una muestra de la dura visión que Lewis tenía de la naturaleza humana:
El señor Lewis, al exponer los conceptos erróneos de Shelley, ha invertido la actitud romántica , porque el efecto de su capítulo sobre Satanás es hacernos sentir que, como Satanás es malvado y malvado sin excusa, no debemos compadecerlo, sino que debemos serlo. odiado y despreciado. Shelley vio en Satanás al rebelde indomable contra la tiranía injusta y, aunque lamentó las "manchas" de su carácter, las disculpó. El señor Lewis, que piensa más duramente de sí mismo y de la naturaleza humana que Shelley, expone a Satanás con toda la energía y el celo argumentativo que solíamos escuchar a nuestro Servicio Europeo emplear para denunciar las mentiras de Goebbels y revelar la verdadera naturaleza de las promesas. de Hitler . Tanto la apasionada simpatía de Shelley como la invectiva del señor Lewis derivan de la misma actitud fundamental: "Somos nosotros los que somos Satán". [12]
Margaret Olofson Thickstun también ve el análisis de Lewis como una respuesta a las actitudes románticas y ve en él apoyo a la opinión de que Satanás puede ser redimido (mediante la apocatástasis ):
Sorprendentemente, el apoyo a la lectura del potencial apocastático en la historia de Satanás proviene de otro lector extremadamente ortodoxo de El paraíso perdido: CS Lewis . Respondiendo a una tradición romántica que simpatiza con un Satán a quien, según afirman, Milton hizo "más glorioso de lo que pretendía" (100), Lewis argumenta en contra de valorar a Satán precisamente enfatizando su interioridad. Recuerda a los lectores "que el terrible soliloquio del Libro IV (32-113) fue concebido y en parte compuesto antes de los dos primeros libros. Fue a partir de esta concepción que Milton partió" (Lewis 100). Lewis pretende aprovechar este hecho para apoyar el reconocimiento de la coherencia de Satanás como personaje, pero también subraya la perspectiva teológica de Milton: Milton concibió a Satanás, desde el principio, como una criatura atribulada con una intensa vida interior. Si Satanás se presenta en angustia como una advertencia a los pecadores para que no sean como él, si conserva una vida interior y una responsabilidad personal , como el poema insiste en que hace, entonces Satanás debe seguir siendo como los humanos, capaz de cambios y crecimiento ontológicos (Robertson 63). [15]